Η ιστορία της δημιουργίας της τραγωδίας «Φάουστ. Η ιστορία της δημιουργίας και η καλλιτεχνική πρωτοτυπία της τραγωδίας "Φάουστ" του Γκαίτε Είδος πρωτοτυπία του Φάουστ

1
Ο Γιόχαν Βόλφγκανγκ Γκαίτε συνέλαβε την περίφημη τραγωδία του Φάουστ όταν ήταν στα είκοσί του και την ολοκλήρωσε λίγους μήνες πριν από το θάνατό του. Φυσικά, κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου έγραψε πολλά άλλα έργα, τα οποία αποτελούσαν τη δημιουργική κληρονομιά του συγγραφέα, αλλά το κύριο έργο που αντανακλούσε ολόκληρη την εικόνα εκείνης της κριτικής εποχής ήταν ακόμα ο Φάουστ.
Η πλοκή της τραγωδίας βασίζεται στον θρύλο του μεσαιωνικού μάγου και μάγου Δρ Γιόχαν Φάουστ. Ήταν ένα πρόσωπο που υπήρχε στην πραγματικότητα, αλλά όπως συμβαίνει με εξαιρετικές προσωπικότητες προικισμένες με εξαιρετικές ικανότητες, θρύλοι και ιστορίες κυκλοφόρησαν για αυτόν ήδη κατά τη διάρκεια της ζωής του, όπου η αλήθεια ήταν περίπλοκα συνυφασμένη με τη μυθοπλασία. Λίγο αργότερα, ένα βιβλίο από έναν άγνωστο συγγραφέα εμφανίστηκε στη Γερμανία με τίτλο: «Η ιστορία του γιατρού Φάουστ, του διάσημου μάγου και μάγου», καταδικάζοντας αυτό το ημι-θρυλικό πρόσωπο για αποστασία από την εκκλησία και σύνδεση με τον Σατανά. Ωστόσο, το βιβλίο δεν ήταν χωρίς μια αντικειμενική αξιολόγηση ορισμένων από τις θετικές πτυχές των δραστηριοτήτων του Δρ. Φάουστ, ο οποίος έσπασε αποφασιστικά με τη μεσαιωνική σχολαστική επιστήμη και την εκκλησιαστική θεολογία και ξεκίνησε να επιλύσει τα φλέγοντα ζητήματα της ανθρώπινης ύπαρξης και της δομής του κόσμος.
Υπήρχαν και άλλες εργασίες για αυτό το θέμα. Συγκεκριμένα, ο σύγχρονος του Σαίξπηρ Κρίστοφερ Μάπλο, ο σύγχρονος και φίλος του Γκαίτε Φρίντριχ Κλίνγκερ και πολλοί άλλοι έγραψαν για τον Δόκτορα Φάουστ. Όλα αυτά όμως δεν μειώνουν στο ελάχιστο την πρωτοτυπία του ίδιου του έργου του Γκαίτε, τη σημασία και τη θέση της τραγωδίας του στην παγκόσμια λογοτεχνία. Εκείνες τις μέρες, η χρήση των λεγόμενων περιπλανώμενων πλοκών, καθώς και των θρύλων, των παραμυθιών και άλλων πραγμάτων για τη δημιουργία των δικών σας πρωτότυπων έργων δεν θεωρούνταν λογοκλοπή. Τότε απλά δεν υπήρχε τέτοιο πράγμα όπως λογοκλοπή. Αυτό φαίνεται επίσης στο παράδειγμα του έργου του Πούσκιν, ο οποίος χρησιμοποίησε τις πλοκές πολλών ρωσικών λαϊκών παραμυθιών. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τον Άγγλο θεατρικό συγγραφέα Σαίξπηρ, του οποίου σχεδόν όλα τα έργα βασίζονται σε δανεικές πλοκές. Παρεμπιπτόντως, ο Γκαίτε, την εποχή που άρχισε να εργάζεται για τον Φάουστ, δεν διάβασε πολλά έργα για αυτό το θέμα από άλλους συγγραφείς, ήξερε μόνο κουκλοθεατρικές κωμωδίες για αυτό το θέμα, οι οποίες εκείνη την εποχή ήταν πολύ δημοφιλείς σε εκθέσεις στη Γερμανία. Αν συγκρίνουμε την Τραγική Ιστορία του Δρ. Φάουστ του Κρίστοφερ Μάρλο και το έργο του Γκαίτε, τότε από τον Μάρλο ο Φάουστ θέλει να πάρει όλη τη γνώση για τον κόσμο για να αποκτήσει εξουσία πάνω στον κόσμο και να βιώσει όλες τις απολαύσεις της ζωής, και από Γκαίτε, ο Φάουστ ποθεί τη γνώση για χάρη της ίδιας της γνώσης, για χάρη της αυτοβελτίωσης. Δεν θέλει τα οφέλη για τον εαυτό του προσωπικά, όχι τις απολαύσεις και την ικανοποίηση των ευτελών παθών, αλλά την κατανόηση του νοήματος της ζωής. Στην πραγματικότητα, καταφεύγοντας στη βοήθεια του διαβόλου, ο Φάουστ εξακολουθεί να ψάχνει τον δρόμο προς τον Θεό.
2
Η τραγωδία «Φάουστ» του Γκαίτε δεν είναι ένα συνηθισμένο έργο στη φόρμα. Γραμμένο σε στίχους σύμφωνα με τους νόμους ενός δραματικού έργου, ταυτόχρονα δεν μπορεί να σκηνοθετηθεί λόγω του υπέρογκου όγκου του. Επομένως, ο «Φάουστ», πιθανότατα, δεν είναι δράμα, αλλά δραματικό ποίημα με στοιχεία έπους, εν όψει του ότι η δράση του έργου έχει μεγάλη έκταση στο χώρο και στο χρόνο. Οι λόγοι χαρακτήρων και ηρώων, ιδιαίτερα του Φάουστ και της Μαργαρίτας, θυμίζουν πολύ λυρικά ποιήματα. Έτσι, ο «Φάουστ» φέρει οργανικά τα χαρακτηριστικά και των τριών βασικών ειδών λογοτεχνίας: του δράματος, του στίχου και του επικού.
Αν δεις το έργο του Γκαίτε από τη σκοπιά των στυλιστικών χαρακτηριστικών, τότε είναι πολύ πολύπλευρο. Συνδυάζει και τα δύο χαρακτηριστικά του ρεαλισμού και του ρομαντισμού. Στον «Φάουστ» υπάρχουν καθημερινά επεισόδια γραμμένα σύμφωνα με τους νόμους του ρεαλισμού, υπάρχουν λυρικές σκηνές, όπως η συνάντηση του γιατρού Φάουστ με τη Μαργαρίτα, υπάρχουν και τραγικές στιγμές. Όμως η κύρια γραμμή που διαπερνά την όλη τραγωδία είναι μυστικιστική. Ο Γκαίτε εισάγει στην αφήγηση τέτοιους εξωπραγματικούς χαρακτήρες όπως ο Θεός, οι αρχάγγελοι, ο διάβολος, οι μάγισσες. Όλα αυτά δημιουργούνται εν μέρει από τη φαντασίωση του συγγραφέα, εν μέρει από την ανάγκη να ακολουθηθούν οι συγκρούσεις της πλοκής του παλιού μύθου, που ελήφθησαν ως βάση για τη συγγραφή του Φάουστ. Ωστόσο, όλα αυτά τα εξωπραγματικά επεισόδια δεν είναι αυτοσκοπός. Απορρίπτοντας την αληθοφάνεια, ο Γκαίτε θέλησε έτσι να εκφράσει την περίπλοκη κατανόησή του για τη ζωή. Όλα αυτά είναι μια τεχνική που επιτρέπει στον συγγραφέα να αποστασιοποιείται από την πραγματικότητα και να κατανοεί καλύτερα όλα όσα συμβαίνουν γύρω του. Ο συγγραφέας γίνεται έτσι υπεράνω της πραγματικότητας. Έτσι, η φαντασίωση του Γκαίτε συνδέεται πάντα με την πραγματικότητα. Εικόνες πραγματικών ανθρώπων συνάπτουν σχέσεις με εξωπραγματικές. Φανταστικοί, μυθολογικοί χαρακτήρες μπαίνουν σε ένα πραγματικό περιβάλλον και, μερικές φορές, συμπεριφέρονται σαν αληθινοί άνθρωποι. Για τον Γκαίτε και τους συγχρόνους του, η αξία αυτών των φανταστικών χαρακτήρων έγκειται στην παραδοσιακότητα και την αναγνωρισιμότητά τους.
Η ελεύθερη πένα του Γκαίτε επεξεργαζόταν με μαεστρία μύθους που είχαν διαφορετικές πηγές. Στράφηκε στους αρχαίους ελληνικούς μύθους, βιβλικούς, μεσαιωνικούς. Ανακατασκευασμένοι από τη φυγή της ποιητικής του σκέψης, όλοι αυτοί οι θρύλοι και οι μύθοι διαφορετικής προέλευσης υπόκεινται σε ένα μόνο φιλοσοφικό έργο - την αναζήτηση του αληθινού νοήματος του κόσμου και του ανθρώπου σε αυτόν.
Όμως η τραγωδία του Γκαίτε δεν είναι απλώς μια φιλοσοφική πραγματεία, καλυμμένη από τις τεχνικές της μυθοπλασίας. Ο Γκαίτε ως ποιητής δημιούργησε ένα έργο υψηλής ποιητικής δεξιοτεχνίας. Στη γερμανική ποίηση δεν υπάρχει έργο ίσο με τον Φάουστ στη χρήση όλου του πλούτου της ποιητικής παλέτας. Στον «Φάουστ» υπάρχει οικείος στίχος, εμφύλιος πάθος, βαθύς φιλοσοφικός προβληματισμός, αιχμηρή σάτιρα και ζωηρό λαϊκό χιούμορ. Υπάρχουν πολλές επιτυχημένες εικόνες στο έργο του Γκαίτε, η ποιητική δομή του λόγου είναι ποικίλη, εκφράζονται όλες οι αποχρώσεις του ήχου του στίχου. Όλος ο πλούτος των συναισθημάτων που μπορεί να εκφράσει ο ανθρώπινος λόγος τον μετέφερε ο Γκαίτε στην τραγωδία του.

3
Ας περάσουμε τώρα στον χαρακτηρισμό του περιεχομένου του Φάουστ.
Η τραγωδία ξεκινά με δύο προλόγους. Στον πρώτο πρόλογο («Πρόλογος στο θέατρο») ο Γκαίτε εκφράζει τις απόψεις του για την τέχνη. Στον «Πρόλογο στον Παράδεισο» δίνεται το κλειδί για την κατανόηση του ιδεολογικού νοήματος της τραγωδίας, εδώ ξεκινά η ιστορία ζωής του πρωταγωνιστή του έργου, Δρ Φάουστ.
Ο Μεφιστοφελής, μιλώντας με τον Θεό, κοροϊδεύει έναν άνθρωπο, τον θεωρεί ασήμαντο και ελεεινό. Το κυνήγι της αλήθειας από τον Φάουστ του φαίνεται παράλογο. Ωστόσο, ο Γκαίτε με το στόμα του Κυρίου αντικρούει αυτές τις απόψεις του Μεφιστοφέλη. Ο Κύριος λέει για τον Φάουστ:
Με εξυπηρετεί και είναι προφανές
Και βγες από το σκοτάδι για να με ευχαριστήσεις.
Όταν ένας κηπουρός φυτεύει ένα δέντρο
Ο καρπός είναι γνωστός εκ των προτέρων στον κηπουρό.
Έτσι, στον Πρόλογο στον Παράδεισο, ο Γκαίτε δίνει την αρχή του αγώνα γύρω από τον Φάουστ και προβλέπει ότι ο Φάουστ θα νικήσει.
Στην αρχή, ο Φάουστ λυπάται πολύ για την αδυναμία του να επιλύσει τα θεμελιώδη ζητήματα της ζωής, αφού οι επιστήμες στις οποίες μελέτησε επιμελώς δεν είναι σε θέση να δώσουν μια εξαντλητική απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα. Ο Φάουστ αντιτίθεται από τον Βάγκνερ, ο οποίος είναι απλώς ένας αυτοικανοποιημένος λαϊκός στην επιστήμη, ο οποίος έθεσε ως στόχο να «απορροφήσει» άσκοπα τα μαθημένα βιβλία, σελίδα προς σελίδα. Η εικόνα του Βάγκνερ ενσαρκώνει μια νεκρή θεωρία, χωρισμένη από την πράξη και μακριά από την πραγματική ζωή. Ο Φάουστ, από την άλλη, ψάχνει να βρει την αλήθεια και καταλαβαίνει ότι δεν πρέπει να την αναζητήσει στα νεκρά σκουπίδια των παλιών βιβλίων, όπως κάνει ο Βάγκνερ.
Δεν είναι τυχαίο που ο Φάουστ του Γκαίτε επιδιώκει να αποκτήσει νέα γνώση και να κατανοήσει την αλήθεια για τον κόσμο και τη μοίρα του ανθρώπου σε αυτόν. Με αυτό ο συγγραφέας εννοεί τη νοητική κίνηση μιας ολόκληρης εποχής πνευματικής ανάπτυξης της ευρωπαϊκής κοινωνίας, που αργότερα ονομάστηκε Εποχή του Διαφωτισμού. Αυτή την εποχή, τα προοδευτικά μυαλά της Ευρώπης πολέμησαν ενάντια στις εκκλησιαστικές προκαταλήψεις και κάθε είδους σκοταδισμό. Η επιστημονική γνώση ήταν αντίθετη στον εκκλησιαστικό σχολαστικισμό. Το πνευματικό κίνημα απηχούσε τον αγώνα των προηγμένων δυνάμεων της κοινωνίας ενάντια στη φεουδαρχία για ατομική ελευθερία και εκδημοκρατισμό.
Σε αυτήν την πανευρωπαϊκή διαδικασία διαφωτισμού εντάχθηκε και ο Γκαίτε στη Γερμανία. Στην τραγωδία Φάουστ εξέφρασε την προσωπική του αντίληψη για τη ζωή, ντύνοντάς την με ποιητική μορφή. Ο ήρωας της τραγωδίας είναι μια συμβολική φιγούρα που ενσαρκώνει όλη την ανθρωπότητα. Αλλά σε αυτόν τον τύπο λογοτεχνικού ήρωα υπάρχουν και χαρακτηριστικά ενός πραγματικού προσώπου. Όντας μια φωτεινή, ασυνήθιστη προσωπικότητα, ο Δρ Φάουστ δεν προσποιείται καθόλου ότι είναι ένας άγγελος στη σάρκα. Καταρχήν είναι άνθρωπος και τίποτα ανθρώπινο δεν του είναι ξένο. Ο Φάουστ έχει και ελαττώματα. Αλλά εκεί βρίσκεται η αλήθεια αυτής της εικόνας, η αληθινή της πραγματικότητα. Ο ίδιος ο Φάουστ καταλαβαίνει επίσης την ατέλειά του, δεν εξαπατά τον εαυτό του σε βάρος των αξιών του. Ο ήρωας έχει ένα πολύ θετικό χαρακτηριστικό - αιώνια δυσαρέσκεια με τον εαυτό του και τον κόσμο γύρω του. Ο Φάουστ προσπαθεί συνεχώς να γίνει καλύτερος από ό,τι ήταν πριν και να κάνει τον κόσμο πιο τέλειο για τις ζωές των άλλων ανθρώπων.
Αυστηρά μιλώντας, ο ήρωας εμφανίζεται μπροστά στον αναγνώστη στην αρχή της τραγωδίας, δυσαρεστημένος με όλες τις διαθέσιμες γνώσεις, δεδομένου ότι δεν δίνουν το πιο σημαντικό πράγμα για το οποίο αγωνίζεται η ψυχή του Faust - την κατανόηση της ουσίας της ζωής. Ο Φάουστ δεν είναι το είδος του ανθρώπου που θα ήταν ικανοποιημένος με αυτά που προσφέρουν η θρησκεία και η κερδοσκοπική βιβλιογραφία. Η απόγνωση του ήρωα είναι τόσο μεγάλη που σκέφτεται ακόμη και να αυτοκτονήσει, αλλά, έχοντας ακούσει το τραγούδι όσων προσεύχονται να έρχονται από το ναό, ο Φάουστ εγκαταλείπει την πρόθεσή του. Καταλαβαίνει ότι οι άνθρωποι, μη βρίσκοντας διέξοδο από τις καθημερινές δυσκολίες, στρέφονται στον Θεό για βοήθεια, όπως έκανε κάποτε, και αποφασίζει να βοηθήσει τους ανθρώπους να βρουν απαντήσεις στα φλέγοντα ερωτήματα της ζωής. Ωστόσο, αρνείται αμέσως τη βοήθεια της θρησκείας και της επιστήμης - όλο αυτό είναι ένα περασμένο στάδιο για αυτόν. Προσωρινά, καταφεύγει στη βοήθεια των απόκοσμων δυνάμεων (του διαβόλου).
Η εμφάνιση του Μεφιστοφέλη πριν από τον Φάουστ δεν είναι τυχαία. Όπως στον παλιό μύθο, ο διάβολος έρχεται να παρασύρει τον Φάουστ με όλες τις απολαύσεις της ζωής και, βυθίζοντας στην άβυσσο της αμαρτίας, να κατακτήσει την ψυχή του. Ο Μεφιστοφελής του Γκαίτε δεν μοιάζει με καρικατούρα του διαβόλου στους λαϊκούς θρύλους, αυτή η εικόνα είναι κορεσμένη με βαθύ φιλοσοφικό νόημα. Ο Μεφιστοφελής είναι η ενσάρκωση του πνεύματος της άρνησης σε αντίθεση με την εικόνα του Θεού. Ωστόσο, στον Γκαίτε ο διάβολος δεν είναι αποκλειστικά η ενσάρκωση του κακού. Πρέπει να αποτίσουμε φόρο τιμής, οι κριτικές παρατηρήσεις του Μεφιστοφέλη δεν είναι σε μεγάλο βαθμό αβάσιμες. Ο Μεφιστοφελής είναι έξυπνος, είναι μαέστρος στο να παρατηρεί ανθρώπινες αδυναμίες και κακίες. Πικρές αλήθειες ακούγονται συχνά στο στόμα του.
Χαρακτηριστική είναι η άποψη του ίδιου του Μεφιστοφέλη, ο οποίος απαντώντας στην ερώτηση του Φάουστ λέει ότι «πράττει το καλό, εύχεται το κακό σε όλα».
Έτσι, ο Μεφιστοφέλης με τις δολοπλοκίες του προκαλεί την αντίθεση του Φάουστ και είναι έτσι ο κύριος λόγος της δραστηριότητάς του. Σπρώχνοντας τον Φάουστ να διαπράξει κακές πράξεις, ο Μεφιστοφελής, άθελά του, ξυπνά τις καλύτερες πλευρές της φύσης του. Εντελώς αντίθετοι στις επιθυμίες και τις φιλοδοξίες τους, ο Μεφιστοφελής και ο Φάουστ, ωστόσο, είναι αχώριστοι μεταξύ τους.
Ο Φάουστ δεν αναζητά καθόλου τις αισθησιακές απολαύσεις, τον οδηγούν άλλες φιλοδοξίες. Αλλά το έργο της γνώσης της αλήθειας δεν μπορεί να λυθεί από τη μια μέρα στην άλλη. Επομένως, ο Φάουστ, απαιτώντας από τον Μεφιστοφέλη την εκπλήρωση όλων των επιθυμιών του, θέτει τον όρο ότι ο Μεφιστοφελής θα λάβει την ψυχή του μόνο εάν ο Φάουστ ηρεμήσει, σταματήσει τις αναζητήσεις του και, απολαμβάνοντας τη ζωή, φωνάξει: «Σταμάτα, μια στιγμή, είσαι όμορφη!».
Ο Μεφιστοφελής δεν πιστεύει στην υπεροχή των ιδεών του Φάουστ και περιμένει να αποδείξει εύκολα την υπόθεσή του για την ασημαντότητα του ανθρώπου. Στην αρχή, προσκαλεί τον Φάουστ να παρευρεθεί σε ένα φοιτητικό γλέντι σε μια ταβέρνα, ελπίζοντας ότι και ο Φάουστ θα πάρει μέρος στο γλέντι. Αλλά ο Φάουστ αηδιάζει αυτή τη μεθυσμένη παρέα. Τότε ο Μεφιστοφελής στην κουζίνα της μάγισσας επιστρέφει τα νιάτα του Φάουστ, και αυτός στην αρχή υποκύπτει στο τέχνασμα του διαβόλου, ζητά από τον Μεφιστοφέλη να τον βοηθήσει να γνωριστεί με τη Μαργαρίτα. Αλλά οι προσδοκίες του Μεφιστοφέλη ότι ο Φάουστ θα παραδοθεί μόνο σε αισθησιακές απολαύσεις αποδεικνύονται μάταιες. Πολύ σύντομα, η τραχιά, αισθησιακή σχέση του Faust με τη Marguerite αντικαθίσταται από μια διαρκώς αυξανόμενη αγάπη. Το συναίσθημά του για το κορίτσι γίνεται όχι μόνο σωματικό, αλλά και πνευματικό. Ο έρωτάς τους έγινε αμοιβαίος, αλλά, ως άνθρωποι, ήταν τελείως διαφορετικοί και αυτός είναι ο κύριος λόγος για την τραγική έκβαση του έρωτά τους.
Σε αντίθεση με τον Φάουστ με τον κριτικό φιλελεύθερο χαρακτήρα του, ο Γκρέτσεν δέχεται τη ζωή όπως είναι αυτή τη στιγμή. Μεγαλωμένη σε αυστηρούς θρησκευτικούς κανόνες, θεωρεί ότι οι φυσικές κλίσεις της φύσης της είναι απόγονοι της αμαρτίας. Έχοντας υποκύψει στο πάθος της για τον Φάουστ, τότε βιώνει βαθιά την πτώση της. Η Γκρέτσεν αποδεικνύεται αμαρτωλή όχι μόνο στα δικά της μάτια, αλλά και στη γνώμη του περιβάλλοντος με τις ιεροπρεπείς προκαταλήψεις του. Αυτοί οι δύο παράγοντες προκάλεσαν το τραγικό τέλος της ζωής της.
Ο θάνατος της Γκρέτσεν είναι μια τραγωδία, η τραγωδία μιας τίμιας και όμορφης γυναίκας που λόγω του έρωτά της ενεπλάκη στον κύκλο των τρομερών γεγονότων που την οδήγησαν στο φόνο του ίδιου του παιδιού της. Αποτέλεσμα όλων αυτών είναι η Μαργαρίτα να τρελαθεί. Είναι καταδικασμένη σε θάνατο. Έτσι ολοκληρώνεται το πρώτο μέρος της τραγωδίας του Γκαίτε.
Και παρόλο που το πρώτο μέρος του "Φάουστ" είναι ένα εντελώς ολοκληρωμένο έργο τέχνης, που μιλά για την τραγωδία ενός επιστήμονα που ήταν απογοητευμένος από την επιστήμη, που δεν βρήκε την ευτυχία στην αγάπη, ο Γκαίτε συνεχίζει την ιστορία της μοίρας του Δρ. το δεύτερο μέρος.

4
Το πρώτο και το δεύτερο μέρος διαφέρουν ως προς τη μορφή τους. Το πρώτο μέρος, παρά τις πολλές φανταστικές στιγμές, είναι γενικά αληθοφανές. Η πνευματική αναζήτηση του Φάουστ, καθώς και η ανεξέλικτη αγάπη του, εξιτάρει τα συναισθήματα των αναγνωστών. Το δεύτερο μέρος είναι σχεδόν απαλλαγμένο από ψυχολογικά κίνητρα, δεν υπάρχει απεικόνιση ανθρώπινων παθών σε αυτό. Εδώ ο συγγραφέας ενδιαφέρεται περισσότερο για γενικές ιδέες. Οι εικόνες των ανθρώπων στο δεύτερο μέρος στερούνται την πλήρη αυθεντικότητα της ζωής. Αυτά είναι μόνο ποιητικά σύμβολα ορισμένων ιδεών και εννοιών. Σε συμβολική μορφή, απεικονίζεται εδώ η γλώσσα των συμβατικών εννοιών, η κρίση του μοναρχικού συστήματος, καταδικάζονται οι φεουδαρχικοί πόλεμοι, δοξάζεται η αναζήτηση πνευματικής ομορφιάς και η εργασία προς όφελος των ανθρώπων.
Στο δεύτερο μέρος, ο Faust είναι λιγότερο δραστήριος από το πρώτο. Κατά καιρούς, μόνο ο Μεφιστοφελής και άλλοι χαρακτήρες είναι στο προσκήνιο. Εδώ, η προσοχή μετατοπίζεται σκόπιμα από την προσωπικότητα του ήρωα στον κόσμο γύρω του. Ο ίδιος ο Φάουστ δεν παρουσιάζει πλέον έναν γρίφο στον αναγνώστη. Στο δεύτερο μέρος της τραγωδίας, ο Γκαίτε προσπαθεί να αναδείξει μερικά από τα προβλήματα του κόσμου.
Ένα από αυτά είναι το πρόβλημα του κύριου νόμου της ανάπτυξης της ζωής. Χαρακτηριστική από αυτή την άποψη είναι η διαμάχη μεταξύ των Ελλήνων φιλοσόφων Θαλή και Αναξαγόρα. Ο Θαλής αποδεικνύει ότι η πηγή της ζωής είναι το νερό, ο Αναξαγόρας έχει άλλη άποψη. Ισχυρίζεται ότι όλα εξελίσσονται με άλματα και καταστροφές. Ο Γκαίτε απέρριψε αυτή την αρχή ως νόμο της παγκόσμιας ανάπτυξης. Ήταν περισσότερο διατεθειμένος να σκεφτεί τη σταδιακή εξέλιξη των ζωικών ειδών, η κορυφή των οποίων ήταν ο άνθρωπος.
Ο Γκαίτε εισάγει την αρχή της ανάπτυξης στον χαρακτηρισμό της πνευματικής ζωής. Ο ποιητής πιστεύει στην ιδέα της προόδου, αλλά παρουσιάζει την εξέλιξη της ανθρώπινης ιστορίας ως ένα μονοπάτι γεμάτο αγώνα και αναπόφευκτες σύνθετες αντιφάσεις.
Αγγίζοντας τις πιο διαφορετικές πτυχές της ζωής, ο Γκαίτε δεν προσπαθεί για ενότητα στην ανάπτυξη της πλοκής του έργου του. Το δεύτερο μέρος αποτελείται από πέντε πράξεις, ελάχιστα συνδεδεμένες μεταξύ τους. Το καθένα είναι ένα ολοκληρωμένο σύνολο, με τη δική του πλοκή και θέμα.
Μετά τον τραγικό θάνατο της Γκρέτσεν, ο Φάουστ ξαναγεννιέται σε μια νέα ζωή και συνεχίζει την αναζήτησή του για την αλήθεια. Στην αρχή, βρίσκεται στον κρατικό τομέα, αλλά, απογοητευμένος από αυτή τη δραστηριότητα, ο Φάουστ ψάχνει νέους τρόπους.
Στο τέλος, του φαίνεται ότι βρίσκει αυτό που χρειάζεται: η Σπαρτιάτισσα βασίλισσα Ελένη ξαναζωντάνεψε. Ο Φάουστ και η Έλενα προσωποποιούν δύο αρχές: η Έλενα είναι σύμβολο της ιδανικής αρχαίας ομορφιάς και ο Φάουστ είναι η ενσάρκωση ενός ανήσυχου ρομαντικού πνεύματος. Ως αποτέλεσμα του συμβολικού τους γάμου, γεννιέται ένας όμορφος νεαρός Ευφορίων, στον οποίο συνδυάζονται τα χαρακτηριστικά των γονιών του. Αλλά το Euphorion είναι πολύ ιδανικό για έναν ατελές κόσμο. Ο Ευφορίων πεθαίνει. Με τον θάνατό του εξαφανίζεται και η Έλενα. Η Φάουστ μένει μόνο με τα ρούχα της, σαν να προορίζεται να συμβολίσει την αδυναμία αναβίωσης του αρχαίου ιδεώδους της ομορφιάς. Το πνεύμα του παρελθόντος, δυστυχώς, δεν μπορεί να επιστραφεί, και η ανθρωπότητα, όπως στην περίπτωση των ρούχων της Έλενας, έχει μόνο τις εξωτερικές μορφές της αρχαίας ομορφιάς.
Παρά τη νέα αποτυχία και τη νέα απογοήτευση, ο Φάουστ είναι αμείλικτος, δεν εγκαταλείπει την ιδέα του. Για τη βοήθεια του αυτοκράτορα, λαμβάνει μια τεράστια, αλλά ακατοίκητη περιοχή. Για το υπόλοιπο της ζωής του, παρά την κρυφή αντίθεση του Μεφιστοφέλη, ο Φάουστ αφιερώνει στη δουλειά να μετατρέψει αυτό το κομμάτι γης σε μια όμορφη και ασφαλή περιοχή από τα κύματα της θάλασσας, όπου οι άνθρωποι θα δούλευαν ήσυχα.
Η υλοποίηση του σχεδίου του Φάουστ διαρκεί πολύ, αλλά αυτό που έχει σημασία για αυτόν είναι ότι επιτέλους βρήκε αυτό που θέλει και είναι κοντά στον στόχο του. Ο Φάουστ βρήκε το νόημα της ζωής σε συνεχείς δοκιμασίες, στον αγώνα, στη δουλειά. Η ζωή του έφερε σύντομες στιγμές
ευτυχία, που αντικαταστάθηκε από πολλά χρόνια υπέρβασης των δυσκολιών. Και παρόλο που το σχέδιό του δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί οριστικά, ο Φάουστ πιστεύει στην τελική υλοποίηση της ιδέας του. Έτσι, ο Φάουστ βλέπει καθαρά και αποκτά κατανόηση της αλήθειας μόνο στο τέλος της ζωής του.
Μετά τον θάνατο του Φάουστ, ο Μεφιστοφελής προσπαθεί να μεταφέρει την ψυχή του στην κόλαση, αλλά οι θεϊκές δυνάμεις αντιστέκονται σε αυτό και μεταφέρουν την ψυχή του Φάουστ στον παράδεισο, όπου πρέπει να συναντηθεί με την ψυχή της Μαργαρίτας. Αυτό είναι το τέλος της τραγωδίας στο σύνολό της.

5
Η σημασία του έργου του Γκαίτε στην παγκόσμια λογοτεχνία δύσκολα μπορεί να υπερεκτιμηθεί. Για τον Φάουστ έχουν γραφτεί πολλά λογοτεχνικά βιβλία, στα οποία οι χαρακτήρες και τα γεγονότα της τραγωδίας ερμηνεύονται από διάφορες οπτικές γωνίες, που δεν συμπίπτουν πάντα μεταξύ τους. Τα ερωτήματα που θέτει ο Γκαίτε δεν προσφέρονται για μια απλή και ξεκάθαρη λύση. Οι επιστήμονες και οι συγγραφείς εξακολουθούν να ξύνουν το κεφάλι τους πάνω σε αυτά τα ερωτήματα.
Στη χώρα μας, η φιλελεύθερη σκέψη του Γκαίτε συνεπήρε τον ταλαντούχο συγγραφέα Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ να δημιουργήσει το δικό του έργο, απηχώντας κάπως τον Φάουστ. Πρόκειται για το διάσημο μυθιστόρημα Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα, του οποίου προηγήθηκε μια επιγραφή από τον Φάουστ. Άλλα έργα σχετικά με αυτό το θέμα είναι λιγότερο σημαντικά, για να μην αναφέρουμε τους σύγχρονους επίγονους του Γκαίτε και του Μπουλγκάκοφ. Η επανάληψη ενός τέτοιου λογοτεχνικού άθλου δεν είναι για όλους. Έργα όπως ο Faust and The Master and Margarita είναι εξαιρετικά σπάνια. Αυτό δεν είναι απλώς ένα γεγονός της ανθρώπινης δραστηριότητας, μια προσπάθεια του νου, αλλά, θα έλεγα, ένα γεγονός κοσμικής παρέμβασης, μετάδοσης πληροφοριών από άλλους κόσμους. Που στην πραγματικότητα είναι κάθε δημιουργικότητα.

Πηγές ιστορίας:

Ο Γκαίτε ταξίδεψε πολύ στη ζωή του. Επισκέφτηκε την Ελβετία τρεις φορές: αυτός ο «επίγειος παράδεισος» την εποχή του Γκαίτε τραγουδήθηκε επανειλημμένα. Ο Γκαίτε ταξίδεψε επίσης στις πόλεις της Γερμανίας, όπου συνάντησε ένα εκπληκτικό φαινόμενο - παραστάσεις κουκλοθεάτρου στις οποίες οι κύριοι χαρακτήρες ήταν κάποιος Φάουστ - ένας γιατρός και ένας πολεμιστής και ο διάβολος Μεφιστοφέλης. Με την εθνική παράδοση είναι που για τον Γκαίτε οι αρχές που διατύπωσε ο Αριστοτέλης χάνουν την έννοια του αιώνιου κανόνα.

Όπως σημειώθηκε νωρίτερα, τα ταξίδια του Γκαίτε στη Γερμανία τον οδήγησαν στην έννοια του Φάουστ. Το θέατρο παρουσίασε την ιστορία του Δρ. Φάουστ και του Μεφιστοφελή ως μια χαρούμενη, ειρωνικά σατιρική κωμωδία. Αλλά τελικά, αυτό είναι ένα θέατρο, και αντανακλά πάντα τις σκέψεις, τις σκέψεις και τον ίδιο τον τρόπο ζωής των ανθρώπων. Και ο Γκαίτε στράφηκε σε γραπτές πηγές - χρονικά και θρύλους. Λίγα μάθαμε από τα χρονικά, αλλά ο θρύλος είπε ότι κάποτε γεννήθηκε ένα αγόρι από αρκετά ευημερούντες γονείς, αλλά από νεαρή ηλικία έδειξε μια τολμηρή διάθεση. Όταν μεγάλωσε, οι γονείς και ο θείος του τον συμβούλεψαν να σπουδάσει στη θεολογική σχολή. Όμως ο νεαρός Φάουστ «άφησε αυτή τη φιλανθρωπική ενασχόληση» και σπούδασε ιατρική, και στην πορεία, «την ερμηνεία των Χαλδαίων... και των ελληνικών σημάτων και γραμμάτων». Σύντομα έγινε γιατρός και μάλιστα πολύ καλός. Αλλά το ενδιαφέρον του για τη μαγεία τον οδήγησε να καλέσει ένα πνεύμα και να συνάψει μια συμφωνία μαζί του... Ήταν μια καθαρά θρησκευτική εκτίμηση της κατάστασης. Εδώ ο Φάουστ και ο Μεφιστοφελής καταδικάστηκαν οριστικά και αμετάκλητα, και όλοι όσοι το άκουσαν προειδοποιήθηκαν και διδάχτηκαν - διδάχθηκαν για μια θεοσεβούμενη ζωή. Ο Μεφιστοφελής εξαπατά τον Φάουστ σε όλο τον μύθο, και η σύγκρουση του νησιού θα μπορούσε να διατυπωθεί ως εξής: «η σύγκρουση μεταξύ καλού και κακού», χωρίς περαιτέρω αντιδικίες, τι είναι καλό και τι είναι κακό... Ο Μεφιστοφελής, εδώ αντιπροσωπεύει την πλευρά του κακού, που προσφέρεται γνώση και μαζί του δύναμη, και το μόνο που απαιτούνταν από τον Φάουστ ήταν η απάρνηση του Χριστιανισμού. Ο Μεφιστοφελής ήταν μόνο ένας από τους δαίμονες, αλλά το take away δεν ήταν ιδιαίτερο.

Ο Γκαίτε μετέφρασε αυτόν τον μύθο σε σύγχρονο έδαφος. Στο Faust, μια ποικιλία στοιχείων αποδείχθηκε ότι συγχωνεύτηκαν οργανικά - η αρχή του δράματος, των στίχων και του έπους. Γι' αυτό πολλοί ερευνητές αποκαλούν αυτό το έργο δραματικό ποίημα. Ο «Φάουστ» περιλαμβάνει στοιχεία που διαφέρουν ως προς την καλλιτεχνική τους φύση. Περιέχει σκηνές από την πραγματική ζωή, για παράδειγμα, μια περιγραφή ανοιξιάτικων εορτασμών σε μια ημέρα άδειας. λυρικές ημερομηνίες του Φάουστ και της Μαργαρίτας. τραγικό - η Γκρέτσεν στη φυλακή ή η στιγμή που ο Φάουστ παραλίγο να βάλει τέλος στη ζωή του με αυτοκτονία. φανταστικός. Αλλά η φαντασίωση του Γκαίτε είναι τελικά πάντα συνδεδεμένη με την πραγματικότητα και οι πραγματικές εικόνες έχουν συχνά συμβολικό χαρακτήρα.

Η ιδέα μιας τραγωδίας για τον Φάουστ ήρθε στον Γκαίτε αρκετά νωρίς. Αρχικά, πήρε δύο τραγωδίες - "η τραγωδία της γνώσης" και "η τραγωδία της αγάπης". Ωστόσο, και οι δύο παρέμειναν άλυτοι. Ο γενικός τόνος αυτού του «μεγάλου Φάουστ» είναι ζοφερός, πράγμα που στην πραγματικότητα δεν προκαλεί έκπληξη, αφού ο Γκαίτε κατάφερε να διατηρήσει πλήρως τη γεύση του μεσαιωνικού θρύλου, τουλάχιστον στο πρώτο μέρος. Στο «μεγάλο-Φάουστ» σκηνές γραμμένες σε στίχους διανθίζονται με πρόζα. Εδώ, στην προσωπικότητα του Φάουστ, συνδυάστηκε ο τιτανισμός, το πνεύμα της διαμαρτυρίας, η παρόρμηση στο άπειρο.

Στις 13 Απριλίου 1806, ο Γκαίτε έγραψε στο ημερολόγιό του: «Τελείωσα το πρώτο μέρος του Φάουστ». Είναι στο πρώτο μέρος που ο Γκαίτε σκιαγραφεί τους χαρακτήρες των δύο βασικών του χαρακτήρων - του Φάουστ και του Μεφιστοφέλη. στο δεύτερο μέρος, ο Γκαίτε δίνει μεγαλύτερη προσοχή στον περιβάλλοντα κόσμο και την κοινωνική δομή, καθώς και στη σχέση ιδανικού και πραγματικότητας.

Χαρακτηριστικά είδους:

Ο Γκαίτε χαρακτήρισε τον "Φάουστ" μια τραγωδία, τονίζοντας έτσι ότι απεικονίζει μια εξαιρετικά οξεία σύγκρουση ζωής που οδήγησε στον θάνατο του χαρακτήρα. Δεδομένου ότι η εν λόγω τραγωδία στοχεύει σε μια βαθιά φιλοσοφική κατανόηση του κόσμου, του νοήματος της ανθρώπινης ζωής, ονομάζεται συνήθως φιλοσοφική.

Αλλά, αναλύοντας τη φύση του είδους του "Faust", οι σύγχρονοι επιστήμονες σημειώνουν ότι αυτό το έργο έχει χαρακτηριστικά διαφόρων ειδών. Από πολλές απόψεις, είναι κοντά σε ένα δραματικό ποίημα - ένα ποιητικό έργο που συνδυάζει δραματικές, επικές και λυρικές αρχές. Στο έργο του Γκαίτε αυτού του τύπου, η σύγκρουση ενσαρκώνεται έντονα στην αντιπαράθεση των δύο βασικών χαρακτήρων. Παράλληλα, ο Φάουστ έχει έντονη λυρική αρχή. Για παράδειγμα, η σκηνή της εμφάνισης του Φάουστ στο δωμάτιο της Μαργκερίτ είναι γραμμένη ως ένα είδος λυρικού σκετς.

Η φιγούρα του Johann Georg Faust, που έζησε πραγματικά τον 16ο αιώνα. στη Γερμανία, ένας γιατρός, ενδιαφέρει πολλούς ποιητές και συγγραφείς εδώ και πολλούς αιώνες. Είναι γνωστοί πολυάριθμοι λαϊκοί θρύλοι και παραδόσεις που περιγράφουν τη ζωή και τις πράξεις αυτού του πολεμιστή, καθώς και δεκάδες μυθιστορήματα, ποιήματα, θεατρικά έργα και σενάρια.

Η ιδέα να γράψει τον «Φάουστ» ήρθε στον εικοσάχρονο Γκαίτε στις αρχές κιόλας της δεκαετίας του '70. 18ος αιώνας. Όμως ο ποιητής χρειάστηκε περισσότερα από 50 χρόνια για να ολοκληρώσει το αριστούργημα. Πραγματικά, ο συγγραφέας δούλεψε αυτή την τραγωδία για όλη σχεδόν τη ζωή του, γεγονός που καθιστά αυτό το έργο σημαντικό, τόσο για τον ίδιο τον ποιητή όσο και για όλη τη λογοτεχνία γενικότερα.

Μεταξύ 1774 και 1775 Ο Γκαίτε γράφει το έργο Prafaust, όπου ο ήρωας αναπαρίσταται ως επαναστάτης που θέλει να κατανοήσει τα μυστικά της φύσης. Το 1790, ο Φάουστ δημοσιεύτηκε με τη μορφή «αποσπάσματος» και το 1806 ο Γκαίτε ολοκλήρωσε το έργο του 1ου μέρους, το οποίο δημοσιεύτηκε το 1808.

Το πρώτο μέρος ενυπάρχει στον κατακερματισμό, τη σαφήνεια, χωρίζεται σε εντελώς αυτάρκεις σκηνές, ενώ το δεύτερο θα είναι από μόνο του ένα συνθετικό σύνολο.

Μετά από 17 χρόνια, ο ποιητής οδηγείται στο δεύτερο μέρος της τραγωδίας. Εδώ ο Γκαίτε αναλογίζεται τη φιλοσοφία, την πολιτική, την αισθητική, τις φυσικές επιστήμες, γεγονός που καθιστά αυτό το μέρος μάλλον δύσκολο να το κατανοήσει ένας απροετοίμαστος αναγνώστης. Στο μέρος αυτό δίνεται μια ιδιόμορφη εικόνα της ζωής της σύγχρονης κοινωνίας του ποιητή, παρουσιάζεται η σύνδεση του παρόντος με το παρελθόν.

Το 1826, ο Γκαίτε ολοκλήρωσε τη δουλειά του στο επεισόδιο "Helen", που ξεκίνησε το 1799. Και το 1830 έγραψε την "Κλασική Βαλπουργική Νύχτα". Στα μέσα Ιουλίου 1831, ένα χρόνο πριν από το θάνατό του, ο ποιητής ολοκλήρωσε τη συγγραφή αυτού του έργου, σημαντικού για την παγκόσμια λογοτεχνία.

Τότε ο μεγάλος Γερμανός ποιητής σφράγισε το χειρόγραφο σε ένα φάκελο και κληροδότησε να το ανοίξει και να δημοσιεύσει την τραγωδία μόνο μετά το θάνατό του, κάτι που έγινε σύντομα: το 1832, το δεύτερο μέρος δημοσιεύτηκε στον 41ο τόμο των Συλλογικών Έργων.

Ένα ενδιαφέρον γεγονός είναι ότι στην τραγωδία του Γκαίτε, ο Δρ. Φάουστ φέρει το όνομα Χάινριχ και όχι Γιόχαν, ως πραγματικό του πρωτότυπο.

Δεδομένου ότι ο Γκαίτε εργάστηκε στο κύριο αριστούργημα του για σχεδόν 60 χρόνια, γίνεται σαφές ότι στον Φάουστ μπορούν να εντοπιστούν διάφορα ορόσημα ολόκληρης της ποικιλόμορφης και αμφιλεγόμενης δημιουργικής διαδρομής του συγγραφέα: από την περίοδο του Sturm und Drang έως τον Ρομαντισμό.

Εκτός από την ιστορία της δημιουργίας του Faust, υπάρχουν και άλλα έργα στο GoldLit:

Η δημιουργική ιστορία του Φάουστ του Γκαίτε είναι άνευ προηγουμένου, έστω και μόνο επειδή κανένας συγγραφέας δεν έχει δουλέψει πάνω σε κανένα έργο τόσο καιρό. Φαίνεται να υπάρχει κάτι μυστικιστικό σε αυτή την ιστορία. Η πλοκή του Φάουστ, που απέκτησε ο ποιητής στην πρώιμη νεότητά του, δεν τον άφησε να φύγει μέχρι το τέλος των ημερών του: είναι γνωστό ότι πριν από το θάνατό του, ο Γκαίτε κρατούσε στα χέρια του τις αποδείξεις του ολοκληρωμένου Φάουστ και έκανε κάποιες διορθώσεις σε και μετά βάλτε το σε ένα μεγάλο φάκελο με την επιγραφή: «Άνοιξε μετά τον θάνατό μου». Και έτσι έγινε, και ο πλήρης Φάουστ ήρθε στον αναγνώστη μόνο μετά το θάνατο του ποιητή. Υπάρχει η αίσθηση ότι ο Γκαίτε δεν θεώρησε το πεπρωμένο του στον επίγειο κόσμο εκπληρωμένο μέχρι να τελειώσει τον Φάουστ. Μόνο μετά την ολοκλήρωσή του μπόρεσε να φύγει ήρεμα για έναν άλλο κόσμο, γνωρίζοντας ότι το επίγειο μάθημά του είχε ολοκληρωθεί.

Η φιγούρα του Φάουστ, του ήρωα του διάσημου λαϊκού θρύλου, που έπεσε θύμα των τολμηρών επιθυμιών και αναζητήσεών του, τάραξε τη φαντασία του Γκαίτε ήδη από πολύ πρώιμο στάδιο της δουλειάς του κατά τη διάρκεια των σπουδών του στο Πανεπιστήμιο της Λειψίας το 1765-1769. . Τώρα οι μελετητές του Γκαίτε δεν έχουν καμία αμφιβολία ότι ο μελλοντικός «Φάουστ» «φύτρωσε», όπως από κόκκους, από σκηνές που γεννήθηκαν κάτω από την άμεση εντύπωση της ζωής στη Λειψία, την πόλη των φοιτητών και των καθηγητών, από τη σκηνή στο κελάρι του Auerbach, από τις ειρωνικές διδασκαλίες. του Μεφιστοφελή, ντυμένο με την καθηγητική ρόμπα του Φάουστ, ενός μαθητή που ήρθε να αναζητήσει τη λόγια σοφία. Αυτές οι διδασκαλίες αντικατοπτρίζουν την κοροϊδία του ίδιου του Γκαίτε με τον σχολαστικισμό, την ανόητη συσσώρευση και την ψευδοεπιστήμη:

Αξιοποιήστε σωστά τον χρόνο σας.

Πρέπει να μάθεις από το σύστημα.

Πρώτα θέλω να σου χρωστάω

Πήγαινε σε μαθήματα λογικής.

Το μυαλό σου, ανέγγιχτο μέχρι σήμερα,

Διδάσκουν πειθαρχία

Έτσι ώστε να πάρει την κατεύθυνση του άξονα,

Όχι τυχαία.

Τι σου αρέσει να κάνεις στο σπίτι

Με μια πτώση, τυχαία,

Θα χωριστείτε σε τρεις δόσεις

Και υποκείμενο και κατηγόρημα.

Ακόμα δεν τα χορταίνεις όλα αυτά,

Ασχοληθείτε με τη μεταφυσική.

Δώστε βάθος στη σφράγιση

Για ό,τι δεν μπορεί να γίνει κατανοητό.

Όμορφα σύμβολα

Θα σας βγάλουν από τα προβλήματα.

Κυρίως όμως το καθεστώς

Απαιτείται προσαρμογή.

Ώρες εξυπηρέτησης εκπαίδευσης

Λάβετε καλές κριτικές.

καλη μαθητρια

Δεν μπορείς να αργήσεις στο τηλεφώνημα.

Μάθετε στο σπίτι

Κείμενο διάλεξης για την ηγεσία.

Ο δάσκαλος, διατηρώντας την ομοιότητα,

Όλο το μάθημα διαβάζεται πάνω του.

Και όμως με άπληστη ταχύτητα

Καταγράψτε συνδέσμους σκέψεων,

Λες και αυτές οι αποκαλύψεις

Το Άγιο Πνεύμα σας υπαγόρευσε.

Όσο περισσότερο ο Γκαίτε εντάχθηκε στο κίνημα Sturm und Drang μετά τη συνάντηση με τον Χέρντερ στο Στρασβούργο, τόσο πιο σταθερά καταλάμβανε τη θέση ενός από τους ηγέτες του, τόσο πιο ελκυστικό το εσωτερικό του όραμα ήταν ο Φάουστ, τον οποίο ήδη έβλεπε ως επαναστάτη αναζητητή της αλήθειας. ως τιτάνας του πνεύματος, ως «θυελλώδης ιδιοφυΐα» Το 1772 ολοκληρώθηκε η τραγωδία Φάουστ, γραμμένη σε παρορμητική πεζογραφία του Στάρμερ, συνδυάζοντας υψηλό πάθος και δημοτική γλώσσα. Όπως έγινε σαφές αργότερα, αυτή ήταν η πρώτη έκδοση του πρώτου μέρους του τελικού Φάουστ, αλλά εκείνη την εποχή ο Γκαίτε δεν γνώριζε ακόμη γι' αυτό και πιθανώς θεώρησε το έργο του ουσιαστικά τελειωμένο. Ωστόσο, δεν βιαζόταν να το δημοσιεύσει - ίσως προβλέποντας ότι η πλοκή έπρεπε ακόμη να δουλέψει, ή ίσως λόγω των μεγάλων απαιτήσεων από τον εαυτό του (είναι γνωστό ότι ποτέ δεν έσπευσε να δώσει τα αριστουργήματά του για εκτύπωση και συχνά κατέστρεφε χειρόγραφα ), που του φαινόταν αδύναμο, καθώς και όλα τα προσχέδια όταν ολοκληρώθηκε η εργασία).

Αφού μετακόμισε στη Βαϊμάρη το 1775, ο ποιητής δοκίμασε την επίδραση του Φάουστ του σε φίλους και γνωστούς διαβάζοντάς το σε όσους μαζεύονταν στο σπίτι του για ποιητικές βραδιές. Αυτό είναι για αυτούς, καθώς και για φίλους του κύκλου Sturmer, θα γράψει αργότερα στο "Dedication", προβλέποντας την τελική έκδοση του Faust:

Σε όποιον διάβασα τα προηγούμενα.

Και οι πρώην γνώστες και κριτές

Μεταξύ εκείνων που με κομμένη την ανάσα άκουγαν τον νεαρό Γκαίτε, ήταν παθιασμένη θαυμαστής του έργου του, η κουμπάρα της αυλής της Βαϊμάρης, Λουίζ φον Χεχχάουζεν. Ζήτησε από τον ποιητή την άδεια να ξαναγράψει για τον εαυτό της μερικά από τα αδημοσίευτα έργα του, συμπεριλαμβανομένης της τραγωδίας Faust. Ο Γκαίτε το επέτρεψε και το ξέχασε. Πολλές δεκαετίες αργότερα, ενώ ετοίμαζε το πρώτο μέρος του Φάουστ για δημοσίευση, ο Γκαίτε κατέστρεψε όλο το προηγούμενο υλικό. Ωστόσο, ο κατάλογος, που έφτιαξε μια απαράμιλλη κουμπάρα της αυλής της Βαϊμάρης, περίμενε στα φτερά. Και στα τέλη του XIX αιώνα. έγινε μια συγκλονιστική ανακάλυψη: ένας από τους Γερμανούς μαθητές λυκείου έφερε στον δάσκαλό του ένα παλιό σημειωματάριο από το στήθος της γιαγιάς του. Ο δάσκαλος προώθησε αυτό το χειρόγραφο στον διάσημο λόγιο του Γκαίτε Ε. Σμιντ, και εκείνος ξεφύσηξε, συνειδητοποιώντας ότι μπροστά του υπήρχε το άγνωστο ανεξάρτητο έργο του Γκαίτε για τον Φάουστ. Η απόδοση του χειρογράφου δεν ήταν πολύ δύσκολη, αν και δεν γράφτηκε από το χέρι του Γκαίτε: η Louise von Hechhausen διατήρησε με ευλάβεια όλα τα χαρακτηριστικά της ορθογραφίας του μεγάλου ποιητή από τον συγγραφέα. Το κείμενο που ανακαλύφθηκε έχει ονομαστεί προσωρινά "Urfaust" ("Prafaust" ή "Proto-Faust") και είναι ένα ανεκτίμητο εργαλείο για τη μελέτη της πρόθεσης του "Faust" και την τελική εφαρμογή του. Επιπλέον, το «Prafaust» έχει από μόνο του καλλιτεχνική αξία. Πρόκειται για ένα δράμα (τραγωδία) που προορίζεται για τη σκηνή και εντυπωσιακό στον αυθορμητισμό και τη δύναμη των συναισθημάτων του. Η κύρια ιστορία, όπως και στο πρώτο μέρος, είναι η αγάπη του Φάουστ και της Γκρέτσεν, που τελειώνει με το θάνατο της ηρωίδας. Η τελευταία σκηνή στη φυλακή διακρίνεται από μια ιδιαίτερη τραγική δύναμη. Στην απεικόνιση της τρέλας του Γκρέτσεν, ο Γκαίτε επικαλείται σκόπιμα νύξεις στην Οφηλία στον Άμλετ και ανταγωνίζεται επιτυχώς τον ίδιο τον Σαίξπηρ. Παρ' όλα αυτά, ο Γκαίτε έβαλε την ολοκληρωμένη τραγωδία σε ένα συρτάρι του γραφείου του για πολλή ώρα.

Σε ένα νέο στάδιο, ο ποιητής στράφηκε στην ιστορία του Φάουστ κατά την παραμονή του στην Ιταλία το 1786-1788. Εκεί, στην Ιταλία, διαμορφώνεται η αισθητική βάση του «κλασικισμού της Βαϊμάρης», η εκστατική «εσωτερική» μορφή του Sturmner δίνει τελικά τη θέση της σε μια αρμονική μορφή, η οποία είναι μια έκφραση όχι λιγότερο αρμονικού περιεχομένου, που υπόκειται στην αναζήτηση για « ελεύθερη ανθρωπότητα», «όμορφος άνθρωπος». Από εδώ προέρχεται η ιδέα της αναδημιουργίας του παλιού «Φάουστ» σε στίχους, ενώ η ίδια η ποιητική μορφή γίνεται αντιληπτή ως η πιο κατάλληλη για το νέο αρμονικό ιδανικό και την έκφραση αιώνιων ιδεών. Τώρα, σύμφωνα με τον Γκαίτε, ακόμη και η ταλαιπωρία θα πρέπει να αποκτήσει, σύμφωνα με τη φόρμουλα του Winckelmann, «ευγενή απλότητα και ήρεμη μεγαλοπρέπεια», θα πρέπει να «λάμπει» μέσα από μια διαφανή-κρυσταλλική τέλεια μορφή, όπως ο ήλιος λάμπει μέσα από τα σύννεφα. Επιπλέον, γεννιέται μια ιδέα - απόλυτα σύμφωνη με τον «κλασικισμό της Βαϊμάρης» - να δώσει στο έργο ένα πιο γενικευμένο, οικουμενικό νόημα. Γι' αυτό το Prafaust, το οποίο στα κύρια επεισόδια του δεν διέφερε πολύ από την τελική έκδοση, παίρνει μια ποιητική μορφή. Ωστόσο, μερικές διάσημες σκηνές του πρώτου μέρους της τελικής έκδοσης του Faust γράφτηκαν ακριβώς στην Ιταλία (για παράδειγμα, " Η Κουζίνα της Μάγισσας», «Σπηλιά του Δάσους»).

Επιστρέφοντας από την Ιταλία, ο Γκαίτε οριστικοποιεί πολλές σκηνές, επεκτείνοντάς τις, γράφοντας νέες. Το 1790 εκδίδει τον Φάουστ. Fragment ”(“ Faust. Ein Fragment ”), όπου μεμονωμένα επεισόδια του πρώτου μέρους του Faust παρουσιάζονται σε αναθεωρημένη μορφή (κυρίως σε ποιητική μορφή) (υπάρχουν λιγότερα από αυτά τα επεισόδια από ό,τι στο Prafaust).

Μετά από ένα διάλειμμα, ο ποιητής επιστρέφει για να δουλέψει τον Φάουστ το 1797. Δεν έπαιξε τον τελευταίο ρόλο σε αυτό ο Φ. Σίλερ, ο οποίος κατάλαβε τέλεια όλο το μεγαλείο του μεγαλειώδους σχεδίου του Γκαίτε και τον ώθησε συνεχώς να δουλέψει πάνω σε αυτή την πλοκή, την οποία ο ίδιος χαριτολογώντας αποκαλείται «βάρβαρος» (ο Σίλερ είχε στο μυαλό του ένα μεγάλο μερίδιο σύμβασης και φαντασίας σε αυτό, καθώς και έναν συνδυασμό του υψηλού και του βασικού, του τραγικού και του κωμικού). Ίσως ήταν ο πρόωρος θάνατος του Σίλερ το 1805 που ώθησε τον Γκαίτε -για χάρη της μνήμης του φίλου του- να ολοκληρώσει την επεξεργασία του πρώτου μέρους και να συλλάβει το δεύτερο. Εν τω μεταξύ, στα τέλη της δεκαετίας του 1790 - αρχές του 1800, έγραψε το "Dedication" (24 Ιουνίου 1797), καθορίζοντας την επιστροφή σε έναν νέο κύκλο για να εργαστεί στο "Faust", "Theatrical Introduction" (τέλη 1790 gg.), " Prologue in Heaven» (1797–1800), ολοκληρώνει τη σκηνή «At the Gates» (1801), που ξεκίνησε στην πρώιμη νεανική ηλικία, γράφει την περίφημη αρχή της σκηνής «Faust's Working Room» (1800–1801), που πραγματεύεται το συμβόλαιο. ανάμεσα στον Φάουστ και τον Μεφιστοφέλη, δημιουργεί το ιντερμέδιο «Το όνειρο τη νύχτα του Βαλπούργκι, ή ο χρυσός γάμος του Όμπερον και της Τιτάνια» (1796–1797). Όλα αυτά δίνουν ένα ιδιαίτερο βάθος και καθολικότητα στο πρώτο μέρος του Φάουστ, του δίνουν μια νέα πνοή. Το πρώτο μέρος στην πλήρη του μορφή γράφτηκε το 1806, αλλά ο Γκαίτε το δημοσιεύει μόλις το 1808, στον 8ο τόμο των συλλεγόμενων έργων του.

Μεταξύ 1797-1801 Ο Γκαίτε ανέπτυξε ένα σχέδιο για το δεύτερο μέρος του Φάουστ, αλλά η τελική εφαρμογή του κράτησε σχεδόν τριάντα χρόνια. Η εργασία στο κείμενο δεν προχώρησε εύκολα, με πολλές παύσεις και διαλείμματα. Ξεχωριστά σκίτσα των επεισοδίων του δεύτερου μέρους δημιουργήθηκαν πριν ακόμη ωριμάσει το τελικό σχέδιο του έργου. Έπειτα, μετά το 1806, υπήρξε ένα μεγάλο διάλειμμα όταν ο Γκαίτε δεν έγραψε τίποτα για τον Φάουστ, αλλά όταν, φυσικά, συνεχιζόταν η βαθιά εσωτερική δουλειά, οι ιδέες σταδιακά ωρίμασαν. Η εντατική δουλειά για το δεύτερο μέρος ξεκινά το 1825, και ο Eckermann έκανε πολλά για αυτό. Ο νεαρός, με το μεγάλο ενδιαφέρον του για την τύχη της δημιουργίας του Γκαίτε, για τα μυστικά της πλοκής, με την ευλάβεια και την περιέργειά του, με τις ερωτήσεις του, με τη λεπτότητα της αντίληψης των γραμμένων, ενθάρρυνε τον ποιητή να γράψει περαιτέρω. Το 1827 ο Γκαίτε δημοσίευσε το απόσπασμα «Ελένη. Κλασική ρομαντική φαντασμαγορία. Interlude στον Faust, που αργότερα αποτέλεσε την τρίτη πράξη του δεύτερου μέρους. Το 1828, στον 12ο τόμο, τυπώθηκαν σκηνές στην αυτοκρατορική αυλή, οι οποίες στη συνέχεια συμπεριλήφθηκαν στην πρώτη πράξη. Την 1η Ιουνίου 1831, ο Γκαίτε ενημέρωσε τον φίλο του Ζέλτερ ότι ο Φάουστ είχε επιτέλους ολοκληρωθεί. Ωστόσο, δεν βιάζεται να το δημοσιεύσει, γυαλίζει το κείμενο, κάνει διορθώσεις, ετοιμάζει το χειρόγραφο σε δύο μέρη για δημοσίευση. Ο Γκαίτε δεν είδε ποτέ τον πλήρη «Φάουστ» τυπωμένο: δημοσιεύτηκε το 1832 μετά τον θάνατο του ποιητή στον 1ο τόμο της «Μεταθανάτιας Έκδοσης Έργων». Έτσι, η ιστορία της δημιουργίας του «Φάουστ» φέρει τη μνήμη όλων των κύριων σταδίων της δημιουργικής εξέλιξης του Γκαίτε, αντικατοπτρίζει τη μεγάλη δημιουργική πορεία του, σαν δροσοσταλίδα - έναν τεράστιο κόσμο.

Η άμεση πηγή της πλοκής για τον Γκαίτε ήταν το «Λαϊκό Βιβλίο του Φάουστ» (1587), στο οποίο ο λαϊκός θρύλος για τον μάγο και τον μάγο που πούλησε την ψυχή του στον διάβολο επεξεργάστηκε από τον Johann Spies στο πνεύμα της οικοδόμησης και είδος κοντά σε ένα πικαρέσκο ​​μυθιστόρημα. Ο ίδιος ο θρύλος βασίστηκε σε πραγματικά γεγονότα: πράγματι, τον 16ο αιώνα. στη Γερμανία ζούσε κάποιος επιστήμονας ονόματι Faust, ο οποίος υπέγραφε με το λατινοποιημένο ψευδώνυμο Faustus (ένα σημαντικό γεγονός για τον Γκαίτε ήταν ότι στα λατινικά Φάουστοςσημαίνει «ευτυχισμένος») και το όνομά του ήταν είτε Johann είτε George. Σύμφωνα με αντικρουόμενες αναφορές, δίδαξε σε διάφορα πανεπιστήμια. Είναι πολύ περήφανος για τον «Πύργο του Φάουστ», στον οποίο φέρεται να στεγαζόταν η μελέτη του, το αρχαίο Πανεπιστήμιο της Χαϊδελβέργης. Προφανώς, ο Φάουστ ήταν πραγματικά ένας εξαιρετικός άνθρωπος, ένας επιστήμονας που έψαχνε νέους τρόπους για να κατανοήσει τον κόσμο. Πιθανώς, ασχολήθηκε με την τότε μοντέρνα αλχημεία και τις απόκρυφες επιστήμες, με αποτέλεσμα να προκύψει ο θρύλος για το συμβόλαιό του με τον διάβολο. Το βιβλίο του Spies, όπως και άλλες προσαρμογές και εκδόσεις ενός δημοφιλούς λαϊκού βιβλίου στη Γερμανία τον 16ο-17ο αιώνα, είχε έναν ειλικρινή θρησκευτικό και ηθικολογικό χαρακτήρα στο πνεύμα του αυστηρού Λουθηρανισμού και καταδίκαζε τον Φάουστ.

Παραδόξως, οι εξαιρετικές δραματικές και φιλοσοφικές δυνατότητες της γερμανικής πλοκής ανακαλύφθηκαν για πρώτη φορά όχι από έναν Γερμανό, αλλά από έναν Άγγλο συγγραφέα - τον διάσημο Άγγλο θεατρικό συγγραφέα, σύγχρονο του Σαίξπηρ, Κρίστοφερ Μάρλοου (1564-1593), ο οποίος έγραψε μια τραγωδία με πολύ αποκαλυπτικός τίτλος: «The Tragic History of Doctor Faust». Μαρτυρεί ότι ο Μάρλο είδε στην ιστορία έναν μάστορα που έκανε συμφωνία με τον διάβολο, τραγωδία: ήταν που έκανε πρώτος τον Φάουστ τραγικό ήρωα και αναζητητή της αλήθειας, και όχι μόνο της εξουσίας πάνω στον κόσμο και τις απολαύσεις, όπως σε ένα λαϊκό βιβλίο. Ωστόσο, σύμφωνα με τη λαϊκή ιστορία, η αμφίβολη αναζήτηση του ήρωα καταδικάζεται και ο ίδιος καταλήγει στην κόλαση στο φινάλε. Κατά τη σύλληψη του Φάουστ του, ο Γκαίτε δεν ήταν εξοικειωμένος με την τραγωδία του Μάρλο, αλλά γνώριζε καλά τις «έμμεσες» «συνέπειές» της στο γερμανικό λαϊκό θέατρο: το έργο του Άγγλου θεατρικού συγγραφέα ήταν τόσο δημοφιλές που βασίστηκαν σε αυτό κουκλοθέατρα, τα οποία - τις περισσότερες φορές σε ανώνυμη μορφή επέστρεφε στη Γερμανία. Από αυτά τα κουκλοθεατρικά έργα, η τραγωδία και το φιλοσοφικό πνεύμα του έργου του Μάρλοου έχουν σχεδόν εξαφανιστεί εντελώς και παραμένουν κυρίως φαρσικά επεισόδια. Ο Γκαίτε είδε παρόμοιες λαϊκές σκηνές για τον Φάουστ ως παιδί και, ίσως, τις έπαιξε στο δικό του κουκλοθέατρο, που του είχε παρουσιάσει η γιαγιά του.

Η αληθινά γερμανική λογοτεχνία ανακάλυψε την ιστορία του Φάουστ στην Εποχή του Διαφωτισμού. Ο G. E. Lessing ήταν ο πρώτος που το έκανε αυτό, διακηρύσσοντας την ανάγκη αναζήτησης ενός πρωτότυπου μονοπατιού για τη γερμανική λογοτεχνία. Στα «Γράμματα για την πρόσφατη λογοτεχνία» (1759), πρότεινε να εγκαταλείψει τη μίμηση των Γάλλων κλασικιστών, την οποία ζητούσε ο Γκότς και η σχολή του: «... στις τραγωδίες μας θα θέλαμε να δούμε και να σκεφτούμε περισσότερο από τη δειλή γαλλική τραγωδία επιτρέπει...» Ως παράδειγμα, είναι η αληθινή γερμανική πλοκή, η οποία θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως βάση μιας τραγωδίας που θα έμοιαζε με του Σαίξπηρ, ο Λέσινγκ επεσήμανε ακριβώς την πλοκή του Φάουστ, τονίζοντας ότι «πολλές σκηνές που θα μπορούσαν μόνο να είναι κάτω από τη δύναμη της ιδιοφυΐας του Σαίξπηρ». Ο Λέσινγκ ήθελε να γράψει ο ίδιος την τραγωδία για τον Φάουστ, αλλά κατάφερε να κάνει μόνο μερικά σκίτσα και άφησε ένα master plan στο οποίο άλλαξε σημαντικά το φινάλε: Ο Φάουστ δεν πρέπει να τιμωρηθεί, αλλά να δικαιολογηθεί ως ακούραστος αναζητητής της αλήθειας. Αναμφίβολα, η ερμηνεία του Lessing επηρέασε τον τελικό σχεδιασμό του Goethe. Γενικά, ήταν κάτω από την επιρροή του Lessing και εν μέρει ήδη υπό την επίδραση του Prafaust του Goethe που τα μάτια πολλών εκπροσώπων της λογοτεχνίας Sturmer ήταν καρφωμένα στη φιγούρα του Faust. Έτσι, έργα διαφόρων ειδών για τον Φάουστ δημιουργήθηκαν από τους J. Lenz (μια σατιρική φάρσα για τον Faust), F. Müller (Müller the painter; «Scenes from the Life of Faust», 1776· ένα δραματικό απόσπασμα «The Life and Death of Δρ. Φάουστ», 1778), Μ Κλίνγκερ (μυθιστόρημα «Ο Φάουστ, η ζωή του, οι πράξεις και η ανατροπή στην κόλαση», 1790). Ολοκληρώνοντας το έργο του όταν σχεδόν κανένας από αυτούς δεν ήταν ζωντανός, ο Γκαίτε πιθανώς ένιωσε μια ιδιαίτερη ευθύνη απέναντι σε όλη τη γερμανική λογοτεχνία να κάνει τον Φάουστ του την πιο πολυδιάστατη και εξαντλητική ερμηνεία της διάσημης πλοκής. Ωστόσο, το παράδοξο είναι ότι χάρη στον Γκαίτε έγινε παγκοσμίως γνωστός.

Ο «Φάουστ» είναι ένα από τα πιο εκπληκτικά και συνάμα παράξενα, παράξενα δημιουργήματα της ανθρώπινης ιδιοφυΐας. Είναι ασυνήθιστα πολύπλοκο και πολύπλευρο τόσο ως προς τα προβλήματα που περιέχει, όσο και ως προς την παρουσίαση αυτών των προβλημάτων από την πλευρά της μορφής (είδος, σύνθεση, γλώσσα, ύφος, ρυθμικές δομές). Φαίνεται να συνδυάζει όλες τις αποχρώσεις της ποιητικής γλώσσας σε αυτό: το ύφος μιας φιλοσοφικής πραγματείας - και τον ζωηρό λαϊκό λόγο, μέχρι τη δημοτική. Υψηλό, τραγικό - και το πιο χυδαίο, ακόμη και χυδαίο. η διαφανώς οδυνηρή ειλικρίνεια του τονισμού στα τραγούδια του Gretchen, τα οποία είναι ανεπιτήδευτα στην όψη, αλλά πίσω από αυτή την απατηλή εμφάνιση κρύβονται η εξαιρετικά δύσκολη καλλιτεχνικά «ανήκουστη απλότητα» (B. Pasternak) και το δηλητηριώδες ειρωνικό, σαρκαστικό στοιχείο των καθημερινών αξίμων του Μεφιστοφέλη. Στον Φάουστ, όπως σε ένα εγχειρίδιο στιχουργίας, όλες οι μελωδίες και οι ρυθμοί, όλοι οι ποιητικοί μετρητές που επεξεργάστηκε η ευρωπαϊκή λογοτεχνία συνέκλιναν - από το αρχαίο ιαμβικό τρίμετρο και τετράμετρο (τα μέτρα της ελληνικής τραγωδίας και κωμωδίας) μέχρι τον κενό στίχο των τραγωδιών του Σαίξπηρ, από οι κοινοί Γερμανοί πλεκτοί και το τραγούδι ντόλνικ - στον αλεξανδρινό στίχο και την ιταλική οκτάβα. Όλο αυτό το ετερογενές μπλοκ, που εδραιώνεται από την ποιητική ιδιοφυΐα του Γκαίτε, απαιτεί ιδιαίτερη ευαισθησία και ιδιαίτερο ταλέντο από έναν μεταφραστή που αναλαμβάνει να μεταφράσει τον Φάουστ σε άλλη γλώσσα.

Ένα από τα πιο αξιοσημείωτα χαρακτηριστικά του στυλ του «Φάουστ» είναι ο συνδυασμός του φαινομενικά ασυμβίβαστου: η ακρίβεια της εικόνας, η αληθοφάνεια και ταυτόχρονα η συμβατικότητα, ο αλληγορισμός, ο βαθύς και πολύπλοκος συμβολισμός. Όπως γνωρίζετε, ένας τέτοιος συνδυασμός ασυμβίβαστων (discordia concors)είναι ένα από τα χαρακτηριστικά της μπαρόκ τέχνης. Στον «Φάουστ» υπάρχουν όντως έντονα μπαρόκ χαρακτηριστικά, αλλά όχι μόνο αυτά. Στην καλλιτεχνική του φύση, τα χαρακτηριστικά του μπαρόκ, του ροκαίγ, του κλασικισμού, του συναισθηματισμού, του προρομαντικού ή ακόμα και ρομαντικού έλιωσαν σε ένα μάλλον ετερόκλητο και όμως ενιαίο σύνολο... Ίσως αυτός ο κατάλογος να μην είναι καθόλου πλήρης, γιατί στον «Φάουστ» η καλλιτεχνική οικουμενικότητα του Γκαίτε, πολυφωνία και πολυχρηστικότητα του έργου του. Ωστόσο, δύο ιδιόρρυθμες υφολογικές κυριαρχίες είναι χαρακτηριστικές σε δύο μέρη του έργου: στο πρώτο, η κυρίαρχη «μεσαιωνική-γοτθική», η οποία φθάνει στη μέγιστη πληρότητά της στη ζοφερή και ταυτόχρονα μειωμένη σωματική φαντασίωση της νύχτας Walpurgis, στο δεύτερο. , «κλασικό», φτάνοντας στο απόγειό του στην τρίτη πράξη. , όπου εμφανίζεται η εικόνα της Έλενας της Ωραίας και όπου η ίδια η κρυστάλλινη διάφανη μορφή ενσαρκώνει την ιδανική ομορφιά. Ταυτόχρονα, ο Γκαίτε χρησιμοποιεί και επανεξετάζει επιδέξια μια μεγάλη ποικιλία μυθολογικών πλοκών και μοτίβων - από μεσαιωνικά ευρωπαϊκά έως αρχαία και βιβλικά.

Η φύση του είδους του Faust είναι εξίσου περίπλοκη και αψηφά τον ξεκάθαρο ορισμό. Παραδοσιακά, το έργο του Γκαίτε ονομάζεται τραγωδία, το οποίο καταγράφεται ως υπότιτλος σε πολυάριθμες εκδόσεις. Ωστόσο, ο ίδιος ο συγγραφέας δεν συμφωνούσε με αυτόν τον ορισμό και πρότεινε έναν πιο ακριβή - ένα δραματικό ποίημα. Πράγματι, ο Φάουστ φέρει προφανώς τα χαρακτηριστικά ενός δράματος και ενός επικού ποιήματος. Αν το «Prafaust» του Γκαίτε προοριζόταν σίγουρα για τη σκηνή, τότε ο τελικός «Φάουστ» είναι απίθανο. Για ένα έργο (η τραγωδία ως είδος δράματος), ο Φάουστ είναι πολύ μεγάλος σε όγκο. Επιπλέον, ο συγγραφέας δεν νοιαζόταν πραγματικά για τη δυνατότητα της σκηνικής ενσάρκωσης της δημιουργίας του. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η ανησυχία ήταν πολύ γνωστή στον Γκαίτε, γιατί έγραψε δραματικά έργα στην πιο αγνή τους μορφή και τα ανέβασε ο ίδιος στη σκηνή του θεάτρου της Βαϊμάρης. Και παρόλο που μετά το θάνατό του το "Faust" προβλήθηκε στο ίδιο θέατρο της Βαϊμάρης, οι θεατρικές του παραστάσεις είναι ακόμα σπάνιες (συχνά ανεβαίνει το πρώτο, πιο σκηνικό μέρος) και συνδέονται με ιδιαίτερες δυσκολίες: υπάρχουν πάρα πολλοί συμβολισμοί, χαρακτήρες υπό όρους , που είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς στη σκηνή, όπως, για παράδειγμα, το Homunculus ή το will-o'-the-wisp, μπουμπούκια τριαντάφυλλου ή οποιαδήποτε μικρά κακά πνεύματα χαιρετούν τον προστάτη τους - τον Μεφιστοφέλη κ.λπ. (οι δυσκολίες αφορούν πρωτίστως το δεύτερο μέρος της εργασίας). Αναμφίβολα, ο Γκαίτε ακολούθησε τη δική του ελεύθερη έμπνευση και φαντασία, χωρίς να εστιάζει αυστηρά σε κανένα από τα γνωστά είδη ή ακόμα και είδη λογοτεχνίας. Ο Φάουστ συγχωνεύει έναν τεράστιο χώρο και την ευρεία πνοή του επικού, του έντονου δράματος και της οξυμένης τραγωδίας, τον πιο διεισδυτικό λυρισμό (μέχρι την ένταξη ανεξάρτητων στιχουργικών έργων στο κείμενο, όπως, για παράδειγμα, το Dedication ή τα τραγούδια του Gretchen). Εδώ, είναι εμφανής η πολύπλοκη συνθετική φύση του είδους, η οργανική συγχώνευση και των τριών γενικών αρχών της ποίησης - έπος, λυρισμός, δράμα. Στον «Φάουστ» υπάρχουν χαρακτηριστικά μυστηρίου και θαύματος, φαρσικό φαρσικό θέατρο, υπάρχουν δηλητηριώδη επιγράμματα και υψηλοί φιλοσοφικοί ύμνοι, τα χαρακτηριστικά μιας κωμωδίας συνυπάρχουν με τον ηρωισμό ενός επικού ποιήματος. Επιπλέον, ο Γκαίτε, ο οποίος ενδιαφερόταν έντονα για την τέχνη της μουσικής, προσελκύθηκε από μουσικές δραματικές μορφές όπως η όπερα και ο λάτρης της όπερας (κόμικ όπερα). Οι R. M. Samarin και S. V. Turaev σημειώνουν την ιδιαίτερη μουσικότητα του δεύτερου μέρους του Faust: «Μιούζικαλ στο σύνολό του, το δεύτερο μέρος της τραγωδίας του Γκαίτε... προσεγγίζει μια μαγευτική όπερα. Ρεσιτάτιβ, χορωδίες, άριες, πολυάριθμα τρίο (για παράδειγμα, Three Parks, Need, Hope and Wisdom, Trio of Furies, Three Holy Fathers) αποτελούν τη συνθετική βάση πολλών σκηνών του δεύτερου μέρους. Ορισμένοι ερευνητές (ιδιαίτερα ο A. A. Anikst) παρομοιάζουν τη σύνθετη πολυστυλική ποίηση του Φάουστ με συμφωνία. Ένα πράγμα είναι σαφές: τα πιο σύνθετα καθήκοντα και τα προβλήματα που έθεσε ο Γκαίτε στο έργο του ζωντάνεψαν επίσης μια εξαιρετικά περίπλοκη μορφή είδους.

Ο Φάουστ είναι εντυπωσιακός και στη σύνθεσή του, που εκ πρώτης όψεως φαίνεται χαοτική έως και παράλογη. Έτσι, το πρώτο μέρος χωρίζεται - στο πνεύμα της αισθητικής Sturmer - σε ξεχωριστές σκηνές που δεν χρειάζεται να συνδέονται μεταξύ τους, ωστόσο, στο πρώτο μέρος μπορεί να εντοπιστεί μια αρκετά αρμονική πλοκή, δίνοντάς της ενότητα: η συνάντηση του Φάουστ με τον Μεφιστοφέλη, η σύναψη συμφωνίας μεταξύ τους, η δοκιμαστική αγάπη, που τελειώνει με το θάνατο της Γκρέτσεν. Το δεύτερο μέρος αποτελείται από πέντε κανονικές πράξεις κλασικής τραγωδίας, που συνεπάγονται αναπόφευκτα την ιδέα της ενότητας του χρόνου, του τόπου, της δράσης. Ωστόσο, ο αναγνώστης δεν θα ανακαλύψει τίποτα από αυτά: η σύνδεση μεταξύ των πράξεων είναι βαθιά, στο επίπεδο των βασικών προβλημάτων, η δράση λαμβάνει χώρα σε διαφορετικούς χρόνους και σε διαφορετικές τοποθεσίες. Στην πραγματικότητα, κάθε μια από τις πράξεις είναι ένα ανεξάρτητο έργο, τις συνδέει μόνο η φιγούρα του Φάουστ, η αναζήτησή του. Η ετερογένεια της γενικής δομής του Φάουστ εξομαλύνεται ελαφρώς από το γεγονός ότι καθεμία από τις πέντε πράξεις αποτελείται επίσης από ξεχωριστές σκηνές, οι οποίες, όπως και στο πρώτο μέρος, έχουν τα δικά τους ονόματα. Επιπλέον, στο πρώτο μέρος υπάρχουν σκηνές που με την πρώτη ματιά είναι αυτάρκεις, όχι πολύ συνδεδεμένες με τις υπόλοιπες (για παράδειγμα, το "Walpurgis Night" και ακόμη περισσότερο το "The Dream on Walpurgis Night"). Όλες αυτές οι δυσκολίες και οι παραδοξότητες δικαιολογούνται καλλιτεχνικά με τον ένα ή τον άλλο τρόπο και υπηρετούν το υπερ-καθήκον που έθεσε ο Γκαίτε στο κείμενο: να αποκαλύψει όσο το δυνατόν πληρέστερα την εικόνα της πνευματικής και κοινωνικής ύπαρξης ενός ανθρώπου, να χτίσει τον δικό του κόσμο, ο οποίος στο μια συμπυκνωμένη μορφή φέρει τους νόμους του σύμπαντος.

Μια από τις εντυπωσιακές «παραξενιές» του «Φάουστ» είναι η παρουσία τριών προλόγων σε αυτό. Προκύπτουν φυσικά ερωτήματα: γιατί τόσα πολλά; Δεν είναι πολύ για ένα κομμάτι; Δεν υπάρχει κάτι εξαιρετικά τεχνητό σε αυτό; Φυσικά, από τη μια είναι τεχνητό, αλλά από την άλλη, ό,τι δημιουργεί ο καλλιτέχνης είναι ένας τεχνητός κόσμος και ταυτόχρονα ο κόσμος της τέχνης, χάρη στον οποίο (και ειδικά σύμφωνα με την έννοια της «Βαϊμάρης κλασικισμός») κατανοούμε καλύτερα τον κόσμο της πραγματικότητας και τον δικό μας πνευματικό κόσμο. Κι αν ο ποιητής θεώρησε αναγκαίο να μπει ο αναγνώστης στο μεγαλειώδες «κτίριο» του «Φάουστ» του κατά μήκος των «βημάτων» των τριών προλόγων, τότε αυτό είναι απολύτως δικαιολογημένο. Πράγματι, οι τρεις πρόλογοι αποτελούν ένα είδος «πύλης» στον περίπλοκο κόσμο της δημιουργίας του Γκαίτε, και καθένας από τους προλόγους μας φέρνει σταδιακά πιο κοντά στην κατανόηση της ουσίας του συνόλου, ολόκληρης της καλλιτεχνικής αντίληψης, ακόμη και των βασικών ζητημάτων που τίθενται στο κείμενο.

Ο Γκαίτε ανοίγει τον Φάουστ με ένα υπέροχο λυρικό ποίημα, γραμμένο σε οκτάβες, το «Dedication» («Zueignung»). Αυτή είναι μια αφιέρωση της δικής του νιότης σε φίλους που κάποτε καταλάβαιναν τον ποιητή με αυτόν τον τρόπο, αυτός είναι ένας όρκος πίστης σε παράξενες εικόνες που κατέλαβαν δυναμικά την ψυχή του στην αυγή της δημιουργικής του διαδρομής. Γραμμένο όταν τα περιγράμματα του πρώτου μέρους είχαν ήδη επισημανθεί με σαφήνεια και τα περιγράμματα του δεύτερου ήταν εντελώς ασαφή, το «Αφιέρωμα» φέρει ένα περίπλοκο σύνολο συναισθημάτων του ποιητή, και κυρίως ένα φυσικό αίσθημα άγχους: θα υπάρχει αρκετή δύναμη μυαλό και δημιουργική έμπνευση για να ολοκληρώσει αυτό που είχε συλληφθεί στα νιάτα του; Αυτό το άγχος διακόπτεται από την ελπίδα για πνευματική και δημιουργική ανανέωση σε σχέση με την επιστροφή στις νεανικές ιδέες:

Εδώ είσαι πάλι, αλλάζεις σκιές

που με ανησυχούν εδώ και καιρό,

Υπάρχει, επιτέλους, μια ενσάρκωση για εσάς;

Ή έχει ψυχρανθεί ο νεαρός ενθουσιασμός μου;

Αλλά εσύ, σαν καπνός, μπήκες μέσα, οράματα,

Σκεπάζω τους ορίζοντές μου με ομίχλη.

Σου κόβω την ανάσα με όλο μου το στήθος

Και κοντά σου είμαι νέος στην ψυχή.

Ο Γκαίτε μάλλον χρειαζόταν τη διάφανη, σκληρά κρυστάλλινη μορφή της οκτάβας για να εισαγάγει τον αναγνώστη στο εργαστήριο του νέου Φάουστ - Φάουστ, που ανανεώθηκε στη σκηνή του «κλασικισμού της Βαϊμάρης» με μια θεμελιωδώς διαφορετική μορφή. Αυτή είναι μια υπενθύμιση μιας παραμονής στην Ιταλία, όπου οι παλιές ιδέες πήραν νέα περιγράμματα και προέκυψαν νέες, μια υπενθύμιση του «κλασικού εδάφους» της. Η οκτάβα είναι ένα είδος ποιητικού σημείου της ιταλικής Αναγέννησης, γιατί σε αυτή τη συμπαγή ρωμανική μορφή γράφτηκαν τα πιο διάσημα έργα αυτής της περιόδου - τα μεγαλεπήβολα έπη του L. Ariosto και του T. Tasso.

Στην αφιέρωση, ο Γκαίτε, με τη μεγαλύτερη ευγνωμοσύνη και ταυτόχρονα πονεμένη θλίψη, θυμάται την ατμόσφαιρα ενός φιλικού κύκλου, εκείνων με τους οποίους μοιράστηκε τα σχέδιά του, στους οποίους εμπιστεύτηκε κάποτε τον αυθεντικό Φάουστ και λυπάται για όσους δεν είναι γύρω. που έφυγαν για πάντα:

Έχετε αναστήσει τις προηγούμενες εικόνες,

Παλιές μέρες, παλιές βραδιές.

Στο βάθος ξεπροβάλλει σαν παλιό παραμύθι

Αγάπη και φιλία την πρώτη φορά.

Διεισδύει μέχρι τον πυρήνα

Η λαχτάρα εκείνων των χρόνων και η δίψα για καλό,

Είμαι όλοι όσοι έζησαν εκείνο το λαμπερό μεσημέρι,

Και πάλι ευχαριστώ.

Δεν θα ακούσουν τα επόμενα τραγούδια

Σε όποιον διάβασα τα προηγούμενα.

Ο κύκλος που ήταν τόσο σφιχτός διαλύθηκε

Ο θόρυβος των πρώτων εγκρίσεων αντήχησε.

Και, ομολογώ, φοβάμαι τους επαίνους τους,

Και οι πρώην γνώστες και κριτές

Σκορπισμένοι, ποιος πού, ανάμεσα στην έρημο.

Ο μεγάλος δημιουργός είναι ταυτόχρονα και απλώς ένας άνθρωπος, κι έτσι ένα ακόμη άγχος του Γκαίτε είναι κατανοητό με ανθρώπινο τρόπο: πώς θα τον καταλάβουν οι νέοι του σήμερα, πώς θα τον καταλάβουν οι μακρινοί απόγονοί του; Ο ποιητής παρηγορείται για ένα πράγμα: ελπίζει ότι σε αυτή του τη δημιουργία -είτε θα γίνει κατανοητός είτε όχι- θα μεταφέρει στους ανθρώπους τη σημαντικότερη αλήθεια στο όνομα της οποίας έζησε. Η τελευταία οκτάβα με μεγάλη ποιητική δύναμη μιλά για την άρρηκτη σύνδεση του ποιητή με τον κόσμο που δημιούργησε, γιατί αυτός ο κόσμος γεννιέται στην ψυχή του, τρέφει αυτές τις εικόνες με το αίμα της καρδιάς του:

Και είμαι αλυσοδεμένος από μια πρωτόγνωρη δύναμη

Σε αυτές τις εικόνες που φουντώνουν απ' έξω,

Η Αιολική άρπα έκλαιγε

Η αρχή των στροφών που γεννήθηκαν στα μαύρα.

Είμαι σε δέος, η ατονία τελείωσε,

Ρίχνω δάκρυα, και ο πάγος λιώνει μέσα μου.

Το ζωτικό απομακρύνεται, και η συνταγή,

Πλησιάζοντας, γίνεται ξεκάθαρο.

Έτσι, ο Γκαίτε ξεκινά τον «Φάουστ» του με έναν διεισδυτικά ειλικρινή προσωπικό τονισμό, επιθυμώντας πιθανώς να καταλάβει ο αναγνώστης: μπροστά του, πρώτα απ' όλα, ποίηση, ξεχυμένη από τα βάθη της ψυχής του ποιητή, μπροστά του είναι η πιο αγαπημένη του δημιουργία, που συνδυάζει από μόνη της όλες οι αρχές και τα τέλη, η μοίρα του προορισμού.

Από το εσωτερικό και το προσωπικό, που εκφράζεται στην «Αφιέρωση», ο ποιητής πηγαίνει στο πιο γενικό και γενικευμένο - σε προβληματισμούς σχετικά με το ποιον προορίζεται το έργο, με ποια μορφή θα εμφανιστεί στο κοινό. Σε αυτές τις ερωτήσεις απαντά η «Θεατρική Εισαγωγή» ή «Πρόλογος στο Θέατρο», ο ανάλογος της οποίας ήταν ο πρόλογος του δράματος του κλασικού της αρχαίας ινδικής λογοτεχνίας Kalidasa (IV-V αιώνες) «Shakuntala» («Sakuntala» ): πριν την έναρξη της παράστασης μαλώνει ο διευθυντής του θεάτρου, ποιητής και ηθοποιός. Συνήθως, η «Θεατρική Εισαγωγή» ερμηνεύεται ως το αισθητικό μανιφέστο του Γκαίτε, ως έκφραση ποικίλων απόψεων για την τέχνη. Όλα αυτά, φυσικά, βρίσκονται στον δεύτερο πρόλογο, αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι έχουμε μπροστά μας όχι απλώς μια αισθητική πραγματεία, αλλά ένα κείμενο που σχετίζεται άμεσα με τον Φάουστ, εξηγεί κάτι σε αυτό. Κάθε ένας από τους χαρακτήρες της «Θεατρικής Εισαγωγής» έχει τον δικό του λόγο, εκφράζει τη δική του αλήθεια και αποδεικνύεται ότι είναι η αλήθεια για τον «Φάουστ» - αυτό το ιδιαίτερο «παιχνίδι» που θα ξεδιπλωθεί μπροστά στα μάτια μας μόλις σηκωθεί η αυλαία .

Έτσι, ο ποιητής πιστεύει ότι δεν δημιουργεί για τις ανάγκες του πλήθους που γεμίζει το θέατρο και συχνά δεν κατανοεί καθόλου την τέχνη, αλλά στο όνομα της ύψιστης αλήθειας, στο όνομα της αιωνιότητας. Δημιουργεί σύμφωνα με τους νόμους της αλήθειας και της ομορφιάς: «Η εξωτερική λάμψη είναι σχεδιασμένη για στιγμές, / Και η αλήθεια περνά σε γενιές». Αυτή η θέση είναι εξαιρετικά κοντά στον Γκαίτε, ειδικά στην εποχή των κλασικών: το αυθεντικό, το αληθινό, το αληθινό είναι αδιαχώριστο από το όμορφο (αξίζει να θυμηθούμε τα λόγια του Γκαίτε "das Edle, das Gute, das Sch "one" - "ευγενής, ευγενικός , όμορφο», ακούγεται σαν σύνθημα και στόχος «Κλασσικισμός της Βαϊμάρης»). Ένας ποιητής μπορεί να δημιουργήσει μόνο όταν έχει ένα καταφύγιο, μια ιερή κατοικία στις βουνοκορφές: «Όχι, πάρε με σε εκείνες τις κορυφές // Εκεί που η συγκέντρωση καλεί, / / Εκεί, που δημιούργησε το χέρι του Θεού // Η κατοικία των ονείρων, ένα καταφύγιο ειρήνης". Ο συγγραφέας των "Κορυφών των Βουνών" γνώριζε πολύ καλά τι σημαίνει συγκέντρωση και υψηλή έμπνευση, πόσο απαραίτητα είναι για τη δημιουργικότητα, πόσο χρειάζεται σωτηρία ένας ποιητής από τη χυδαία ματαιοδοξία της επίγειας ζωής.

Ο κωμικός ηθοποιός, αντίθετα, πιστεύει ότι η πραγματική τέχνη πρέπει να απευθύνεται στους σύγχρονους, να μιλάει για τα πιεστικά προβλήματα που απασχολούν πρωτίστως τη νεότερη γενιά:

Αρκετά για τους απογόνους με κούφωσαν.

Όταν έδινα δύναμη στους απογόνους,

Ποιος θα διασκέδαζε τη νεολαία μας;

Το να είσαι σε αρμονία με την ηλικία δεν είναι τόσο ασήμαντο.

Οι απολαύσεις μιας γενιάς δεν είναι μικροπράγματα,

Δεν θα τα βρείτε στο δρόμο.

Αυτό λέει ο ίδιος ο Γκαίτε, ο οποίος ήξερε τι σημαίνει να είσαι «σε αρμονία με την εποχή», που εξέφρασε την «ευχαρίστηση μιας γενιάς» στον «Βέρθερό» του. Ο ηθοποιός πιστεύει ότι για να επιτευχθεί ο στόχος - η δημιουργία τέχνης τόσο αιώνιας όσο και επίκαιρης - είναι απαραίτητο να συνδυαστεί "σε κάθε ρόλο // Φαντασία, συναίσθημα, εξυπνάδα και πάθος // Και ένα επαρκές μερίδιο χιούμορ". Ο θεατής (αναγνώστης) θα δει αυτή τη σύνδεση πλήρως στο Faust. Ο ηθοποιός κόμικς είναι σίγουρος ότι η τέχνη πρέπει να αιχμαλωτίζει το κοινό ακριβώς με τη ζωντάνια της, να αντλεί από το πάχος της ζωής, να δείχνει τις διαφορετικές πλευρές της, ώστε ο καθένας να μπορεί να βρει σε αυτήν κάτι δικό του, ανάλογα με τη διάθεσή του:

Παρουσιάστε μας ένα τόσο ακριβές δράμα.

Τσουγκράνα έξω από το πάχος της ζωής.

Δεν γνωρίζουν όλοι πώς ζει.

Όποιος το αρπάξει θα μας παρασύρει.

Σε ζυμωμένη μυθοπλασία

Ρίξτε έναν κόκκο αλήθειας

Και θα είναι φτηνό και θυμωμένο

Το ποτό σας θα παρασύρει τους πάντες.

Στη συνέχεια το χρώμα της επιλεγμένης νεολαίας

Θα έρθει να δει την αποκάλυψή σας

Και θα ρουφήξει με ευγνωμοσύνη τρέμουλο,

Αυτό που ταιριάζει στη διάθεσή του.

Ο κωμικός ηθοποιός σημειώνει με ακρίβεια και αφοριστικά τη διχοτόμηση του Φάουστ, στον οποίο υπάρχουν τόσες πολλές συμβάσεις, ακόμη και «μυθιστορήματα» και ταυτόχρονα περιέχει μεγάλες αλήθειες (όπως λέει σεμνά ο ποιητής από το στόμα ενός ηθοποιού, εδώ μπορείτε βρείτε «ένα κόκκο αλήθειας»). Ο διευθυντής του θεάτρου τονίζει την ίδια ιδιότητα του κειμένου:

Βάλτε όλα τα είδη στο τάισμα:

Λίγη ζωή, λίγη μυθοπλασία,

Διαχειρίζεσαι τέτοιου είδους στιφάδο.

Το πλήθος θα μετατρέψει τα πάντα σε okroshka,

Δεν μπορώ να σου δώσω καλύτερες συμβουλές.

Εκ πρώτης όψεως φαίνεται ότι ο διευθυντής του θεάτρου, με τον πεζό χονδρό λόγο του, απέχει περισσότερο από τη θέση του Γκαίτε, ότι τον απασχολεί μόνο η κατάληψη της αίθουσας με το κοινό, δηλαδή η εξωτερική επιτυχία, τα ωφελιμιστικά οφέλη. , έσοδα από το θέατρο, ότι αδιαφορεί για τα υψηλά ιδανικά, τα συμφέροντα της νεότερης γενιάς ή το υπουργείο αιωνιότητας. Ωστόσο, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο ίδιος ο Γκαίτε ήταν διευθυντής του θεάτρου της Βαϊμάρης και, ίσως, κατανοούσε καλύτερα από άλλους τις ανησυχίες ενός ατόμου που κατείχε μια τέτοια θέση. Γι' αυτό μάλλον, παρά την εξωτερική επιπολαιότητα των λόγων του, εμπιστεύεται τον σκηνοθέτη του θεάτρου στη «Θεατρική Εισαγωγή» με σημαντικές σκέψεις για τη μοναδική καλλιτεχνική φύση του «Φάουστ», τη σύνθεσή του και τη γενικότερη πορεία δράσης. Έτσι, δίνει την εξής συμβουλή στον ποιητή και ηθοποιό:

Και το πιο σημαντικό, οδηγήστε την κίνηση δράσης

Ζωντανά, επεισόδιο με επεισόδιο.

Περισσότερες λεπτομέρειες για την ανάπτυξή τους,

Για να τραβήξετε την προσοχή των θεατών,

Και τους νίκησες, βασιλεύεις

Είσαι το πιο απαραίτητο άτομο, είσαι μάγος.

Η «κούρσα» των επεισοδίων - η ταχύτητα των γεγονότων και ταυτόχρονα μια ορισμένη «αποσύνδεση», ο κατακερματισμός της δράσης, θα δούμε στο Faust, καθώς θα νιώσουμε την ιδιαίτερη γεύση του «στιφάδου» (στο γερμανικό πρωτότυπο αυτό λέξη, δανεισμένη από τα γαλλικά), χρησιμοποιήθηκε πολύ διαφορετική -τόσο θεματικά όσο και στιλιστικά- και στην οποία ο καθένας μπορεί να βρει κάτι αντίστοιχο με το γούστο, το λόγο, το συναίσθημά του, ξεκαθαρίζει ο Γκαίτε, συνθέτοντας και τις τρεις απόψεις, ότι Ο «Φάουστ» του αιώνια και συνάμα φλέγοντα σύγχρονα προβλήματα, θα συνδυάζει τα υψηλά και τα χαμηλά, το ύψιστο-σοβαρό και το μειωμένο-κωμικό, θα περιέχει ό,τι μπορεί να βρεθεί στην ίδια τη ζωή. Επιπλέον, στις τελευταίες γραμμές της «Θεατρικής Εισαγωγής» ορίζεται η γενική πορεία δράσης, και ο ποιητής εμπιστεύεται αυτά τα σημαντικά λόγια στον διευθυντή του θεάτρου:

Σε αυτόν τον πεζόδρομο

Μπορείτε, όπως στο σύμπαν,

Έχοντας περάσει όλα τα επίπεδα στη σειρά,

Κατεβείτε από τον ουρανό μέσω της γης στην κόλαση.

Στη μετάφρασή του, ο B. L. Pasternak κατάφερε να διατηρήσει την ελαφρότητα και τον λαμπρό αφορισμό του ήχου αυτού του φινάλε, ταιριάζοντας, όπως ο Γκαίτε, στην τελευταία γραμμή, τρεις σφαίρες - παράδεισος, γη (ο επίγειος κόσμος) και η κόλαση. Ο Γκαίτε λέει: «... Und wandelt mit bed "acht'ger Schnelle // Vom Himmel durch die Welt zur H "olle" ("... Και εσύ το διάστημα με αδιανόητη ταχύτητα // Από τον παράδεισο μέσω του [γήινου] κόσμου στο κόλαση"). Αυτή είναι μια εκπληκτικά χωρητική και ενεργητική διατύπωση της αλληλουχίας των γεγονότων που εκτυλίσσονται περαιτέρω: κυριολεκτικά στον επόμενο πρόλογο, ο αναγνώστης (θεατής) βρίσκεται στον παράδεισο και στη συνέχεια κατεβαίνει στον επίγειο κόσμο, όπου η δράση, επιδεικνύοντας τον «κύκλο της δημιουργίας». εξαντλητικά, μετακομίζει στην κόλαση με τις προσπάθειες του Μεφιστοφελή. Θα φτάσει όμως εκεί ο Φάουστ; Αυτό το ερώτημα παραμένει ανοιχτό μέχρι το τέλος της εργασίας.

Ο τρίτος από τους προλόγους - «Πρόλογος στον Παράδεισο» - σίγουρα φέρνει τον αναγνώστη κοντά στα κύρια φιλοσοφικά και ηθικά ζητήματα του έργου, εξάλλου εισάγει ευθέως αυτό το θέμα. Έχει κανείς την αίσθηση ότι ο Γκαίτε, φροντίζοντας να μη χάσουμε τον «φιλοσοφικό κόκκο» στο μεγαλειώδες σύμπαν του «Φάουστ» του, αποφάσισε να το δώσει στον πρόλογο (φυσικά και αυτό είναι ένα είδος «παραξενιάς») . Επιπλέον, ήδη εδώ ο αναγνώστης παίρνει την πρώτη ιδέα για τους κύριους χαρακτήρες - τον Φάουστ και τον Μεφιστοφέλη, για την κύρια σύγκρουση του έργου και τα γενικά ερωτήματα που τίθενται σε αυτό. Αρκετά μικρό σε μέγεθος, το «Πρόλογος στον Ουρανό» είναι εξαιρετικά κατατοπιστικό, κουβαλάει πολλές νύξεις. Πρώτον, θυμίζει τους προλόγους μυστηρίων και θαυμάτων στο λαϊκό θέατρο, όταν χωρίζουν κουρτίνες-σύννεφα ανοίγουν τον ουρανό και στο φινάλε κλείνει (πρβλ. την παρατήρηση στο τέλος της σκηνής: «Ο ουρανός κλείνει. Το μέρος των αρχαγγέλων»). Όπως και στα Μυστήρια, ο Πρόλογος στον Ουρανό παρουσιάζει τον Θεό και τους αρχαγγέλους. Δεύτερον, η υπέροχη αρχή του προλόγου, οι μονόλογοι των αρχαγγέλων Ραφαήλ, Γαβριήλ και Μιχαήλ, μας κάνουν να θυμηθούμε τους πανηγυρικούς τόνους του μεγαλειώδους ποιήματος Paradise Lost του J. Milton (1667), το οποίο ο Γκαίτε ξαναδιάβασε πολλές φορές και το οποίο είχε μια αναμφισβήτητη επιρροή όχι μόνο στον τρίτο πρόλογο του Φάουστ», αλλά και στο σύνολο του έργου, ειδικά στη σύνθετη διαλεκτική του καλού και του κακού, που παρουσιάζεται στην εικόνα του Μεφιστοφέλη. Τρίτον, στον «Πρόλογο στον ουρανό» οι βιβλικές νύξεις είναι σαφείς.

Στην αρχή του προλόγου, βλέπουμε την απέραντη έκταση του Σύμπαντος να κινείται σύμφωνα με τους τελειότερους νόμους του Θεού. «Οι άγγελοι του Κυρίου θαυμάζουν, / Κοιτάζοντας όλο το όριο, / Όπως την πρώτη μέρα, έτσι και σήμερα / Η δόξα των έργων του Θεού είναι αμέτρητη. Φαίνεται ότι στον κόσμο δεν υπάρχουν και δεν μπορούν να υπάρχουν αντιφάσεις, κακίες. Ακόμη πιο έντονη είναι η αντίθεση με την οποία ο πνευματώδης και δηλητηριώδης ειρωνικός Μεφιστοφελής δραστηριοποιείται, θέτοντας αμφιβολίες για την αρμονία και τη σκοπιμότητα της δημιουργίας του Θεού. Με φόντο την καλά αναλογική συλλαβοτονική των πάρτι των αρχαγγέλων, τον εμφατικά καθημερινό πεζό τρόπο του Μεφιστοφέλη, το ειρωνικό-γραφειοκρατικό του ύφος, που ταιριάζει απόλυτα με τους πλεκτοτεχνίτες. (Knittelvers- «δρύινος στίχος»), που θυμίζει ψιλοκομμένη ομοιοκαταληξία (εξομαλύνεται ελαφρώς στη μετάφραση του B. L. Pasternak):

Ήρθα σε Σένα, Θεέ, στην υποδοχή,

Να αναφέρουμε τη θέση μας.

Γι' αυτό είμαι στην παρέα σου

Και όλοι όσοι είναι εδώ στην υπηρεσία.

Αλλά αν έβγαλα τιρίσματα,

Σαν το πομπώδες πρόσωπο των αγγέλων,

Θα σε έκανα να γελάς μέχρι να πέσεις,

Όποτε δεν συνηθίζεις να γελάς.

είμαι περίπουΝτρέπομαι να μιλήσω για πλανήτες

Θα σας πω πώς οι άνθρωποι παλεύουν, μοχθούν.

Ο Μεφιστοφελής είναι ο πρώτος που άρχισε να μιλάει για ένα άτομο και του δίνει - το υψηλότερο δημιούργημα του Κυρίου - μια χλευαστική και υποτιμητική περιγραφή:

Θεός του σύμπαντος, ο άνθρωπος είναι

Όπως είναι από αμνημονεύτων χρόνων.

Καλύτερα να ζούσε λίγο, μην ανάβει

Του Εσύ είσαι η σπίθα του Θεού από μέσα.

Αυτό το ονομάζει σπίθα λογικής

Και με αυτή τη σπίθα, τα βοοειδή ζουν με τα βοοειδή.

Σας ζητώ συγγνώμη, αλλά σύμφωνα με τις μεθόδους σας

Μοιάζει με κάποιο είδος εντόμου.

Μισό πετώντας, μισό άλμα

Σφυρίζει σαν ακρίδα.

Α, αν καθόταν στο κούρεμα του χόρτου

Και δεν θα χώνω τη μύτη μου σε όλους τους καβγάδες!

Έτσι, ο Μεφιστοφελής τολμά να κρίνει τη δημιουργία του Θεού, εκφράζει μια σκληρή, αμερόληπτη γνώμη για τον άνθρωπο. Ωστόσο, ούτε ο Κύριος ούτε ο ίδιος ο Γκαίτε μπορούν να συμφωνήσουν με μια τέτοια άποψη. Ως εκ τούτου, ο Κύριος θυμάται τον Φάουστ, ο οποίος πρέπει να αντικρούσει τη γνώμη του Μεφιστοφέλη, να υπερασπιστεί την αξιοπρέπεια του ανθρώπου και του ίδιου του Θεού. Απεικονίζοντας μια διαμάχη για ένα πρόσωπο μεταξύ του Κυρίου και του Μεφιστοφέλη, ο Γκαίτε βασίστηκε εσκεμμένα στο Βιβλίο του Ιώβ της Παλαιάς Διαθήκης (στο πρωτότυπο - Ιώβ, περ. 5ος αιώνας π.Χ.), στην έκθεση του οποίου ένας άγνωστος Εβραίος ποιητής περιέγραψε για πρώτη φορά μια τέτοια διαμάχη μεταξύ του Θεού και του αντιπάλου Του - όχι ακόμη ο Σατανάς, αλλά απλά Σατανάς (Σατανάςμεταφρασμένο από τα εβραϊκά - "διαμάχη", "αντίπαλος", "κατήγορος", "αντίπαλος"). Πρόκειται για ένα είδος δύσπιστου αγγέλου που ήρθε χωριστά από τους υπόλοιπους «υιούς του Θεού», δηλαδή τους αγγέλους, και, όπως λέει ο ίδιος για τον εαυτό του, «από το να γυρίσει τη γη, από την περιπλάνηση γύρω της». (Ιώβ 1:7· στο εξής μεταφράζεται από τον S. Averintsev).Υποστηρίζει ότι ακόμη και ο πιο ιδανικός δίκαιος άνθρωπος, όπως ο Ιώβ, είναι θεοσεβούμενος και άμεμπτος χωρίς προσωπικό συμφέρον: «Δεν φοβάται ο Ιώβ τον Θεό για δωροδοκία; // Δεν τον περιφράξατε, // και το σπίτι του, // κι όλα δικά του; // Το έργο των χεριών του ευλόγησες, // τα κοπάδια του σκορπίστηκαν στη γη. (Ιώβ 1:9-10). σατανάςΠροσφέρεται να δοκιμάσει τον Ιώβ και την πίστη του: «Αλλά - απλώστε το χέρι Σου, // άγγιξε ό,τι έχει. // δεν θα σε βλασφημήσει // στο πρόσωπό σου; (Ιώβ 1:10–11).Ο Θεός δίνει την άδεια να δοκιμάσει τον Ιώβ και οι κακοτυχίες - η μια χειρότερη από την άλλη - πέφτουν πάνω στον ήρωα: ο θάνατος κοπαδιών και υπηρετών, μετά παιδιών, μετά η δική του σοβαρή σωματική και ηθική ταλαιπωρία. Ωστόσο, ο Ιώβ, παρά όλα αυτά τα προβλήματα και τις πικρές αμφιβολίες για τη δικαιοσύνη της Πρόνοιας του Θεού, εξακολουθεί να διατηρεί την πίστη και την ικανότητά του να απολαμβάνει τη ζωή παρά τα βάσανα, να εκτιμά την εκπληκτική ομορφιά του κόσμου που δημιούργησε ο Θεός που δεν υπόκειται σε όλα άνδρας. σατανάς, προσφέροντας όλο και περισσότερες δοκιμασίες, ηττάται. Ο Ιώβ, σε έναν νέο γύρο κατανόησης του κόσμου και του Θεού -μέσα από το πρίσμα του δικού του πόνου και μιας σαφέστερης οπτικής του κακού, του πόνου των άλλων ανθρώπων- έρχεται σε μια «αγνή» θρησκεία, που δεν βασίζεται στον φόβο της τιμωρίας, όχι στην προσδοκία μιας ανταμοιβής, αλλά μόνο στη μεγαλύτερη αγάπη για τον Τομ, που συγκινεί και ζεσταίνει τον κόσμο. Ο Ιώβ αποδεικνύει ότι η πίστη είναι ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό ενός πραγματικού ανθρώπου, αποδεικνύει την ικανότητα ενός ατόμου στην πιο αδιάφορη πίστη. Το επίκεντρο του διάσημου βιβλικού βιβλίου είναι το πιο περίπλοκο και οδυνηρό πρόβλημα για τη θρησκευτική συνείδηση ​​- το πρόβλημα της θεοδικίας, το πρόβλημα της νοηματικότητας του κόσμου και η δικαίωση του Θεού μπροστά στο πιο τρομερό κακό - τα βάσανα των αθώων .

Περνώντας στη Βίβλο, ο Γκαίτε εξυψώνει αμέσως τα προβλήματα του έργου του στο επίπεδο της αιωνιότητας, τονίζοντας τον παγκόσμιο χαρακτήρα των θεμάτων που θα τεθούν στον Φάουστ. Τα πιο σημαντικά από αυτά είναι τα εξής: τι είναι άντρας; ποιος είναι ο σκοπός του; Ήταν άξιος της δημιουργίας και της εκλογής του Θεού; Με μια λέξη, όπως λέει ο περίφημος Ψαλμός 8, «Τι είναι άνθρωπος που τον θυμάσαι και γιος ανθρώπου που τον επισκέπτεσαι;» (Ψλ 8:5· Νέα Έκδοση).Συγκρίνετε στο Book of Job:

Τι είναι ο άνθρωπος που τον ξεχώρισες,

τους απασχολείς με τις σκέψεις σου,

Κάθε πρωί τον θυμάσαι

το βιώνεις κάθε στιγμή;

Όταν παίρνεις τα μάτια σου από πάνω μου,

θα με αφήσεις να καταπιώ το σάλιο μου;

(Ιώβ 7:17-19)

Έτσι, εισάγοντας το βιβλικό πλαίσιο, ο Γκαίτε ξεκαθαρίζει ότι το κεντρικό ζήτημα του «Φάουστ» του είναι το ζήτημα του ανθρώπου και της ανθρωπότητας και στο παράδειγμα της μοίρας του Φάουστ και των δοκιμασιών που θα περάσει, θα αποφασιστεί ποιος είναι ακριβώς στη διαμάχη - ο Κύριος ή ο Μεφιστοφελής.

Λαμβάνοντας την άδεια να δοκιμάσει τον Φάουστ, ο Μεφιστοφελής χαίρεται ειλικρινά που επιλέχθηκε ένα τέτοιο εξαιρετικό παράδειγμα ανθρώπινης φύσης για το πείραμα:

Δεν είναι εθισμένος στα πτώματα,

Πρέπει να πω ευχαριστώ.

Οι χυμοί ζωής είναι πιο κοντά μου,

Ρουζ, ροδαλά μάγουλα.

Οι γάτες χρειάζονται ένα ζωντανό ποντίκι

Δεν μπορείς να τους δελεάσεις με τους νεκρούς.

Εάν ένας άνθρωπος σαν τον Φάουστ παρασυρθεί και παρασυρθεί από τον Μεφιστοφέλη, η νίκη του τελευταίου θα είναι πλήρης και οριστική. Προβλέποντάς το, τολμά να προσφέρει στον Κύριο ένα στοίχημα:

Ας στοιχηματίσουμε. Εδώ είναι το χέρι μου

Και σύντομα θα είμαστε στον υπολογισμό.

Θα καταλάβετε τον θρίαμβό μου

Όταν αυτός, σέρνεται στα σκουπίδια,

Θα φάει τη σκόνη από το παπούτσι,

Πώς σέρνεται ο αιώνας

Φίδι, καλή μου θεία.

Στην τελευταία γραμμή (ακριβέστερα, στον Γκαίτε - «το διάσημο φίδι, η νταντά μου [μητέρα]») ο Μεφιστοφελής υπαινίσσεται τη στενή σχέση του με το διαβόητο φίδι που σαγήνευσε τους πρώτους ανθρώπους και τιμωρήθηκε από τον Κύριο να σέρνεται στην κοιλιά του ( σκύψτε) και φάτε σκόνη. Όπως γνωρίζετε, στη χριστιανική παράδοση, αυτό το φίδι (πιο συγκεκριμένα - ένα φίδι, στο πρωτότυπο - nahash)ταυτίζεται με τον Σατανά. Έτσι, ο Γκαίτε ξεκαθαρίζει ότι ο Μεφιστοφελής του προέρχεται από μια ομάδα πονηρών εχθρών του ανθρώπου και του Θεού, αλλά αυτό είναι κάτι το ιδιαίτερο, όχι πανομοιότυπο με τον Σατανά με την παραδοσιακή έννοια.

Έτσι, ο Μεφιστοφελής προκαλεί τον ίδιο τον Θεό, προσφέροντάς Του να δοκιμάσει το υψηλότερο δημιούργημά Του - τον άνθρωπο. Ο Κύριος αρχικά δεν μπορεί να συμφωνήσει με την άποψη του αντιπάλου Του, γιατί, δημιουργώντας αυτόν τον κόσμο και τον άνθρωπο, δίνοντας στον τελευταίο το υψηλότερο (και επικίνδυνο) δώρο - ελεύθερη βούληση, ήξερε εκ των προτέρων για τα αποτελέσματα: «Με υπηρετεί, και αυτό είναι προφανές, // Και θα ξεσπάσει από το σκοτάδι για να με ευχαριστήσει. // Όταν ένας κηπουρός φυτεύει ένα δέντρο, // Ο καρπός είναι γνωστός εκ των προτέρων στον κηπουρό. Ο Κύριος είναι βέβαιος ότι σε όποιες άβυσσες κι αν πέσει ο άνθρωπος, με μια προσπάθεια του πνεύματος θα βγει από αυτές και θα βελτιωθεί: «Σου δίνεται η φροντίδα! // Και, αν μπορείς, κατέβασε // Σε μια τέτοια άβυσσο ενός ανθρώπου, // Για να τρέξει πίσω. // Έχασες σίγουρα. // Από ένστικτο, από δική του επιθυμία // Θα ξεφύγει από το αδιέξοδο. Και ήδη στον Πρόλογο στον Ουρανό, ως μια περιεκτική φόρμουλα της ανθρώπινης ζωής, ο περίφημος αφορισμός του Γκαίτε ακούγεται από τα χείλη του Κυρίου: «Es irrt der Mensch, solang er strebt» («Ο άνθρωπος προορίζεται να σφάλλει όσο αγωνίζεται "). Στη μετάφραση του B. L. Pasternak, αυτό ακούγεται αρκετά ακριβές, και το πιο σημαντικό - αφοριστικό, όπως στον Γκαίτε, συνθέτοντας μια πρόταση σε μια μόνο γραμμή: "Όποιος αναζητά αναγκάζεται να περιπλανηθεί".

Έτσι, ο «Πρόλογος στον Ουρανό» είναι ένα είδος φιλοσοφικού κλειδιού για τον «Φάουστ», χωρίς αυτό η γενική ιδέα του έργου δεν είναι απολύτως σαφής. Επιπλέον, στον τρίτο πρόλογο γνωρίζουμε τους βασικούς χαρακτήρες, παίρνουμε μια ιδέα για τους χαρακτήρες και τον σκοπό τους. Ήδη εδώ, ο Φάουστ χαρακτηρίζεται από τον ίδιο τον Μεφιστοφέλη ως μια εξαιρετική προσωπικότητα, ως άτομο προικισμένο με υψηλές φιλοδοξίες και αιώνια ανησυχία πνεύματος:

Είναι πρόθυμος να πολεμήσει και του αρέσει να αντιμετωπίζει εμπόδια,

Και βλέπει το γκολ να γνέφει από μακριά,

Και απαιτεί αστέρια από τον ουρανό ως ανταμοιβή

Και οι καλύτερες απολαύσεις της γης,

Και η ζωή του δεν θα είναι γλυκιά με την ψυχή του,

Σε ό,τι κι αν οδηγεί η αναζήτηση.

Ο Φάουστ δεν είναι απλώς ένας Γερμανός επιστήμονας της Μεταρρύθμισης, αλλά ένα πρόσωπο γενικά, η ενσάρκωση όλης της ανθρωπότητας, μια εικόνα χαρακτηριστική στην αποκλειστικότητά της.

Ο «Πρόλογος στον Παράδεισο» είναι πολύ σημαντικός για την κατανόηση της φιλοσοφικής πληρότητας της εικόνας του Μεφιστοφέλη. Το όνομα αυτού του ήρωα, που καταγράφεται στους γερμανικούς θρύλους, αποτελείται από δύο εβραϊκές ρίζες: μέφις("καταστροφή") και tofel(«τρέλα», «ηλιθιότητα»). Πιθανώς, αυτό το όνομα του Σατανά να καθιερώθηκε στη γερμανική παράδοση λόγω της συμφωνίας με το γερμανικό Teufel(«καταραμένο»), αν και είναι επίσης πιθανό ότι το τελευταίο σχετίζεται στην προέλευση με το εβραϊκό tofel.Επιπλέον, στα εβραϊκά είναι σύμφωνο με τη λέξη tophet- ένας από τους χαρακτηρισμούς της κόλασης (ακριβέστερα, είναι ένας τελετουργικός φούρνος στον οποίο οι ειδωλολάτρες έκαναν ανθρωποθυσίες, το οποίο καταδικάστηκε αυστηρά από τους προφήτες του Ισραήλ και η ίδια η λέξη απέκτησε ένα έντονα αρνητικό νόημα). Σύμφωνα με την πρόθεση του Γκαίτε, ο Μεφιστοφελής δεν ταυτίζεται με τον διάβολο της λαϊκής παράδοσης ή τον Σατανά στην κανονική χριστιανική του αντίληψη. Δεν συλλαμβάνεται ως η απόλυτη ενσάρκωση του κακού. Δεν είναι τυχαίο που στον Πρόλογο στον Ουρανό ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Τότε έλα σε μένα χωρίς δισταγμό. // Όπως εσύ, δεν είμαι ποτέ εχθρός. // Των πνευμάτων της άρνησης, είσαι όλος μου // Μου ήσουν βάρος, απατεώνας και εύθυμος τύπος. Ο Γκαίτε ξεκαθαρίζει ότι ο Μεφιστοφελής είναι μόνο έναςτων πνευμάτων της άρνησης και, ίσως, του πιο εποικοδομητικού. Δεν είναι τυχαίο ότι, συστήνοντας τον εαυτό του στον Φάουστ, θα πει: "ΕΓΩ -ένα πνεύμα που πάντα συνηθίζει να αρνείται!». Και πάλι: «Μέρος της δύναμης αυτού που είναι χωρίς αριθμό / Δημιουργεί το καλό, εύχεται το κακό σε όλα». Έτσι, ο Mephistopheles ενσαρκώνει τη διαλεκτική ενότητα του καλού και του κακού (φυσικά, αυτή η ερμηνεία προέκυψε όχι χωρίς την επίδραση της εικόνας του Σατανά από το Paradise Lost του J. Milton, αν και στο τελευταίο ο Σατανάς είναι γραμμένος με εντελώς διαφορετικά χρώματα, που αντιστοιχούν στο υψηλό διαταγή του ηρωικού έπους). Αυτό είναι το κακό, χωρίς το οποίο η κατανόηση του καλού είναι αδύνατη, μετά η άρνηση, χωρίς την οποία είναι αδύνατη η επιβεβαίωση, μετά η καταστροφή του παλιού, χωρίς το οποίο είναι αδύνατη η προσπάθεια για το νέο. Ο Μεφιστοφελής είναι η ενσάρκωση του σκεπτικισμού, της αμφιβολίας και της αμφιβολίας και φιλοσοφική άρνηση, χωρίς την οποία δεν υπάρχει αναζήτηση της αλήθειας. Την ίδια στιγμή, μια συγκεκριμένη αρχή του Μεφιστοφέλη ζει στην ψυχή του Φάουστ. Με αυτή την έννοια, μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο Μεφιστοφελής είναι ένα είδος διπλού του Φάουστ, ότι ο Φάουστ και ο Μεφιστοφελής είναι η ενσάρκωση δύο πλευρών μιας ενιαίας ζωής, δύο μισών της ανθρώπινης ψυχής. Δεν είναι περίεργο που ο Γκαίτε ανέφερε κάποτε ότι ο Φάουστ και ο Μεφιστοφελής είναι εξίσου δημιουργήματα της ψυχής του. Σε μια συνομιλία με τον Eckermann (3 Μαΐου 1827), είπε ότι όχι μόνο «οι ανικανοποίητες φιλοδοξίες του πρωταγωνιστή, αλλά και η κοροϊδία και η πικρή ειρωνεία του Μεφιστοφέλη» αποτελούν μέρος της «δικής του ύπαρξης». Στην ενότητα και τη συνεχή έντονη πάλη του Φάουστ και του Μεφιστοφέλη, την αδυναμία τους μεταξύ τους, ο Γκαίτε με καλλιτεχνικά μέσα -και πολύ πριν από τον Χέγκελ- διατυπώνει το νόμο της ενότητας και της πάλης των αντιθέτων, την πηγή κάθε κίνησης.

... Ο ουρανός κλείνει, σύμφωνα με την παρατήρηση του Γκαίτε, και ο αναγνώστης βρίσκεται σε μια αμαρτωλή γη για να πάει ένα ταξίδι με τους βασικούς χαρακτήρες.