Klasztor Staroobrzędowców. Klasztory na Preobrazhence. Co skłoniło Cię do pójścia do klasztoru?

Obszerny materiał na temat jedynego w Rosji klasztoru staroobrzędowców, cytadeli prawosławia, położonej niedaleko miasta Uglicz, w malowniczej wiosce Uleime. O życiu w klasztorze, które toczy się według starożytnych reguł monastycznych, a także wywiadach z jego zakonnicami.

Nasza Matka Kościół posiada cenny skarb, mało znany wielu, prowadząc ciche, niepozorne życie, karmiąc na co dzień Ciało Chrystusa, ty i ja, wielką mocą nocnej modlitwy. Położone jest na świętej ziemi, obficie zraszanej krwią męczenników – naszych przodków, rosyjskich prawosławnych chrześcijan. Został założony w XV wieku za łaską św. Mikołaja Cudotwórcy. „Będzie tu łaska Boża i moje modlitwy” – objawił święty Boży kochającemu Boga mnichowi Varlaamowi i wychwalał to miejsce swoim cudownym obrazem, dając wierzącym niezliczone uzdrowienia.

Skarbem tym jest jedyny klasztor staroobrzędowców w Rosji, położony w pobliżu miasta Uglicz, cytadeli prawosławia, w malowniczej wiosce Uleima. Życie klasztoru toczy się według starożytnych zasad monastycznych, co oznacza, że ​​zasadnicza część codziennej posługi katedralnej odbywa się w nocy, zamiast tak potrzebnego ciału snu.

Wielką rzeczą jest modlitwa w środku nocy, mówią święci ojcowie.

Uklęknij, wzdychaj i módl się do swego Pana, aby okazał ci miłosierdzie; Szczególnie kłania się (do miłosierdzia) modlitwami nocnymi, gdy czas odpoczynku zamieniacie w czas płaczu (św. Jan Chryzostom).
Uwierz mi, to nie ogień niszczy rdzę (metalu), ale nocna modlitwa niszczy rdzę naszych grzechów (św. Jan Chryzostom).
Niech każda modlitwa, którą odmawiamy w nocy, będzie w Waszych oczach bardziej zaszczytna niż wszystkie uczynki dnia (św. Izaak Syryjczyk).

Mniszki z klasztoru Nikolo-Uleima, mimo podeszłego wieku, pilnie wykonują tę anielską pracę. Zaprawdę, moc Boża doskonali się w słabości!

Drzwi klasztoru są otwarte dla wszystkich pielgrzymów, prawosławnych chrześcijan, którzy są gotowi na chwilę odłożyć na bok sprawy doczesne i skosztować owoców nocnej modlitwy. Numer telefonu i adres klasztoru znajdziesz na końcu publikacji. Umieszczony jest tam również numer karty bankowej dla osób pragnących wesprzeć finansowo renowację dekoracji starożytnej rosyjskiej świątyni.

***

Wywiad z przeoryszą klasztoru, Matką Olimpią

Matko, powiedz mi, na litość boską,

Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nad nami. Jak trafiłem do klasztoru? Pytanie jest jednocześnie proste i złożone. Przyjechaliśmy tu w 2003 roku z moją siostrą Eugenią, nieżyjącą już zakonnicą Eusewią, niech spoczywa w niebie. Była ode mnie starsza o 17 lat. Odkąd ją pamiętam, ciężko pracowała na chwałę Bożą, kochała Boga i dbała o prawdziwe życie.

Mieszkaliśmy na Syberii, w Omsku, prawie 1,5-milionowym mieście. Od 1937 roku nie ma tam świątyni – gdyż została zburzona i z tych cegieł zbudowano łaźnię. W Omsku mieszkało wielu staroobrzędowców, w ważne święta udaliśmy się do Nowosybirska, aby modlić się, spowiadać i przyjmować komunię u naszego duchowego ojca Michaiła Zadvornego. Tam spotkaliśmy się z wierzącymi rodakami. Pewnego razu ojciec Michaił pobłogosławił mnie, abym założył kościół w Omsku: „ Niech cię Bóg błogosławi, Olga Iwanowna, abyś miał własną świątynię w Omsku!».

Z zawodu jestem inżynierem budownictwa, pracowałem jako kierownik wydziału produkcyjnego w dobrym miejscu - w Wydziale Budownictwa Stołecznego Komitetu Wykonawczego Miasta. Było wielu krewnych, znajomych, przyjaciół i kolegów, którzy później pilnie pomagali mi przy budowie świątyni. A co najważniejsze, była wielka chęć pracy w tak boskim dziele.

Rok później, z Bożą pomocą, konsekrowano naszą jedyną prawosławną cerkiew starowierniczą w Omsku pod wezwaniem św. Mikołaja Cudotwórcy. Zakupiliśmy podstawowe księgi liturgiczne, nauczyliśmy się czytać, śpiewać na hakach, odprawialiśmy wszystkie nabożeństwa świąteczne i niedzielne. Wszyscy moi liczni krewni wspierali mnie i pomagali. Zaczęli gromadzić się staroobrzędowcy z całego regionu omskiego. Cóż to były za wspaniałe lata w moim życiu! Cóż za miłujący Boga ludzie byli w parafii, na czele z naszym spowiednikiem, księdzem Michaiłem!

Minęły lata, pochowałem moich rodziców, których sprowadziłem do siebie, ponieważ byli już w podeszłym wieku. Oddała córkę przy ołtarzu. Pochowałam męża. Siostra Evgenia również pozostała wdową. Ale Najmiłosierniejszy i Wszystkowidzący Bóg był z nami.

Bardzo chciałbym mieć godną władzę mowy i myśli, aby Pan pozwolił mi bardziej szczegółowo opowiedzieć o ich cnotliwym życiu dla wspólnego dobra, aby odsłonić ich chwalebne i błogie ścieżki, wąskie i cierniowe, ale zdecydowane i niewzruszone ścieżki - do Boga. Ratuj, Panie, wszystkich mieszkańców Omska – prawosławnych chrześcijan.

Słyszałem kiedyś, że parafianin z Nowosybirska udał się do klasztoru i mieszkał tam przez sześć miesięcy. Wtedy dowiedziałam się o istnieniu naszego klasztoru staroobrzędowców od 1998 roku, o którym nigdzie nie było żadnej informacji. Chodziłam do niej, pytałam o wszystko i bardzo chciałam wszystko zobaczyć na własne oczy, choć bardzo mnie odradzała.

Samotne podróżowanie z moją siostrą Evgenią nie było trudne: była wyluzowana. Pobłogosławieni przez biskupa Siluyana na podróż, byliśmy już w klasztorze na Radunicy. Mieszkaliśmy tu 20 dni: modliliśmy się, pracowaliśmy, poznawaliśmy życie monastyczne. Tutaj po raz pierwszy przeczytałem książki o monastycyzmie, o prawdziwych ascetach, którzy porzucili wszystko, co mieli na świecie i poszli za Chrystusem. Na czele klasztoru stała wówczas Matka Barsanuphia, obecnie schema zakonnica. Mieszkały z nią wówczas trzy starsze kobiety.

„Złapała” mnie i zaczęła uporczywie namawiać, abym opuścił świat i udał się do klasztoru. Dla mnie taka oferta była bardzo nieoczekiwana. Jak mogę wszystko porzucić, mam taką cudowną świątynię, dobrą pracę, stanowisko, pełen dobrobyt. Do emerytury pozostały trzy lata. Córko, krewni - i rzuć to wszystko, bo nikt mnie nie zrozumie...

Nie mogłem wówczas powiedzieć nic konkretnego opatce Barsanuphii. A moja siostra Żeneczka była od razu gotowa pozostać w klasztorze... Ale nie nalegała, zdając sobie sprawę, że trudno mi było zdecydować się na taki krok.

Wsiedliśmy do pociągu. W mojej głowie i przed oczami jest Matka Barsanuphia z jej prośbą o przeniesienie się do klasztoru i pomoc dla niej. Zrozumiałem, że muszę wysiąść z pociągu na ziemię omską z mocnym postanowieniem: Panie, wola Twoja, oddaję się w Twoje ręce, prowadź mnie według Twojej Opatrzności! Położyłem się na półce i zacząłem sobie przypominać całe swoje życie: żyłem biednie, żyłem bogato, nie odmawiając sobie przyjemności. Na początku było to interesujące, ale potem to bogactwo zaczęło mi ciążyć. To nie moja sprawa, to nie mój gust. Przyszły mi na myśl słowa ze Świętej Ewangelii, aby nie szukać bogactw na ziemi, ale szukać Królestwa Niebieskiego. Tak jak zostało napisane dla mnie. Zaprawdę, nie ma ludzi bliższych zagłady i bardziej nieszczęśliwych niż ci, którzy nie mają Mentora na ścieżce Boga.

I wydawało mi się to w jakiś sposób łatwe i spokojne. Zasnąłem i wstałem z mocnym postanowieniem – opuścić świat i udać się do klasztoru.

Sześć miesięcy później przyjęłam stopień zakonny – drugie narodzenie – i przyjęłam imię zakonnica Olimpia. Zaczęło się dla mnie nowe życie. Opisałem to wydarzenie w poezji.

tonsura, czyli odrodzenie

Świątynia Najświętszej Trójcy Trisvellińskiej,
Wspaniała świątynia, modlą się tu zakonnice.
Ale dla mnie dzisiaj jest to szczególnie wspaniałe, -
Jestem tutaj Aniołem, który akceptuje tę rangę.

Lampy się zapalają, świece płoną spokojnie,
Moje rozpuszczone włosy zakrywają ramiona.
Stoję boso, mam na sobie tylko czarną koszulę,
Z ikony sam Pan łaskawie na mnie spogląda.

Modlitwy są czytane, ledwo je słyszę.
Wszystko jest we mgle, łzy miażdżą moją duszę.
Daj mi prześcieradło, proszę, Boże!
Aby zniszczyć grzechy mojej młodości.

Pan widział mój smutek i zesłał mi radość
I dał łzy skruchy.
Matka ewangeliczna ledwo słyszalnie pociesza,
Przeorysza patrzy surowo i kręci głową.

Nadeszło oświecenie, wszystko rozumiem i widzę.
Wyrzucam sobie i nienawidzę siebie za moje życie na świecie.
Maria, duchowa siostra, stoi ze mną w swojej koszuli.
To oznacza, że ​​znów jestem bliźniakiem!

Założyli kamilavkę i sutannę.
Do wierzącego głosu Ewangelii:
Prosimy Cię, Chryste, o obietnicę
I my sami ślubujemy przed Tobą z odpowiedzią.

Biskup Siluyan jest spokojny, zna się na swoim fachu.
Mówi to, aby każde słowo utkwiło w duszy.
Nie spieszy się, robi wszystko, co trzeba:
I przyzwoicie, wiernie i statecznie.

Tutaj tonsurował moją głowę,
Ale najważniejsze jest to, co nas czeka na końcu.
Matka Apostołka Ewangelii przyoblekła się,
I paramand, jako tarcza i symbol właściwej wiary.

Sandały - na przygotowanie świata:
Niech stopa pychy nie przyjdzie do mnie, Panie.
Niech nie porusza się ręka grzesznika,
Rzeka Gehenna nie utonie.

A śpiewacy śpiewają, czytelnicy czytają,
Świeca w mojej dłoni już się wypala,
Naprawdę chcę wszystko przyspieszyć!
Ale namiętności trzeba okiełznać!

Śpiewacy zaśpiewali „Święty Boże”.
Jest skonczone! Załóż szlafrok!
To wielkie zaręczyny - rangi aniołów,
Ubrania czystości, nieskażoności i radości otchłani.

I krzyczę z zachwytu:
„O Matko Boża, w Tobie pokładam całą nadzieję,
Nie pozwól mi zginąć w otchłani grzechu,
Ale zachowaj mnie w swoim schronieniu!”

Matki cieszą się razem ze mną. Jestem bardzo szczęśliwy!
Od teraz jestem zakonnicą, Olimpia.
Nazwali swoją siostrę bliźniaczkę Matka Manefa,
W końcu byliśmy tonsurowani w tym samym czasie.

Wladyka Siluyan jest zadowolona: nieważne, jak się temu dziwisz,
Dzięki jego gorliwości urodziły się dwie zakonnice.
Święty Biskupie, serdecznie Ci za to dziękujemy.
Niech cię Bóg błogosławi i długiego lata!

Lampy przygasają, niewidzialnie czuję Ducha Świętego...
Kłaniamy się opatce na ziemi.
„Warto jeść” kończy refren,
A przy świecach wprowadzamy się w odosobnienie.

Jak wyglądało życie tutaj w tamtym czasie?

Tutaj panowała kompletna dewastacja. Największą budowlą klasztoru jest pięciokopułowa katedra św. Mikołaja. Środkowa część budowli – pomiędzy świątynią a dzwonnicą – uległa całkowitemu zniszczeniu, a to, co pozostało z 1609 roku, czyli z czasów interwencji polsko-litewskiej, znajdowało się w opłakanym stanie. Pozostałe kościoły nie były w najlepszym stanie – Trójcy Przenajświętszej Życiodajnej i wejścia Najświętszej Marii Panny.

W 1917 roku rząd radziecki zamknął klasztor, przekazując majątek muzeom. A potem mieścił się w nim spichlerz, szkoła, obóz jeniecki, sierociniec i internat psychoneurologiczny.

W 1992 roku władze przekazały ten klasztor Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Staroobrzędowców. O ile na zewnątrz budynki nadal zachowały wygląd budynków kościelnych, o tyle wewnątrz wszystko uległo całkowitemu zniszczeniu, odbudowaniu i zniszczeniu. Wokół walały się sterty potłuczonych cegieł, szkła, kamieni i zbrojonego betonu.

Zakasując rękawy, zaczęliśmy z Bożą pomocą porządkować teren i uprawiać ogródek warzywny o powierzchni 1 hektara. Pracowali od zmroku do zmroku z przerwami na modlitwę. Praca i modlitwa, modlitwa i praca – takie jest życie monastyczne. A Pan powiedział swoim uczniom, aby nie szukali łatwych dróg do zbawienia.

Najważniejszą rzeczą w klasztorze jest codzienna służba według zasad: pełny krąg nabożeństw z wieczorną i nocną modlitwą zbiorową. Według świętych ojców wielka moc wypływa z miejsca, w którym modlitwa sług Bożych jest zanoszona do Boga za cały świat. Jestem pewien, że Pan nas wysłucha i zmiłuje się nad nami. W ten sposób my, mnisi, dodajemy nasze dwa grosze, niczym wdowa po Ewangelii, w nadziei, że podobamy się Panu, który daje nam pokorę i siłę, rozum i cierpliwość, koronę i radość.

Oznacza to, że centrum całego życia klasztoru jest modlitwa?

Niewątpliwie. Najważniejszą rzeczą dla chrześcijanina jest modlitwa. Modlitwa jest jednością z Bogiem, a kto ją kocha, z pewnością staje się synem Bożym. Ciepła, szczera modlitwa ze łzami i czysta pokuta to odpuszczenie grzechów, miłość do smutków i trudności, tłumienie bitew, pożywienie i oświecenie duszy, dzieło Aniołów.

Dlatego Chrystus zaprasza nas:

Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja wam dam ukojenie. Weźcie na siebie moje jarzmo i uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych...

Nabożeństwa w klasztorze rozpoczynają się wieczorem od czterech prawidłowych kanonów – jest to codzienna reguła monastyczna. Dodatkowo w piątek modlimy się kanonem Zofii do Mądrości Bożej, a w sobotę kanonem do Anioła Strasznego Wojewody. Następnie odprawiamy Nieszpory i Nieszpory. Sekwencja modlitw nocnych składa się z oficjum o północy, jutrzni i godzin. Jeśli nabożeństwo odbywa się z udziałem księdza, następuje boska liturgia, która niestety w naszym kraju jest odprawiana rzadko, tylko w najważniejsze święta. Odkąd tu mieszkamy, tak bardzo smuciliśmy się, że nie mamy własnego, stałego księdza. Przecież przy dobrym pasterzu byłoby dobrze i nam.

Nasz klasztor odżywia Biskup Jarosławia-Kostromy Vikenty (Nowożiłow). Życzliwy, miłujący Boga, niestrudzony człowiek modlitwy. Ale jego obciążenie pracą jest bardzo duże, dlatego może przychodzić do nas tylko 5-6 razy w roku na spowiedź i komunię. I za to chwała Bogu i Biskupowi Wincentemu wielu, wielu lat dobrego zdrowia i duchowego zbawienia. Mniej więcej raz w miesiącu na dwanaście świąt przyjeżdża do nas z okolic Jarosławia ojciec Anatolij Nosoczkow.

Oprócz posługi katedralnej i reguły monastycznej pragniemy modlić się za wszystkich naszych bliskich, za dzieci, które pozostawiliśmy na świecie – za Psałterz, kanoników i lestówki. Świat jest światem. Oplata ludzi niczym pajęcza sieć. Musimy się więc modlić i modlić... Po to tu jesteśmy, to jest nasza główna odpowiedzialność. Zakonnica musi mieć też jakieś robótki ręczne. Osobiście bardzo lubię tkać drabiny. Dobrze jest dla duszy dużo czytać. Dzięki Bogu, jest teraz mnóstwo literatury! Bardzo przydatną książką jest „100 kazań metropolity Korneliusza”. Rzeczywiście jest to książka na każdy dzień, podobnie jak inne dzieło biskupa „Przemówienia i artykuły metropolity Korneliusza”. Ratuj Chrystusa, Pana Świętych!

Mówią, że to miejsce jest święte, że w Czasach Ucisków wrogowie brutalnie rozprawili się z miejscową ludnością na terenie klasztoru...

Tak, to miejsce jest oczywiście święte, przesiąknięte krwią niewinnych ludzi. Dwa tysiące osób – mieszkańców klasztoru i okolicznych wsi – pochowano żywcem w kościele św. Mikołaja, kiedy na początku XVII wieku wysadzili go wojska polsko-litewskie. Grzmot wywołany tą eksplozją było słychać w promieniu dziesięciu kilometrów. Nadal usuwamy kamienie z ogrodu. To naprawdę święta ziemia. Jest tu taka łaska! I takie piękne świątynie!

W jaki sposób Pan nagradza mnicha za jego czuwanie i pracę?

Jeśli mnich przestrzega wszystkich przykazań Bożych, wypełnia wszystkie zasady i szczerze modli się do Boga, ze łzami w oczach i pochylając głowę, wówczas odpokutowuje za grzechy swoich bliskich aż do siódmego pokolenia. To jest łaska dana mnichowi! Pewien człowiek przyszedł do klasztoru, poświęcił się Bogu i złożył śluby zakonne. Ślubuje Bogu, że będzie nienawidził swoich rodziców – ojca i matki, że będzie nienawidził swoich dzieci, wszystkich swoich bliskich. Nienawidzę świata. Tylko w tym przypadku mnich całkowicie poświęca się Bogu i boi się Pana. Z czasem ten strach przerodzi się w miłość do Wszechmogącego. Oczywiście jest to trudne i nie następuje od razu. Ale z Bożą pomocą wszystko nadejdzie.

To świat, którego należy nienawidzić. Człowiekowi światowemu jest to trudne do zrozumienia. To słowo rani uszy. Ale mówi się to całkowicie słusznie. Nie możesz znaleźć innego słowa. Jak można nie nienawidzić świata? Jeśli wstajemy na czuwanie, zamiast się modlić, myślimy: jak się mają nasze dzieci, czy są zdrowe, czy poszły do ​​kościoła? Po udaniu się do klasztoru mnich pozostawił rodzinę i dzieci miłosierdziu i woli Bożej. Czy my, ludzie, możemy zrobić coś lepszego od Pana Boga, jeśli już coś przeoczyliśmy żyjąc na świecie?

Zostawiłam moje dzieci w ramionach św. Mikołaja Cudotwórcy. To patron naszej rodziny. Uratował moich rodziców. Tonęli, a ich koń i sanie wpadły pod lód. I pamiętają tylko, jak krzyczeli: „Mikołaj Cudotwórca, pomóż!” Obudziliśmy się na brzegu. Koń stoi, pokryty szronem. Siedzą w saniach, mokrzy do skóry. No cóż, kto mógłby ich wydostać? Całkowicie weszli pod lód! Tata pierwszy odzyskał przytomność. Dotknąłem mamy, a ona zaczęła się poruszać. Żywy! Koń został wychłostany i przywiózł ich do domu. Gdy tylko weszli na podwórze, powiedzieli nam: „Dziewczyny, odprzężcie konia i o nic nas nie pytajcie! Zabierz ją do krowy, żeby się rozgrzała i daj jej ciepłą wodę!” I natychmiast poszli do czerwonego rogu, wypłynęła z nich woda i modlili się aż do rana. Potem opowiedzieli nam wszystko.

Tak Pan wynagradza nas siedmiokrotnie i stokrotnie według swego miłosierdzia. Gdybyśmy tylko modlili się gorliwie do Boga, gdybyśmy żyli według Jego przykazań. Ale diabeł kusi, czuwa dniem i nocą, w każdej godzinie i każdej sekundzie. Trzeba więc stale czuwać, stale panować nad sobą, modlić się i chronić się znakiem krzyża.

Mamo, ile masz lat?

Jakie słowa lub rady na pożegnanie dałbyś młodym ludziom na całym świecie?

Aby droga każdego chrześcijanina z domu do kościoła nie zarosła. Wizyta w kościele, przyprowadzanie dzieci na modlitwę zbiorową, spowiedź, przyjmowanie komunii – to jest najważniejsze. Przecież tylko szczera spowiedź z wielką wiarą i modlitwą może uratować człowieka. Grzeszymy na każdym kroku. Teraz na świecie komputery są wszędzie, Internet i tak dalej. Jest dużo rozrywki. A to wszystko są zasadzki diabła. W żadnym wypadku nie należy pozwalać dzieciom oglądać, co im się podoba. Jedynie programy akceptowalne dla chrześcijanina zależą od uznania i kontroli rodziców.

Kim trzeba być i co czynić, aby nazywać się prawosławnym i być godnym zbawienia?

Wydaje się, że to pytanie nakłada się na poprzednie. Jeśli ktoś chodzi do kościoła, jeśli kocha swoje dzieci, udziela im komunii, a nie tylko je karmi. W końcu locha tuczy także swoje prosięta, ale nazywa się ją lochą. Wybaczcie mi, na litość boską, takie porównanie. Miłość chrześcijańskich matek do dzieci jest z pewnością większa. Jak sam Pan Bóg przekazał, mamy żyć według przykazań. Módlcie się do Boga i częściej spowiadajcie. Częściej niż raz w roku. Jeśli to możliwe, przynajmniej w każdym z czterech postów. I częściej udzielajcie dzieciom komunii. Dzieci – tym bardziej.

Matko i ostatnie pytanie: czy każdy może przyjść do klasztoru?

Oczywiście każdy rozsądny staroobrzędowiec może przyjść, aby się pomodlić i pomóc w pracach domowych. Każdy z pewnością odniesie wielkie dobrodziejstwo od Boga dla duszy, jeśli będzie się modlił w klasztorze pilnie i z wiarą. Wystarczy wcześniej telefonicznie powiadomić nas o swoim przybyciu, w przeciwnym razie mamy taki napływ gości, że nie byłoby nawet miejsca, aby wszystkich pomieścić. Powitanie!

Wywiad z pierwszą przeoryszą klasztoru, schema-zakonnicą Barsanuphią

Matko, nasze pierwsze pytanie brzmi: dlaczego ludzie opuszczają świat i udają się do klasztoru?

Klasztor jest domem modlitwy i przychodzą tu ludzie kochający modlitwę, aby żadne światowe troski nie odrywały ich od tej pracy. Modlimy się codziennie, zgodnie z zasadami, a zasadnicza część nabożeństwa odbywa się w nocy. Nie można tak się modlić na świecie, modlitwa nocna jest wyższa, silniejsza. Wcześniej wszystkie klasztory modliły się w nocy. Pan narodził się o północy, zmartwychwstał o północy i przyjdzie o północy. Dlatego nocna modlitwa jest wspaniałą rzeczą. Ludzie udają się do klasztoru, aby jak najwięcej czasu poświęcić Bogu dla zbawienia swoich dusz.

I właśnie miałem pytanie: dlaczego główna część nabożeństwa odbywa się nie wieczorem, ale w nocy. Teraz to jasne.

Tak. Wcześniej w kościołach świeckich modlili się w nocy, zwłaszcza w okresie Wielkiego Postu. W klasztorze jest dużo pracy, więc jeśli prześpimy noc i przyjdziemy rano do świątyni, nie będziemy mieli czasu na nic w domu. I z reguły trzeba się też modlić.

Mnisi dużo się modlą: nabożeństwo, reguła i psałterz z kanonami. Dlaczego ważne jest, aby tak dużo się modlić?

Jak to - dlaczego? To dla mnie trochę dziwne pytanie. Jak inaczej? Starożytni pustelnicy modlili się do Boga dniem i nocą. Modliliśmy się nieustannie. A całe nasze życie i działalność upływa na modlitwie. Dlatego ludzie opuszczają świat – aby móc więcej się modlić. Światowe, a zwłaszcza miejskie życie światowe stwarza ku temu wiele przeszkód. W klasztorze wszystko jest prostsze, tutaj całe życie ma jeden cel – nieustanną modlitwę.

Dlaczego warto się modlić? Ponieważ jesteśmy tymczasowymi mieszkańcami ziemi, pragniemy życia przyszłego i aby na nie zasłużyć, musimy błagać Boga o przebaczenie grzechów. Jak czytać Credo kilka razy dziennie?

Mam nadzieję na zmartwychwstanie umarłych i życie w następnym stuleciu.

To znaczy, że chcę zmartwychwstać i otrzymać życie w następnym stuleciu, a nie w tym życiu. Te słowa stanowią sens naszego życia. Gardzić tym ziemskim życiem ze względu na życie przyszłe. Cóż, dopóki życie ziemskie się nie skończy, dopóki Pan nie ześle nam śmierci, trzeba dużo modlić się za siebie i ludzi, aby uprosić Boga o dar życia wiecznego w Królestwie Niebieskim. Często ludzie wypowiadają słowa „wierzę”, nie zastanawiając się nad ich znaczeniem, ale mają one bardzo głębokie znaczenie. To tymczasowe życie jest nam dane, abyśmy mogli przygotować się na życie przyszłe.

Kiedy jest najlepszy czas na przyjazd do klasztoru, jeśli zdecydujesz się poświęcić życiu monastycznemu?

W każdym wieku. Wcześniej ludzie mieszkali w klasztorach od 15 roku życia. Tak wychowywano ludzi. W wieku 20-25 lat przyjmowali tonsurę. W rumuńskim klasztorze nadal przebywają 20-30-letnie zakonnice. Tam życie monastyczne nie ustało, ale tutaj, w Rosji, zostało zniszczone. Do 1998 roku w kościele nie było klasztoru. Ile ich było wcześniej w lasach? Wszystkie były zamknięte.

Znałem pewną zakonnicę, która w wieku 20 lat wstąpiła do klasztoru i żyła jako mnich w najstraszniejszych latach prześladowań ze strony reżimu sowieckiego. Po zniszczeniu klasztoru nie trafiła do więzienia ani obozów, lecz została przyjęta jako niania przez rodzinę wojskową. Dożyła 98 lat, żyjąc w rycie monastycznym przez 78 lat!

Mnichem można zostać w każdym wieku, od najmłodszych lat aż do końca życia. Niektórzy tuż przed śmiercią myślą o przyjęciu godności zakonnej, gdyż tonsura zakrywa wszystkie grzechy, podobnie jak chrzest święty. Mnich otrzymuje nowe, bezgrzeszne życie w Chrystusie i nowe imię. Oczywiście im szybciej ktoś przyjdzie do klasztoru, tym lepiej, aby mógł ciężko pracować, odpokutować za poprzednie grzechy, a następnie rozpocząć nowe, czyste życie.

Po raz pierwszy zobaczyłem zakonnice w Ałtaju, gdy miałem 20 lat. Ich pełne miłości do Boga życie i szczere pragnienie Boga podsyciły moje pragnienie podążania ich ścieżką. Ale moje życie tak się potoczyło, że śluby zakonne złożyłem dopiero w wieku 54 lat. Mój mąż, biskup Siluyan, przyjął monastycyzm i został biskupem (biskup Nowosybirska i całej Syberii Siluyan (Kilin). - Około. autor). Naturalnie ścięłam też włosy. Metropolita Alimpij pobłogosławił mnie, abym tu przybył i kierował klasztorem. A teraz prowadzę życie monastyczne od 25 lat.

Czy droga monastyczna jest bardziej niezawodna dla zbawienia duszy niż życie doczesne?

Oczywiście, ponieważ człowiek popełnia mniej grzechów, zbliża się do Boga. W dużym mieście panuje gwar, biegniesz do pracy lub do sklepu, kiedy myślisz o Bogu? Wszystkie myśli są zajęte codziennymi zmartwieniami. Tutaj nie ma pośpiechu. Módl się, pracuj, czytaj. Chrześcijanin nie może żyć bez czytania książek duchowych. Rano czytam żywoty świętych tego dnia, dobra lekcja – przyjęłam to jako lekarstwo na cały dzień. Już od rana nadałam sobie właściwy kierunek myśli. Dusza staje się oświecona, staje się bardziej skupiona i pamięta Boga. Wcześniej nie było książek, ale teraz są dostępne dla każdego.

Jakie niebezpieczeństwa duchowe czyhają w życiu monastycznym?

Jeśli się modlicie i jesteście posłuszni, nie ma niebezpieczeństw. Jeśli mnich jest w pokornym stanie duszy i posłuszeństwie, wówczas jest zbawiony.

Istnieje opinia, że ​​nie każdy musi chodzić do klasztoru. Ktoś potrzebuje kontynuacji rasy ludzkiej, prowadzenia światowego życia rodzinnego?

Monastycyzm nie jest dla wszystkich – jest dla tych, którzy potrafią się do niego dostosować. Wybór życia rodzinnego to także osiągnięcie bohaterstwa. Musimy wychowywać dzieci, a to jest mnóstwo pracy. Ale jeśli prowadzisz życie rodzinne i nie rodzisz, jak jest teraz modne, i „chronisz się”, to jest to wielki grzech - gorszy niż cokolwiek innego.

Wszyscy dojdziemy do tego samego mety – śmierci. Nie pozostał jeszcze nikt, kto mógłby żyć na ziemi wiecznie, nikt. Najbardziej bezpośrednią drogą do zbawienia jest klasztor. Ale są inne sposoby; Tak, ktoś poświęca się rodzinie, wychowaniu dzieci, to okrężna droga, przez góry, rzeki i wąwozy. Ludzie z rodziny znoszą wszystko w życiu. Ktoś poświęca się nauce, której Bóg nie potrzebuje. Ścieżki są różne, zakończenie jest takie samo – Sąd Ostateczny. Jeśli ktoś chce ocalić swoją duszę, powinien starać się jak najmniej oddawać się władzy światowych spraw, a do tego nie jest konieczne udawanie się do klasztoru. A w domu można dużo się modlić i czynić dobre uczynki. Tylko życie na świecie jest tak skonstruowane, że człowiek często nie ma czasu nawet zacząć się modlić, zanim już będzie musiał biec do pracy, zarabiać pieniądze na wyżywienie rodziny. A w klasztorze całe życie jest poświęcone Bogu. Pod tym względem oczywiście ta ścieżka zbawienia jest wygodniejsza. Ale znowu meta jest ta sama, tylko drogi do niej są inne. Są różne sposoby na zbawienie.

Zastanawiam się, czy monastycyzm jest powołaniem, talentem danym przez Boga, czy może jest dostępny dla każdego?

Myślę, że jest ona dostępna dla każdego, jeśli ma się chęć oddania się Bogu. Wcześniej ludzie oczywiście częściej chodzili do klasztorów, bardziej chcieli być z Bogiem, bo wychowywali ich pobożni rodzice, a nie telewizja. Obecne pokolenie nie ma pojęcia o monastycyzmie i można powiedzieć, że nie ma już klasztorów.

Odebrano ludziom wiarę. Klasztory zostały zamknięte i zniszczone. Znalazłem także Klasztor Kazański, który znajdował się w Mołdawii, w dużej staroobrzędowej wiosce Kunicha. Modliłem się tam w czasie Wielkanocy 1958 roku. W klasztorze mieszkało ponad 30 sióstr, miały one własnego księdza, Hieromnicha Hipolita, a liturgia była sprawowana codziennie. Jakie tam było piękno! Białe domy z cegły ceglanej na zboczu, między nimi wyłożone cegłą ścieżki. Kwitły jabłka, morele i wiśnie. Wszystko jest biało-białe! Kawałek raju!

W czasie prześladowań Chruszczowa za wiarę klasztor został zniszczony. Zakonnice rozproszyły się po Mołdawii i Rosji, a niektóre z nich miały gdzie krewnych. Kościół zamknięto i utworzono w nim szpital wiejski; Domy z cegły, w których mieszkały zakonnice, zostały zburzone buldożerami w wąwóz. Teraz klasztor ten został odrestaurowany, ale są w nim tylko trzy zakonnice. Ludzie nie chodzą do klasztorów, boją się pracy klasztornej, wszyscy są pogrążeni w codziennych troskach. Jest mało wiary.

Jakie słowa na pożegnanie możesz przekazać współczesnej młodzieży staroobrzędowców?

Módlcie się jak najwięcej! Przeczytaj więcej, na szczęście teraz jest wiele duchowych książek, które zdecydowanie powinieneś przeczytać.

Blitzowy wywiad ze schematyczną zakonnicą Afanasią

Dlaczego wzgardziłeś światem i przyszedłeś do klasztoru?

Bo skończyłam pracę i myślę: muszę iść do klasztoru.

Dlaczego tak zdecydowali?

Ale ponieważ starość już nadeszła. Przepracowałem w Metropolii 40 lat, a nawet więcej. Ileż naczelnych zmieniło się pode mną! Do Metropolii przybyłem pod przewodnictwem arcybiskupa Józefa. Jakoś tak się złożyło, że go odwiedziłem, choć specjalnie nie szukałem tego spotkania. Cóż, odwiedziłem, OK, i wyszedłem. Potem się ożeniłem. Miałem dziecko. I nagle podchodzi do mnie kobieta, która opiekowała się Vladiką Joseph i mówi: „ Pan cię wzywa. Chodźmy do" I mówi do mnie: „ Potrzebujemy maszynistki». « Drogi Panie, jaką będę maszynistką, skoro nigdy nie widziałam maszyny do pisania?"Byłem zaskoczony. I tu pojawia się Klavdia Artemovna. On mówi: " Tutaj ci pokaże" Klavdia Artemovna wprowadziła mnie do pokoju i powiedziała: „ Cóż, widzisz samochód? Proszę, połóż tam kartkę papieru. Czy widzisz litery? Proszę bardzo, wydrukuj».

Tak więc w wyznaczonym dniu przyszedłem do pracy. Włożyłem kartkę papieru do maszyny do pisania i jednym palcem przepisałem kazania biskupa, jedno po drugim. Wydrukowanie protokołu Rady zajęło prawdopodobnie tydzień lub dwa. Tak się z czasem nauczyłem.

Pod przewodnictwem biskupa Józefa pracowałem w Metropolii przez sześć lat. Następnie pomagała Władyce Nikodim, Władyce Anastasy, Władyce Alimpiy i Władyce Andrian. Gdy na czele katedry stanął metropolita Korneliusz, szósty w mojej pamięci biskup, miałem już ponad 60 lat.

Zaczęli mówić, że Anna Wasiljewna umrze tutaj. I myślę: nie, nie potrzebuję tego. Postanowiłam, że gdy tylko moja mama umrze, pójdę do klasztoru, aby ocalić swoją duszę – dlatego tu przyjechałam.

Pochowałem moją matkę. Wychowała dwóch synów. Co mogę zrobić? Po prostu idź do klasztoru.

Ale tylko nieliczni uczęszczają do klasztoru, nawet w starszym wieku. Na świecie, w domu, życie jest łatwiejsze, wygodniejsze.

Co mam robić tam, w Moskwie? Zmieniły się autobusy i trolejbusy. Po prostu wsiadaliśmy do autobusu. Teraz są „pułapki”: wchodzisz tylko pierwszymi drzwiami, wychodzisz tylko przez pozostałe, na pewno potrzebujesz specjalnych kart. Wywarło to na mnie ogromny wpływ, bardzo. Nie ja wydawałem te karty, nie są mi potrzebne. Chyba pójdę do klasztoru i będę tu żył spokojnie. Aby dostać się do świątyni w Moskwie, musiałem czekać na transport co najmniej pół godziny, a nawet godzinę i dłużej. Dlatego nie mogę już codziennie przychodzić do świątyni. Prosiłam księdza Wiktora o błogosławieństwo na wyjazd do klasztoru, już na drugim roku je otrzymałam i jak teraz pamiętam, znalazłam się tutaj 1 marca 2006 roku. Matkę Przełożoną spotkałam jeszcze w Moskwie, kiedy odwiedziłam ją w szpitalu, gdzie leżała ze złamaną ręką. Powiedziała mi wtedy – przyjdź do klasztoru. Mówi, że piątego wyprowadzimy dwóch pustelników, zobaczysz. A po tej wycieczce miałem już w głowie jeden klasztor, bardzo mi się tu podobało.

Ile masz lat?

Dlaczego zaakceptowałeś schemat?

Ponieważ mój stan zdrowia znacznie się pogorszył. Myślałam, że umrę dzisiaj lub jutro. Zapytałem więc i matkę, i biskupa. Zabrali i wycięli w 2012 roku. Ale oto jestem, wciąż żyję i żyję. To już szósty Wielki Post, odkąd przyjęłam schemat. Schema-nice musi modlić się nieustannie i przebywać w samotności tak długo, jak to możliwe. I mam słabe zdrowie. Musiałem przejść operację. Ale spróbuję. Jak Pan to przyjmie?

Nie zapomnij o Bogu. Idź do kościoła, przynajmniej w święta. Nie tylko w kościele, ale także w domu, aby się modlić, choć trochę, ale trzeba się modlić, aby Pan nas nie opuścił.

Nie opuszczaj mnie, Panie, Boże mój, nie odchodź ode mnie... Przyjdź mi na pomoc, Panie mojego zbawienia.

Jeśli to możliwe, oczywiście. Świat jest teraz bardzo bogaty. Ciągnie do siebie. Rzadko kiedy ktoś żyje z małej pensji, starają się zarobić jak najwięcej, być może płatając figle tu i ówdzie. Świat jest światem, co zrobisz? Ale mimo to możesz umrzeć w klasztorze i możesz zostać zbawiony na świecie. Nie wiem, jak jest teraz z młodzieżą, ja na przykład miałam takie wychowanie. Matka mówiła: idąc, módl się do Jezusa, gdy siedzisz, módl się do Jezusa. Gdziekolwiek jesteś, cokolwiek robisz. Obecnie wszystkie kobiety z rzędu noszą spodnie. Po co to? To jest lepsze? Pod żadnym pozorem nie powinniśmy nosić odzieży męskiej. Kobieta musi nosić własne ubrania. A potem ona idzie, albo mężczyzna, albo kobieta. Wszyscy chodzą bez szalika. Nie chcę się przechwalać, ale nieważne, kim jestem, kiedy byłam mężatką, nigdzie nie chodziłam bez chusty. Zawsze nosiłam chustę na głowie, zawsze.

Nie wiem, jaką jeszcze radę mógłbyś dać młodym ludziom? Zdecydowanie nie zapominaj o Bogu. Oczywiście, jeśli to możliwe, jeśli młoda dziewczyna chce pozostać dziewczyną, byłoby to wspaniałe. Oczywiście, jeśli nie ma pokusy. Ale jeśli ulegasz pokusie, lepiej się ożenić. A żeby się ożenić, trzeba prosić Boga. Możesz przeczytać Psałterz: 40 Psalmów lub tyle, ile możesz. To będzie dobra rzecz. Cóż, jeśli znajdziesz takiego, to takiego, który go podtrzyma, aby związek był silny. W przeciwnym razie lepiej to wytrzymać. Oczywiście wiem, że to bardzo trudne. Ale św. Jan Chryzostom tak pisze: Dobrze jest dawać w małżeństwie, ale lepiej jest nie oddawać. Trudno powiedzieć, jak potoczy się życie. Co więcej, teraz jest bardzo trudny czas. I będzie coraz trudniej. Antychryst przyjdzie i nigdzie nie odejdzie. I jest napisane, że ludzie będą tego chcieli. Ponieważ świat jest całkowicie pusty, ludzie nie chcą wypełniać przykazań Bożych. Co teraz? Wstałem, zjadłem, poszedłem. Żadnego postu, żadnej modlitwy, nic.

Nie rozmawiaj z nikim o niczym, co nie jest pomocne. Jeśli rozmawiamy, to tylko o rozsądnych rzeczach. Mniej chodź. Jest to całkowicie niepotrzebne. Staraj się jak najwięcej przebywać w samotności. Nie osądzaj. Przede wszystkim nie zapominajcie o Bogu. A Pan nie zapomni i nie pozwoli takiej osobie zginąć. Jeśli dążysz tylko do Boga i myślisz o zbawieniu, to oczywiście Pan na pewno pomoże. Trzeba czynić dobre uczynki. Praca. Wstałam w domu i modliłam się, dziękując Bogu, że dzień się zaczął, że żyjesz. Idąc do pracy, modlisz się. W pracy nie bądź niemiły dla nikogo, nie rób nic złego, pomóż. Wracając do domu, także dziękujesz Bogu. A Pan pomoże ci we wszystkim.

Blitzowy wywiad ze schematyczną zakonnicą Anną

Dlaczego wzgardziłeś światem i poszedłeś do klasztoru?

No bo jak powiedzieć... Nigdy wcześniej nie myślałem o klasztorze, chociaż mój tata był księdzem, służył w Bałakach, w Udmurtii (ksiądz Mojżesz Smolin - przyp. autora). Moja mama została potrącona i zabita przez samochód. To dało mi do myślenia. Pracowałem wówczas w świątyni, najpierw w Iżewsku, potem w okolicach Iżewska. I zapytałam księdza, czy mogę zostać zakonnicą. Mówi: dlaczego nie? Biskup Andrian tonsurował mnie. W ten sposób zostałam zakonnicą, bo jest wiele grzechów. I słyszałem, że tonsura klasztorna obejmuje ich wszystkich.

Czy byłeś nowicjuszem przed tonsurą?

Kiedy przeszedłem na emeryturę, od razu poszedłem do kościoła, aby pracować. Zapalała świece, piekła chleb i sprzątała kościół. I tak przez 16 lat. Dlatego o nowicjuszu nie było nawet mowy. Od razu obcięli włosy. A potem przyszła do nas kobieta z Wołgogradu. Zaproponowała pójście do klasztoru. Zostaliśmy bardzo miło przyjęci, a pracuję tu już 13 lat. Na świecie byłam Anną. Kiedy złożyła śluby zakonne, stała się Anatolią. A kiedy zaakceptowała schemat, ponownie stała się Anną. Na cześć Anny Kaszyńskiej.

Ile masz lat?

Teraz ma 89 lat. Jestem tu najstarszy.

Jakie słowa i rady na pożegnanie dasz naszej młodzieży staroobrzędowców?

Chcę, żeby młodzi ludzie przyjeżdżali tu, do klasztoru. Ale nie idą...

Jak mogłoby nie być lepiej dla twojej duszy? Nie jesteśmy laikami. Modlimy się także w nocy. Trudno jest wstać w nocy, aby się pomodlić. Ale wstajemy i idziemy.

Kim trzeba być i co czynić, aby nazywać się prawdziwym prawosławnym chrześcijaninem i być godnym zbawienia?

Musisz być uczciwą i sprawiedliwą osobą. Nie kłam i nie bierz cudzego.

Blitzowy wywiad z Matką Walerią

Dlaczego wzgardziłeś światem i poszedłeś do klasztoru?

Bo marzyłem o tym od dawna. Nie wszystko się ułożyło, ale Pan mimo wszystko mnie tu przyprowadził, jestem tu już cztery lata.

Co skłoniło Cię do pójścia do klasztoru?

Chciałem poświęcić więcej uwagi i czasu Panu Bogu. Dlatego nasze życie jest „marnością nad marnościami”.

Ile masz lat?

Mam 74 lata.

Jakie słowa i rady na pożegnanie dałbyś dzisiejszej młodzieży staroobrzędowców? Bazując na moim doświadczeniu.

Jakie rady dać młodym ludziom? Idźcie do kościoła, nie zapominajcie o Panu Bogu. Przestrzegaj wszystkich postów i unikaj obżarstwa. Ponieważ z obżarstwa, z przesycenia jedzeniem, pochodzi całe zło. A wtedy nie ma już łez skruchy. Nie ma grzechu, którego Pan Bóg by nie przebaczył. W niebie panuje wielka anielska radość, gdy się spowiadamy, zwłaszcza gdy spowiadamy się ze łzami. A potem będą łzy, gdy nie będzie przejadania się.

Celem życia chrześcijańskiego jest osiągnięcie zbawienia duszy. Co powinieneś w tym celu zrobić? Jaka jest ta droga do zbawienia? Jak naprawdę być prawosławnym chrześcijaninem?

Służcie Panu Bogu, każdy najlepiej jak potrafi. Chodź do kościoła, przestrzegaj wszystkich świąt i nie zapomnij oddawać dziesięciny. Aby wypełnić wszystkie przykazania Pana Boga. Mają wszystko, czego potrzebujesz. Pan jest zawsze z nami. On tylko czeka na nasz głos. Kiedy mówimy z głębi serca: „ Boże pomóż mi!„On zawsze pomoże. Wydaje się, że to taka prosta modlitwa - „ Żyje, pomaga...", a ona oszczędza. Ile razy wiem, że tę modlitwę uratowali od śmierci ci, którzy służyli w Afganistanie, nosząc ją w tunice.

Przygotuj się do pracy, powiedz: „ Boże błogosław!„I koniec – przeżegnaj się jeszcze raz:” Boże błogosław!„Najkrótsze modlitwy. Przynajmniej ludzie od tego zaczęli i byłoby dobrze.

Blitzowy wywiad z Matką Augustą (która odeszła teraz do Pana)

Dlaczego wzgardziłeś światem i poszedłeś do klasztoru?

Nawet nie wiem jak to wytłumaczyć... Chciałam zbawić swoją duszę, moje grzechy były ciężkie. Bo na świecie jest to bardzo trudne. Przeorysza klasztoru była moją przyjaciółką i zaprosiła mnie tutaj. Wiedziałem, że jestem rodowitym chrześcijaninem: zarówno moja matka, jak i moja babcia są chrześcijanami. Oczywiście mówiono, że na świecie można zbawić duszę, tam się modlą i pracują. Ale nie wiem jak. Istnieje wiele pokus. Tutaj jest czas na modlitwę i regułę oraz Psałterz z kanonami do przeczytania dla nas wszystkich.

Kiedy przybyłeś do klasztoru?

Przyjechałem pierwszego dnia – nie było jeszcze klasztoru. Wszystko tu było zepsute, zawalone, budynki były w opłakanym stanie. Trzech z nas pochodziło z Minusińska. Pracowaliśmy tam w kościele księdza Leonty’ego: piekłem prosforę. Ale nie pozwolił mi odejść. Powiedział, że będzie mi tutaj ciężko. Ale z jakiegoś powodu chciałem. Pomyślałem, że muszę jakoś uciec.

Jakie słowa i rady na pożegnanie dasz dzisiejszej, światowej młodzieży staroobrzędowców?

Bądź skromny, miły i nie miej pretensji do nikogo. Ktoś Cię obraził, wyzywał, ale nie reaguj na to, nie denerwuj się, po prostu powiedz: „ Wybacz mi, na litość boską!" I powstajemy... O klasztorze nie ma nic do powiedzenia, współczesna młodzież nie może znieść tu surowości. Nawet nie myślałem, że to będzie takie trudne. Musimy mieć własne produkty, dlatego ogród jest duży. Dziesięć lestovoków musi modlić się w nocy. Pomodliłem się i poszedłem na wieczorne nabożeństwo. Odpocząłem godzinę, zjadłem i pojechałem do pracy, z wyjątkiem świąt. Trudno jest wstać w nocy. Jesteśmy teraz słabym narodem.

Kim trzeba być i co czynić, aby nazywać się prawdziwym prawosławnym chrześcijaninem i być godnym zbawienia?

Myślę, że to bardzo trudne. Trzeba dużo się modlić, dużo pracować. Bądź cichy, pokorny. Nie można nawet patrzeć na nikogo z wyrzutem, o każdym można powiedzieć tylko dobre rzeczy. Ja sam nie mam nadziei na zbawienie. Czasem się na kogoś obrazię. Albo pokłócę się z kimś. Dziękujemy Bogu, że nie rezygnujemy z modlitwy, tutaj jesteśmy w tym bardzo rygorystyczni. Trudno być zbawionym... Czy ktoś jest teraz zbawiony...

Blitzowy wywiad z Matką Mariną (która odeszła teraz do Pana)

Dlaczego wzgardziłeś światem i poszedłeś do klasztoru?

Po pierwsze dlatego, że w domu – na świecie – nie można modlić się tak dużo, jak w klasztorze, moim zdaniem. Po drugie, jest tu modlitwa nocna. A w domu czasami jesteś zmęczony i nie możesz wstać. A tutaj już próbujesz wstać. No cóż… Zapytali mnie, kiedy byłem tonsurowany na Ukrainie, w Belaya Krinitsa, w 2004 roku: może to ze względu na swoje dzieci poszedłeś do klasztoru, aby się za nie modlić? A ja odpowiadam: przynajmniej módl się za siebie, za swoje grzechy. I dla dzieci też.

Jakie słowa i rady na pożegnanie dałbyś dzisiejszej młodzieży staroobrzędowców?

Modlimy się od najmłodszych lat. Ale na starość jest to bardzo trudne. Nawet od dzieciństwa. Nawet w łonie matki, jeśli przyjmuje komunię, pości. Miłość do modlitwy należy zaszczepiać od dzieciństwa, od kołyski, kiedy małe dziecko jest przyprowadzane do Komunii. Ale nie wiem, co zrobić z młodymi ludźmi. Młodzi ludzie rzadko przychodzą teraz do kościoła. Ponieważ to jest trudne. I niedowierzanie już w takim a takim wieku. A kiedy to wszystko zostanie zaszczepione od dzieciństwa, wtedy będzie łatwiej.

Kim trzeba być i co czynić, aby nazywać się prawdziwym prawosławnym chrześcijaninem i być godnym zbawienia?

Trzeba mieć wielką wolę, żeby się zmusić. Nazywa się nas „ludźmi potrzebującymi” – musimy się zmuszać. Na przykład modlitwa czasami może być oznaką lenistwa i słabości. I musimy z tym walczyć. Najważniejsze to odciąć swoją wolę i zmusić się. Musimy się modlić i pościć – robić wszystko, nawet pod przymusem. Nasz organizm jest bardzo wymagający. Jeśli będziemy pracować, modlić się, przestrzegać wszystkich przykazań i zasad, pomagać innym, być miłosierni i pokorni, wtedy będziemy chrześcijanami.

Blitzowy wywiad z nowicjuszką Zinaidą

Dlaczego wzgardziłeś światem i poszedłeś do klasztoru?

Ponieważ moja matka i ja mieszkaliśmy daleko od świątyni. Czasami dotarcie tam zajmowało dwie godziny lub dłużej z powodu korków, przy użyciu trzech pojazdów. A mama była już osłabiona i bardzo się o mnie martwiła, bo późno wracałam. W ogóle od dawna miałam ochotę uciec od świata, od tego zgiełku. Zadzwoniłem do mamy, ona się nie zgodziła. Zapracowaliśmy na emerytury, ale co innego powinniśmy robić na świecie? Chciałem po prostu pracować w klasztorze. Nie mam jeszcze celu ściąć włosów ani poświęcić się życiu monastycznemu, bo to jest wyczyn. Jako nowicjuszka chcę po prostu pomagać matkom, najlepiej jak potrafię. Wierzę, że Pan przyprowadził tutaj moją mamę i mnie, nie przyjechaliśmy tu sami. Pan prowadzi każdego człowieka i wzbudza pragnienia.

Ile lat mieszkałeś w klasztorze?

Jesteśmy tu od 2005 roku. 10 sierpnia zmarł biskup Andrian, a 23 września wyjechaliśmy. Przez 25 lat pracowałem w Metropolii jako urzędnik. Mam wykształcenie medyczne, jestem pielęgniarką. Ale w 1980 roku za czasów arcybiskupa Nikodima poproszono mnie o pomoc Matce Atanazji. A potem poprosili, żebym został.

Ile masz lat?

Mam 63 lata, moja mama ma 85 lat.

Jakie słowa i rady na pożegnanie dałbyś dzisiejszej młodzieży staroobrzędowców?

Módlcie się, uczcie zasad kościelnych, śpiewajcie. Jakże trudno było za moich czasów znaleźć kogoś, kto mógłby cię uczyć! Tak bardzo chciałam nauczyć się śpiewać hakowo! Miałem wtedy 22 lata. Pójdę do jednego, potem do drugiego. Nikt nie może mnie tego nauczyć. Jeśli ktoś nauczał, to po to, żeby inni nic o tym nie wiedzieli. Wszystko było ukryte. Dla młodych ludzi najważniejsze jest chodzenie do kościoła. A sam Pan wskaże, którą drogą iść, aby zbawić duszę.

Kim trzeba być i co czynić, aby nazywać się prawdziwym prawosławnym chrześcijaninem i być godnym zbawienia? Jak sam sobie odpowiesz na to pytanie?

Sami tego nie osiągnęliśmy. Jak możemy doradzić? Mam tak wiele wad. Co powiedział Pan? Przestrzegaj przykazań. I łamię je bardziej. Tak naprawdę nie śledziłem niczego. Przyjechaliśmy tu pracować i modlić się w nadziei na zbawienie naszych dusz.

W naszym Kościele jest tylko kilka klasztorów. A wszystkie z nich są słabo zaludnione. Czemu myślisz?

Bo tutaj nie jest łatwo. Nie każdy może to znieść. A w okresie sowieckim wiara osłabła. Ludzie bali się nosić krzyż. Byli tylko pionierzy i komuniści.

Dlaczego zbawienie w klasztorze jest lepsze niż na świecie?

Nie wiemy. I tutaj możesz nie otrzymać zbawienia, ale możesz zostać zbawiony w świecie. To zależy od tego, jak się zachowujesz. Więc to nie zależy od miejsca, ale od osoby. Jeśli zakonnica będzie posłuszna i zrobi wszystko, co mówi matka, oczywiście będzie bliżej zbawienia. A jeśli potępia lub szemrze, to jakież może być wybawienie? Tutaj taka walka toczy się z samym sobą... Najważniejsze tutaj jest być posłusznym matce, być jej posłusznym we wszystkim. Na świecie także musi panować posłuszeństwo. Na przykład pracowałem w świątyni i oczywiście byłem posłuszny. Cokolwiek powiedział nam ksiądz, to właśnie zrobiliśmy.

A potem każdy ma swoją drogę. Kiedy się modlimy – nawet jeśli modlimy się w kościele – prosimy Pana, aby zmiłował się nad nami. A Pan wskazuje każdemu własną drogę: niektórzy muszą iść do klasztoru, niektórzy muszą pracować w kościele, niektórzy muszą pracować na produkcji. A Pan może zmiłować się nad każdym, jestem tego pewien.

Zakonnice klasztoru

W klasztorze mieszka do 15 sióstr.

« Dziś wiek zakonnic wynosi 50 lat i więcej, mówi wybitny Wikenty, biskup Jarosławia i Kostromy. — Są siostry zakonne, które ukończyły 85. rok życia, ale wszystkie z Bożą pomocą wypełniają swój chrześcijański obowiązek. Chciałbym widzieć w klasztorze przedstawicieli młodszego pokolenia, którzy chcą znosić trudne życie monastyczne. Duchowym wyznacznikiem społeczeństwa chrześcijańskiego zawsze było pragnienie, aby ludzie w młodości poświęcili swoje życie Bogu, a życie świętych jest tego najbogatszym świadectwem. Jeżeli ktoś ma takie pragnienie, to należy je starannie pielęgnować niczym szlachetne drzewo, aby w przyszłości przynosiło obfite żniwo, gdyż przychodzi pod natchnieniem Ducha Świętego. Przyjęcie monastycyzmu w młodości jest łaskawym początkiem życia duchowego, gdyż na ołtarzu Boga zostaje złożony cenny dar – rozkwitające lata życia.

Inną stroną monastycyzmu jest głęboka pokuta za błędy i niestosowne czyny popełnione w życiu. Być świętym to przykazanie dla wszystkich chrześcijan i aby je doskonale wypełnić, należy wyrzec się świata i wszystkiego, co z nim związane. Tylko w klasztorze dzięki intensywnej modlitwie można zachować czystość, odpuścić grzechy ciężkie, uzyskać pokój duszy i zyskać łaskę Ducha Świętego. Wzywam młode dziewice i kobiety, które włożyły w swoje serca pragnienie życia monastycznego, do bezinteresownych wyczynów w murach starożytnego klasztoru, aby sprawdziły się w pracy duchowej na wzór Czcigodnej Marii Egipskiej, Eufrozyny z Połocka, Anny Kaszyńska i inni święci».

Historia klasztoru

W malowniczym miejscu u zbiegu rzek Uleima i Vorzhekhoti, 11 km od Uglich, położona jest wieś Uleima. Oto klasztor Nikolo-Uleyma. Klasztor twierdzy powstał przy drodze prowadzącej z Uglicza do osad Borisoglebskich i dalej do Rostowa. Pierwsza wzmianka o klasztorze pochodzi z początku XVI wieku, a założony został w drugiej połowie XV wieku, w roku 1460, czyli 200 lat przed schizmą.

Według legendy powstał tu klasztor mnich Warlaam, który przywiózł tu ikonę św. Mikołaja Cudotwórcy z włoskiego miasta Bar. Starszy wędrowiec Varlaam, mnich z Rostowa, udaje się do Grecji, Palestyny ​​i Włoch, do miasta Bar, aby spełnić swoje ukochane marzenie – oddać cześć grobowi św. Mikołaja.

Podczas swojej wizyty w mieście Bar oddał cześć relikwiom świętego. Następnie sam święty Boży ukazał się mnichowi we śnie i nakazał mu kupić swój wizerunek na aukcji, obiecując obdarzyć mnicha łaską i ochroną. Z tym obrazem nakazał mu udać się do Rosji i osiedlić się z ikoną, gdzie zostanie ponownie pokazany. Mnich właśnie to zrobił. Zgodnie ze wskazówkami świętego Bożego udał się na aukcję i faktycznie kupił obraz za trzy srebrniki i natychmiast wyruszył z nim z Baru do swojej ojczyzny. Z wielką radością, bezpiecznie pod opieką cudotwórcy, starszy przybył do Rosji, do miasta Uglicz, w samą uroczystość przeniesienia świętych relikwii świętego 9 maja 1460 r. Tutaj zatrzymał się na kilka dni, a następnie wyruszył w drogę do Rostowa.

Jednak gdy tylko przeszedł 12 wiorst z Uglicza do rzeki Uleyma, tu, w pustym, zalesionym miejscu, poczuł się bardzo zmęczony, tak że nie mógł dalej kontynuować podróży. Następnie mnich Warlaam zatrzymał się, umieścił obraz św. Mikołaja na sośnie pomiędzy gałęziami, po czym po modlitwie położył się na ziemi i zasnął. Budząc się po krótkim śnie, wstał i chciał zdjąć ikonę z drzewa, aby móc ruszyć dalej, jednak gdy tylko dotknął obrazu, jego ręce natychmiast osłabły, a obraz nie ruszył się z drzewa.

Za drugim i trzecim razem próbował zdobyć cudowną ikonę, ale bez powodzenia. Starzec zawstydził się tym i nie wiedząc, co robić, położył się z żalem i zasnął. W nocy starszemu pojawia się św. Mikołaj, który słyszy słowa cudotwórcy:

Zatrzymaj się tutaj z moim wizerunkiem, chcę uwielbić to miejsce moją ikoną, a mój klasztor zostanie zbudowany w tym miejscu, łaska Boża i moje modlitwy będą tutaj.

I rzeczywiście, jakby na potwierdzenie obietnicy świętego, od jego obrazu natychmiast zaczęły się cuda.

Niedaleko, także nad rzeką Uleima, znajdowała się wieś Dubrovo. Jego chłopi, przypadkowo spotkawszy Starszego Varlaama, który osiedlił się w pobliżu ikony, i usłyszawszy od niego o cudownych czynach ikony, natychmiast przyprowadzili do niego wielu chorych i za wstawiennictwem cudotwórcy Nikolasa wszyscy zostali uzdrowieni.

Mieszkańcy okolicznych terenów przy samej drodze do Rostowa zbudowali kaplicę i tam przeniesiono obraz.

Sława cudów z obrazu św. Mikołaja dotarła do księcia uglickiego Andriej Wasiljewicz. Przyjąwszy z radością wieść o miłosierdziu Bożym udzielonym jego regionowi, książę sam przybył w ustronne miejsce do cudownego obrazu, aby oddać mu pokłon. Tutaj podczas nabożeństwa dziękczynnego do świętego miał zaszczyt być świadkiem, że wielu chorych, którzy modlili się z nim, dzięki swojej wierze i modlitwie, odzyskało całkowicie zdrowie. Następnie książę Andriej życzył sobie, aby w tym miejscu zbudowano świątynię nazwaną imieniem świętego. O swoim pragnieniu natychmiast powiadomił arcybiskupa Rostowa. Joasafa.

Zachęcony chwałą cudownego obrazu, sam biskup zapragnął go zobaczyć i przybył w to miejsce, aby zobaczyć cudowną ikonę w 1464 roku, a także był świadkiem wielu cudów z jej udziałem. Uhonorowawszy cudowny obraz nabożeństwem, z radością pobłogosławił to tajemnicze miejsce klasztorne i wychwalał miłującego Chrystusa księcia oraz tych, którzy modlili się o ich pilność w budowie klasztoru na miejscu obrazu.

Dzięki hojności wielu miłujących Boga i zamożnych mieszkańców Uglicza powstały cele klasztorne i ogrodzenie. Zbiera się duże stado zakonne. Książę Andriej Wasiljewicz przekazuje klasztorowi ziemię, książki i inne sprzęty kościelne. A cudowny obraz św. Mikołaja ozdobiony jest srebrem, złotem i drogimi kamieniami.

Wraz z początkiem nabożeństw cuda z obrazu świętego wzrosły jeszcze bardziej. Przede wszystkim miały one miejsce podczas boskiej liturgii. A miłujący Boga mnisi ciężko pracowali i dbali o ulepszenie klasztoru: kopali rowy pod fundamenty kamiennych kościołów, wydobywali glinę, wycinali las i wykonywali wiele ciężkich prac.

W 1563 r. pod Książę Georgij Wasiljewicz wybudowano ciepły, kamienny kościół pod wezwaniem Wejścia Najświętszej Maryi Panny. W 1589 r. za carewicza Demetriusza zbudowano katedrę pod wezwaniem św. Mikołaja Chrystusowego: wysoką, kamienną, ze sklepieniami, piwnicami, wspaniale zdobioną, do której przeniesiono cudowny obraz.

Klasztor otoczony był drewnianym murem. Według certyfikatów władcy Wasilij Jannowicz(1505-1533) i Jan Wasiljewicz była właścicielką kilku wsi i przysiółków. Na początku XVII wieku klasztor Nikolo-Uleima znajdował się w tak rozkwicie, że kronikarz nazywa go „cudownym i pięknym”. Do jego wzbogacenia i dobrobytu przyczyniło się także położenie klasztoru przy ruchliwej drodze.

W 1609 roku rozpoczęły się straszliwe próby dla klasztoru. Wraz z całą ziemią rosyjską klasztor Nikoło-Uleima ucierpiał podczas interwencji polsko-litewskiej. Jak podaje kronika, gdy po splądrowaniu Uglicha do klasztoru zbliżyły się pułki króla polskiego Zsigmonta, mnisi oraz mieszkańcy wsi Uleima i innych okolicznych wsi pod przewodnictwem opata Barsanuphiusa zamknęli bramy, uniemożliwiając zajęcie klasztoru. zrabowany. Bracia i inni obrońcy klasztoru zamknęli się w kościele katedralnym, sprawowali tam liturgię i przyjmowali Najświętsze Tajemnice. Hegumen Barsanuphius, chcąc ocalić ludność cywilną, która znalazła schronienie w świątyni, wyszedł z 27 mnichami do wrogów. Odmówiwszy modlitwę i ucałowując się, wyszli za bramę. Zakonnicy ubrani w szaty ceremonialne, niosąc ikony i sztandary, chodzili ze śpiewem, chcąc uspokoić Polaków, aby oszczędzili klasztor i ludzi. Litwini rzucili się jak lwy na opata i odcięli mu głowę. Wrogowie włamali się do otwartych bram i zabili mnichów, a następnie próbowali wejść do katedry. Rozgoryczeni niezłomnością obrońców klasztoru, Polacy i Litwini podkopali mury katedry klasztornej, pod którymi znajdowały się głębokie piwnice, i wysadzili katedrę. Świątynia zawaliła się z ogłuszającym grzmotem, który można było usłyszeć w promieniu dziesięciu mil. Pod gruzami katedry zginęło dwa tysiące obrońców klasztoru: zakonników, chłopów z żonami i dziećmi.

Te tragiczne wydarzenia zostały uchwycone w wierszu „Stara Twierdza” lokalny poeta V. N. Smirnova:

Światło w lampie miga.
Są płaczące dzieci i zapach świec,
A za oknem złowieszczo pluska
Musująca obca mowa.

Są tam przedstawiciele Europy,
Ciężka praca do wykonania,
Kopali pod kościołem,
Noszą beczki prochu.

Nadszedł czas na nieszczęśników:
Kto jest zwycięzcą – debata zakończona,
Potężna eksplozja wstrząsnęła okolicą.
Osiołku, katedra się rozpadła.

Płynie spokojny Ulema
Od strony leśnego bagna.
Śmierć patrzy pustymi oczami
Z powodu zniszczonej ściany.

Cały region został splądrowany i ranny.
Wrogowie rozdzierają żywe ciało,
Rdzenni Rusi na polu bitwy
Wzywają Pożarskiego i Minina.

Do tego pięknego i cudownego klasztoru przybiegli najbardziej podli ludzie z Polski i Litwy i zgromadziwszy się wokół niego, jak stado pszczół i jak wilki, dziedziniec tej słownej owcy pod przymusem chciał go szybko zająć. Opat, bracia i lud światowy stawiali zdecydowany opór, lecz zwyciężyła ich wielka liczba „wszystkich złych wrogów”. Następnie udaliśmy się do kościoła katedralnego, odprawiliśmy Boską Liturgię, spowiadaliśmy się, przyjęliśmy Komunię Świętą Ciała i Krwi Chrystusa i przygotowywaliśmy się na godzinę śmierci. Hegumen Barsanufiusz nakazał braciom i wszystkim, którzy byli w Kościele, aby nie bali się śmierci, „ale raczej się radowali, gdyż są godni męczeństwa, a męczennicy odziedziczą Królestwo Niebieskie, jak mówią, tym, którzy zostali pobici.” „Przekleństwa Litwy, która czuwa, rzuciły się jak lwy na mnichów i odcięły głowę opatowi Barsanufiuszowi”. „Polakow (...) zaczął rąbać miecze braci i ciąć je na kawałki dwadzieścia siedem razy”.
Egzekucja była celowa: przekopano głębokie rowy wokół kościoła katedralnego i zerwano fundamenty. Mnisi i elita świata, którzy byli w kościele, zostali pobici przez walący się budynek kościoła. A duchowni, którzy pozostali w klasztorze, mówią, że aż pięćdziesięciu mnichów, którzy pozostali w kościele, zostało pobitych przez kamienną budowlę, podczas gdy ludzi światowych było około 2 tysiące. Dziesięć mil dalej w lesie ukrywający się w lesie chrześcijanie ledwo słyszeli grzmot kościoła, który przybył na czas i niezawodnie powiedział: jak grzmot rozległ się po lasach i dolinach, a ziemia zatrzęsła się do głębi.

Klasztor został zniszczony i splądrowany. Każdy, kto dzisiaj wejdzie na teren klasztoru, pochyla głowę przed masową mogiłą swoich bohatersko poległych przodków, prawosławnych chrześcijan. Podczas eksplozji katedry cudowny obraz św. Mikołaja zostaje przeniesiony o pół mili dalej i pojawia się tam na trzech sosnach, wskazując na potrzebę renowacji kościołów klasztornych.

Cudowny obraz św. Mikołaja został uchwycony przez niewidzialną rękę, przeleciał w powietrzu do miejsca topnienia upadłego kościoła katedralnego, pojawił się, został odnaleziony przez wiernych i przeżył cudowną wizję.

A 10 lat później, gdy klasztor ledwo zdążył się odbudować, oddział Pana Mikulskiego szturmem zdobył go, zabijając Opat Jonasz i bracia. I dopiero po zawarciu ostatecznego pokoju z Polską w 1620 r., dzięki modlitwom św. Mikołaja Cudotwórcy, zaczęto odnawiać i zaludniać klasztor.

Budowę nowej katedry św. Mikołaja na podziemiach poprzedniej rozpoczęto w latach dwudziestych XVII wieku, ale katedrę konsekrowano dopiero 9 maja 1677 roku przez monarchów rostowskich. Metropolita Jonasz Sysoevich.

W tym okresie klasztor był głównym panem feudalnym. Był właścicielem chłopów z okolicznych wsi Dubrowo, Nefedovo, Gvozdevo i innych. Uprawiali ziemię klasztorną i płacili czynsz. W 1799 roku do klasztoru przeniesiono młyn nad rzeką Uleima. W 1829 r. podarowano pustelnię Chistoforowo. W tym czasie klasztor posiadał połowy na Ulemie, darowizny pieniężne i papiery wartościowe.

Największym budynkiem klasztoru jest Katedra św. Mikołaja. Ta przysadzista katedra z pięcioma kopułami ma kubaturę sześcienną i zbudowana jest z dwóch kaplic. Pod koniec XIX wieku dobudowano do niego zadaszony ganek i wysoką dzwonnicę. Elewacje są prawie pozbawione dekoracji, jedynie bębny kapitulne mają prostą dekorację. Ściany i sklepienia katedry pokryto malowidłami.

Katedra św. Mikołaja jest obecnie całkowicie odnawiana.

Niezwykły w składzie Cerkiew Wwedeńska. Prawdopodobnie zbudowano go na pozostałościach murów pierwszego kościoła o tej samej nazwie, zniszczonego przez Polaków. Budynek łączy w sobie: sam kościół, pomieszczenia mieszkalne i refektarz. Na parterze znajdowała się izba chleba, izba kwasu chlebowego, kuchnia, magazyny i dwa pomieszczenia rządowe dla wszystkich doczesnych transferów. Do budynku od północy przylega elegancko zdobiona weranda z podjazdami z dwóch stron. Nad zachodnią ścianą wznosi się niewielka, ale pełna wdzięku dzwonnica, pod którą w przeszłości znajdował się „półgodzinny zegar bojowy”. Od wschodu kończy się absydą ołtarzową.

W zachodniej części klasztoru znajduje się brama Kościół Trójcy. Cele mieszkalne sąsiadują z kościołem i są z nim nierozerwalnie związane. Istnieją różne informacje na temat czasu budowy tego budynku. Istnieją dokumenty wskazujące, że kościół bramny z celami powstał jednocześnie z murami twierdzy w roku 1730.

Kamienne ogrodzenie klasztoru pochodzi z początku XVIII wieku. Nadal wygląda jak mur bojowy z wieżami.

Dobroczyńcami klasztoru było wiele znanych osobistości. Bojar Praskowia Naryszkina przekazał klasztorowi część relikwii św. Św. Mikołaja Cudotwórcy, który podarował jej jako matce Carewicza Aleksieja cesarz Piotr I. W 1713 r. kupiec Fiodor Wierieszczagin w podzięce za cudowne uzdrowienie na własny koszt zbudował wokół świątyni kamienne mury z ośmioma wieżami. Zbudował także i ozdobił kościół bramny Świętej Trójcy. Kościół Wwedeńskiego został namalowany kosztem chłopów w 1870 r Kozłowie z Uleiminskiej Słobody. W 1838 r. na koszt kupca petersburskiego F. Ya Ermolaeva Do kościoła Ofiarowania dobudowano drewnianą kruchtę.

W 1710 roku części szaty Pańskiej, pas i trumna Najświętszej Bogurodzicy oraz część relikwii św. Jana Chrzciciela i innych znamienitych świętych Bożych. Arkę z tymi kapliczkami umieszczono w kościele katedralnym św. Mikołaja.

Na początku XX wieku klasztor Nikolo-Uleima stał się jednym z najważniejszych ośrodków duchowych i kulturalnych regionu. Cieszył się wielką miłością nie tylko w okolicznych wioskach i przysiółkach, ale także wśród mieszkańców Uglicza za cudowną ikonę św. Mikołaja z Miry, cudotwórcy, za uroczystą posługę, za wzorowe prowadzenie domu, za wspaniałe bicie dzwonów słychać w mieście.

Przy klasztorze znajdowała się szkoła, której murowany budynek przetrwał do dziś.

Klasztor dzisiaj

28 lutego 1992 r. władze przekazały świątynię Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Staroobrzędowców. Początkowo klasztor był przeznaczony dla mężczyzn. Jednak w związku z zaistniałymi okolicznościami od 1998 roku zaczęto odradzać się jako kobiecy. Dana świątynia była w opłakanym stanie. Zniknęła główna brama do klasztoru – Św., przed nią znajdują się budynki mieszkalne i ogrody warzywne. Współczesne wejście do klasztoru znajduje się we wschodniej ścianie ogrodzenia klasztornego – przez Bramę Wodną.

Wchodząc do nich, znajdziemy się w dalszej części terenu klasztoru – wschodniej, a nie głównej – zachodniej. Jednocześnie można z łatwością objąć niemal wszystkie zabudowania klasztorne. Od bramy, mijając aleję wiekowych lip, znajdziemy się na głównym placu klasztoru. Można tu także dotrzeć aleją młodych brzóz, obchodząc po prawej stronie cerkiew Wwedeńską.

Codzienne nabożeństwa modlitewne odbywają się w bramnym Kościele Trójcy Życiodajnej. Wnętrze kościoła zostało całkowicie przebudowane. Ulepszono także budowę komórek. Oprócz komórek, na parterze budynku znajduje się kuchnia oraz pomieszczenia gospodarcze. Niedaleko zachodniej ściany kościoła Ofiarowania znajduje się krzyż i zbiorowa mogiła ofiar interwencji polsko-litewskiej. Prawie cały główny plac klasztoru to ogród kwiatowy, którego główną ozdobą są róże różnych odmian i kolorów.

Wiele pracy włożono w renowację kościoła Ofiarowania. Przebudowano wnętrze samego kościoła, refektarz, część celów oraz wejście do pomieszczeń mieszkalnych z klatką schodową po obu stronach. Na dzwonnicę można wspiąć się schodami w ścianie.

Od 2002 roku klasztor przeżywa szybkie odrodzenie dzięki pracy miłującego Boga zarządcy Ljubow Leonidowna Biełomiestnych. Na terenie klasztoru znajdują się dwie studnie zaopatrujące klasztor w wodę. Lewa część klasztoru to gospodarstwo pomocnicze, które dzięki pracy sióstr zakonnych zaopatruje klasztor w niezbędne warzywa, jagody i jabłka. Ziemniaki, pomidory, ogórki, cebula, kapusta i inne warzywa są starannie sadzone na powierzchni 1 hektara. Zbudowano dwie duże szklarnie. Znajduje się tu także mały kurnik.

Dzień w klasztorze rozpoczyna się o godzinie 15.30: w Kościele Trójcy Życiodajnej czytane są odpowiednie kanony, Nieszpory i Nieszpory. Po wieczornym nabożeństwie siostry pracują w posłuszeństwie, wykonują prace domowe, a następnie pełnią regułę celi do godziny 21.00. Od 21:00 do 1:30 następuje odpoczynek, po czym nabożeństwo nocne odprawiane jest do 6:30: Biuro o północy, Jutrznia, Godziny. Od 6.30 - poranny odpoczynek do 8:00. O 9.00 - obiad. Po obiedzie do 13:00 - prace domowe. Następnie – modlitwa komórkowa przed rozpoczęciem wieczornego nabożeństwa katedralnego o godz. 15.30.

Jest też czas na rękodzieło: tkanie drabin, szycie, odnawianie ksiąg liturgicznych. W lasach otaczających klasztor rośnie mnóstwo grzybów, od kurków po borowiki, a także jagody: borówki, borówki, żurawiny. Dużo czasu potrzeba na prace domowe: prace w ogrodzie, w ogrodzie kwiatowym, w kurniku, na terenie i sprzątaniu pomieszczeń. Każda zakonnica jest posłuszeństwem. To posłuszeństwo prowadzi do jednej z najwyższych cnót monastycznych – pokory. Pokora przyciąga pomoc Boga. Dobrze jest w tym świętym miejscu uciec od wszelkich ziemskich pokus i próżności.

Czytając księgi dostępne w małej bibliotece klasztornej – Pismo Święte, pisma patrystyczne i kościelne – poznaje się prawdę życia duchowego i mądrość. Od Boga w sercu człowieka pochodzi duchowa siła i duchowe pocieszenie. O zbawienie błagają nie tylko siostry zakonne, ale także żyjący i zmarli krewni, według legendy, aż do siódmego pokolenia.

Nie zapomina się także o imieninach sióstr. Klasztor jest karmiony duchowo głównie przez samego biskupa Jarosławia i Kostromy. Wincenty. Wielokrotnie przyjeżdżali tu metropolici moskiewscy i całej Rusi. Zewsząd przybywają księża i ci, którzy chcą odwiedzić klasztor, aby pomóc w miarę swoich możliwości i po prostu postawić stopę na tak świętej ziemi klasztornej, podsiąkniętej męczeństwem prawosławnych chrześcijan.

Kilka dni temu zamieściłem już reportaż o ogólnorosyjskim centrum staroobrzędowców i kapłaństwa. Dzisiaj będę kontynuować temat staroobrzędowców w Moskwie i opowiem o wspólnocie Preobrażeńskiej - jednym z najważniejszych ośrodków staroobrzędowców-bespovostvo w Rosji, które powstały pod koniec XVIII wieku niemal jednocześnie z Rogożskim.
W porównaniu do wsi Rogożskiej gmina Preobrażeńska jest nieco uboższa architektonicznie - ale to procentuje oryginalnością i atmosferą.
Między innymi są tu zdjęcia z terytorium gminy Fedoseyevskaya, do której wejście jest zamknięte dla osób z zewnątrz.

Gmina Preobrazhenskaya znajduje się przy ulicy Preobrazhensiy Val, która skręcając w ulicę Izmailovsky Val, łączy stacje metra Preobrazhenskaya Ploshchad i Semyonovskaya. Ścieżka od stacji do stacji wynosi około 1,5 km, klasztor znajduje się mniej więcej pośrodku - południowy kraniec jest bliżej Siemionowskiej, północny - Preobrażeńskiej.
Poszedłem tam z Semenovskaya - widok na ulicę Izmailovsky Val, drapacz chmur Sokolinaya Gora DC nad stacją metra.

Kapituły należą do kościoła Wszystkich Świętych na dawnym cmentarzu Siemionowskim (1855) - ale nie dajcie się zwieść: wspólnota Przemienienia Pańskiego nie jest widoczna z „Siemionowskiej” i trzeba do niej udać się w przeciwnym kierunku.

Podobnie jak gmina Rogożska, gmina Preobrażeńska powstała w 1771 r. w związku z epidemią dżumy. Ponadto: masowy grób zmarłych staroobrzędowców za murem Kammer-Kollezhsky, działalność dużych kupców staroobrzędowców, pozwolenie Katarzyny II na budowę kościołów. Tutaj szczególną rolę odegrał kupiec Ilja Kovylin, organizując przytułek i sponsorując budowę na dużą skalę. A ponieważ Kovylin był Fedoseevitą (jedno z największych wyznań niekapłańskich), wspólnota Preobrażeńska stała się ośrodkiem tego wyznania, a w ogóle niekapłaństwa w Rosji.

W 1854 roku gminę zamknięto i przekazano współwyznawcom (czyli staroobrzędowcom uznającym władzę Patriarchatu Moskiewskiego), później powrócili tu bespopowieci, a pod koniec XX w., w czasie powstań sowieckich W czasach preobrażeńskich gmina stała się ośrodkiem trzech głównych wyznań Biespopowskiego: pomorskiego, Fedosejewskiego i Filippowskiego.

Klasztor, zbudowany na przełomie XVIII i XIX w., ma bardzo złożoną i nietypową konstrukcję. Uważa się, że jego pierwowzorem była pustelnia Wygoretskaja w Karelii – ośrodek zgody pomorskiej, zniszczona w połowie XVIII wieku. Klasztor Przemienienia Pańskiego powtórzył swój układ i składał się z dwóch, ściśle przylegających do siebie części: męskiej i żeńskiej.
Część południowa jest męska, starsza, mniejsza i silnie zmodyfikowana. W 1851 roku został przekształcony w klasztor św. Mikołaja w Edinoverie.

Wejście do klasztoru prowadzi przez Bramę Kościoła Podwyższenia Krzyża, przebudowaną w 1854 roku (dobudowano kopuły) ze staroobrzędowego domu modlitwy (czyli domu modlitw) zbudowanego w 1801 roku.

Widok wnętrza:

Społeczność Preobrażeńska wyróżnia się niesamowitą jednością stylistyczną - jest to „fałszywy gotyk”. Autorstwo budynków od dawna przypisywano Bazhenovowi, ale teraz autorstwo architekta Fiodora Sokołowa wydaje się bardziej wiarygodne. „Fałszywy gotyk” to jeden z najbardziej oryginalnych stylów końca XVIII wieku, który na ogół zakorzenił się wśród staroobrzędowców, najwyraźniej w przeciwieństwie do klasycyzmu „helleńskiego”.

Wejście na teren klasztoru Nikolskiego jest bezpłatne, a fotografowie są odpowiednio traktowani. Większość parafian to starsze kobiety, ale są też barwne osobowości: na przykład do klasztoru weszło ze mną dwóch Kozaków w mundurach Armii Dońskiej.
Naprzeciwko Bramy Świętokrzyskiej znajduje się najstarsza świątynia wspólnoty Przemienienia Pańskiego: Kościół Wniebowzięcia św. Mikołaja.

Świątynia została zbudowana w 1784 roku i pierwotnie była poświęcona Wniebowzięciu. Kościół św. Mikołaja został ponownie konsekrowany w 1854 r., jednocześnie go przebudowano, otrzymując m.in. niepotrzebną dla bespopowitów absydę. Obecnie w budynku cerkwi znajdują się dwa kościoły różnych wyznań, oddzielone pustą ścianą: kościół św. Mikołaja Nowoobrzędowców „z przodu” i kościół Pomorski Wniebowzięcia NMP „z tyłu” – przypadek bezprecedensowy!

Kościół św. Mikołaja:

Wewnątrz znajduje się zupełnie zwyczajna cerkiew prawosławna.

Kościół Wniebowzięcia NMP jest główną świątynią Zgody Pomorskiej, najstarszej z umów niekapłańskich.

A niesamowity, fałszywie gotycki wystrój ścian to najwyraźniej jakiś rodzaj masońskich znaków, które można było ucieleśnić tylko w kościele staroobrzędowców.

Nawiasem mówiąc, początkowo ani jedna świątynia wspólnoty Przemienienia Pańskiego nie była nazywana „kościołem” - były albo sale modlitewne, albo kaplice. Kaplica Wniebowzięcia stała się kościołem, najwyraźniej tylko dla współwyznawców, otrzymując absydę, po czym nazwa ta rozprzestrzeniła się na całą wspólnotę.
Wokół kościoła Wniebowzięcia św. Mikołaja różne widoki:

Zabudowa boczna oddzielona jest od kościoła płotem (choć to cały teren klasztoru, jednak ogrodzenie klasztoru jest zniszczone), mieszczą się w nich zabudowania zgody pomorskiej.

Dzwonnica, zbudowana już za współwyznawców, w latach 70. XIX w., choć zaprojektowana w tym samym stylu co pierwotne budynki, nieco się od nich różni:

To takie dziwne miejsce, gdzie splatają się ścieżki różnych kultur, a paradoksy współistnieją z innymi paradoksami.

Pięćdziesiąt metrów na północ od klasztoru św. Mikołaja, pomiędzy parkingiem a murowanym budynkiem przychodni przeciwgruźliczej, gmina Fedosejewska ukryta jest w dawnej żeńskiej części gminy Preobrażeńskiej.

Obudowa i ogrodzenie. Zespół architektoniczny tej części zachował się od czasu budowy w niemal niezmienionym stanie, a sama część żeńska była bardziej rozbudowana i uporządkowana. Obecnie wszystko to należy do Fedoseevitów – drugiego co do pochodzenia (1706) i największego nurtu bezkapłańskiego, który oderwał się od Pomorzan na skutek kolaboracji z „władzą Antychrysta” – np. modlił się za cara. Fedoseewici (czyli Staropomorianie) stanowią skrzydło bardziej radykalne, zachowali jedynie 2 obrządki prawosławne (chrzest i pokutę), odrzucali małżeństwa, a ich zasadniczym stanowiskiem było odrzucenie jakiegokolwiek istniejącego rządu. Kliknij link - oficjalna strona Fedoseevites.

Oficjalnie wstęp tutaj jest zamknięty dla osób niebędących Fedoseevitami. Szczerze mówiąc, byłem dość przestraszony, ponieważ koledzy ze studiów opowiadali mi wiele „horrorów” o folklorystycznych wyprawach do wiosek staroobrzędowców - do tego stopnia, że ​​można było ich uderzyć w głowę kłodą lub oblać lodowatą wodą w wejście do domu.
Ale wszystko poszło dobrze: przy wejściu spotkał mnie budowniczy z wyraźnym pomorskim akcentem, zapytał, czego chcę i chociaż szczerze powiedziałem, że jestem nowowierzący, wpuścił mnie do środka, mówiąc tylko, żebym się tam nie modlił.

Fedoseevici mieli taką koncepcję, jak „pokój” - profanacja poprzez kontakt z nieznajomymi. Przypadkowy spokój usunięto specjalnym rytuałem, świadomy – 6-tygodniowym postem. Stąd informacja o „nieżyczliwości” staroobrzędowców na wsiach – przywracanie pokoju odbywało się poprzez kontakt z nieznajomym lub poprzez jedzenie i picie ze wspólnych potraw. Często zdarzały się jednak przypadki, gdy staroobrzędowcy leczyli odwiedzającego podróżnika - ale potem musieli zniszczyć zbezczeszczone naczynia.
W przeszłości chrzest trzema palcami w obecności starowiercy prowadził do spokoju - z tym właśnie wiąże się obecny zakaz modlenia się we wspólnocie za obcych.

Wewnątrz społeczności było przestronnie, cicho i pusto. Ale był to prawdziwy klasztor, w pierwotnym znaczeniu tego słowa.

W końcu klasztor to nic innego jak twierdza. Twierdza Wiary, gdzie mnisi bronili się przed demonami, a jedynie czystość i pobożność mogły uchronić klasztor przed „zabraniem” przez Ciemność. Jednakże w ciągu ostatnich stuleci to zrozumienie zostało utracone w Kościele Nowego Wierzącego.
Bespopowieci żyli w ciągłej tajemnicy: wokół był Antychryst, to znaczy wokół byli wrogowie. Stąd nieufność do obcych, stąd pierwotny duch w ich klasztorze. Najwyraźniej Fedoseevici mają wytrenowane oko: w końcu pomimo zakazu spokojnie mnie wpuścili - najwyraźniej poczuli, że nie jestem wrogiem.

Główną świątynią gminy jest kościół Podwyższenia Krzyża Świętego (1809-1811), zachowany w pierwotnym wyglądzie.

Przy wejściu widnieje ostrzeżenie: w świątyni nie wolno modlić się osobom postronnym, a kapłanom innych wyznań wolno tu wchodzić wyłącznie w ubraniach cywilnych. Wszedłem i stanąłem w przedsionku... Ale czułem się, jakbym był w XVII wieku! Ciemna sala, głos starej zakonnicy czytającej modlitwę w najczystszym staro-cerkiewno-słowiańskim, surowi brodaci mnisi wyglądający jak posągi, dziesiątki starożytnych ikon i poczucie niesamowitej mocy – jednym słowem wszystko, co sobie wyobrażasz, gdy pamiętasz Rusi z czasów Iwana Groźnego.

Widok z tyłu - Kościół Podwyższenia Krzyża to właściwie kaplica, jak ją historycznie nazywano:

Bespopowieci stali się takimi siłą: w XVII wieku staroobrzędowcy nie mieli już biskupów, to znaczy nie było nikogo, kto mógłby wyświęcać księży. Mniej radykalne ruchy staroobrzędowców postrzegały Nikonianizm jako „heterodoksyjny”, to znaczy przejście na Starą Wiarę odbyło się poprzez namaszczenie - i mogli przyjmować zbiegłych księży od Nikonian - w ten sposób powstało kapłaństwo. Bardziej radykalne ruchy klasyfikowały Nikończyków jako heretyków i niewiernych, przejście do staroobrzędowców dokonało się jedynie poprzez wielokrotny chrzest i nie było mowy o przyjęciu w swoje szeregi księży nikońskich.

Wewnątrz kościoła, podobnie jak w innych kościołach staroobrzędowców, znajduje się wiele starożytnych i unikalnych ikon. Przecież staroobrzędowcy przez wieki przechowywali ikony, które istniały przed schizmą lub były malowane później, ale w charakterystyczny sposób. Tradycyjnie posiadali więcej ikon, niż mogły pomieścić nieliczne świątynie – dlatego każda świątynia stała się prawdziwą skarbnicą ikon, a nawet 500-600-letnie ikony wśród Staroobrzędowców nie są aż taką rzadkością.

Gmina Fedoseyevskaya zachowała swój pierwotny układ - wokół kościoła znajdują się budynki mieszkalne (męskie i żeńskie na tym samym terenie), z czego tylko jeden, wschodni, jest oddzielony płotem.

W każdym z budynków znajduje się sala modlitewna, zlokalizowana w osobnej oficynie. W budynku bramy zachodniej sala modlitewna znajduje się nad wejściem, prostopadle do budynku.

oraz w budynkach południowych i północnych – na końcu budynku:

To taka prosta i doskonała konstrukcja. W połączeniu z pustką i napięciem w powietrzu, poczuciem „oni tu nie przyjdą”, konstrukcja ta dopełniła wrażenie przebywania w twierdzy.
Naprawdę nie radzę próbować dostać się tutaj bez pozwolenia. Nic nie mówię, po prostu mam przeczucie – nie rób tego!

Pomiędzy dwoma klasztorami znajduje się droga na cmentarz Preobrazhenskoe, który z jakiegoś powodu sąsiaduje z małym rynkiem - dużo policji, rasy kaukaskiej i oczywiście elementów przestępczych. Sam cmentarz jest ogromny i całkowicie różni się od zarezerwowanego cmentarza Rogożskoje. Prawdę mówiąc było mi dość obrzydliwie przebywać tam nawet 15 minut, a niektórzy odpoczywają tam od 100-200 lat...

Na cmentarzu zaciekawiła mnie kaplica św. Mikołaja „Na Dziewięciu Krzyżach”, znajdująca się sto metrów od wejścia:

Kaplicę „Na dziewięciu krzyżach” wybudował ten sam Sokołow w 1804 roku i moim zdaniem jest to prawdziwe arcydzieło. Choć jest to tylko niewielka kaplica cmentarna, jej wystrój jest po prostu oszałamiający:

Tuż obok znajduje się kaplica nagrobna Świętego Krzyża, zbudowana w 1879 roku – czarna, jakby żeliwna:

I stare groby:

Na cmentarzu po raz kolejny spotkałem antyfotografów.
Pierwsza rozmowa odbyła się ze strażnikami przy wejściu:
-Hej! Nie klikaj tutaj, nie możesz!
-No to może chociaż kaplica?
-Możesz zobaczyć kaplicę, przyjdź i kliknij zamknij. Tylko uważaj, żeby nazwiska na pomnikach nie dostały się do kadru!

Druga rozmowa odbywa się z woźnym przy innej, niesfotografowanej kaplicy (tego samego typu co Kaplica Krzyżowa):
(obrzydliwym kozim głosem) – Tutaj nie wolno filmować. Kiedy strażnicy to zobaczą, uderzą cię!
-Ochrona pozwoliła mi sfilmować kaplicę.
-Nie obchodzi mnie, na co pozwoliła ci ochrona. Cmentarz jest własnością Państwowego Przedsiębiorstwa Unitarnego „Rytuał”. Uzyskaj tam pozwolenie i nagrywaj, ale teraz wynoś się stąd i nie pozwól, żebym cię zobaczył!

Szczerze mówiąc, byłem zszokowany. Cmentarz - NIERUCHOMOŚĆ?! Zastanawiam się, co Ritual może zrobić z tą nieruchomością? Czy ma prawo organizować na przykład imprezę dla elitarnej elity z masowym grobem weteranów II wojny światowej zamiast parkietu? A może to sformułowanie jest wytworem chorej wyobraźni woźnego? To drugie jest bardzo prawdopodobne, bo doskonale potrafię sobie wyobrazić psychikę dozorcy cmentarza. Oczywiście nie idą do takiej pracy, bo im się żyje dobrze, a „niedobrze” nie pod względem pieniędzy.

Z gminy udałem się w stronę stacji metra Preobrażenskaja Płoszczad, mijając dzielnicę konstruktywistyczną:

Nawiasem mówiąc, jest to obszar osiedli Siemionowska i Preobrażeńska, gdzie znajdowały się „zabawne pułki” Piotra Wielkiego, a przy wejściu do metra znajduje się pomnik Siergieja Bukhwostowa, pierwszego żołnierza Piotra I Wielka armia. Ale to zupełnie inna historia.

Artykuł porusza kwestię istnienia monastycyzmu u staroobrzędowców, ascetycznego wyczynu monastycyzmu, warunków istnienia klasztorów staroobrzędowców i klasztorów w Rosji carskiej po schizmie i przed rewolucją, a także w czasach sowieckich. Uwzględnia się staroobrzędowców Pomorskie klasztory żeńskie, które istniały w Ałtaju: klasztor Beloretsky i klasztor Ubińsk.

Na samym początku 1914 r. w Moskwie na cmentarzu Rogożskim odbył się Ogólnorosyjski Kongres Staroobrzędowców, na którym omawiano między innymi kwestię „O klasztorach i monastycyzmie”. U staroobrzędowców problem jest aktualny do dziś, ponieważ nie wszyscy i nie nagle, jak uważają biskupi, mogą zostać pobłogosławieni za wyczyny monastyczne:

„Monastycyzm to dziewictwo i wstrzemięźliwość od wszelkich ziemskich przyjemności” – napisano w czasopiśmie Old Believer.

Idee o korzyściach płynących z życia na pustyni, o konieczności ucieczki z grzesznego świata na zbawczą „pustynię”, która zachowała tę nazwę nawet wtedy, gdy przekształciła się w zatłoczony klasztor, rozpowszechniły się już w pierwszych wiekach chrześcijaństwa i rozwinęły się w okresie dzieła największych pisarzy wczesnochrześcijańskich. Znane są dwa typy monastycyzmu: pustelniczy, którego założycielem jest mnich Paweł z Teb oraz życie wspólnotowe, założone przez Antoniego Wielkiego i mnicha Pachomiusza Wielkiego, który był także autorem pierwszej spisanej reguły życia monastycznego .

Całe chrześcijańskie nauczanie o życiu na pustyni opiera się na ogólnych ideach: ziemskie życie człowieka jest areną walki sił dobra i zła, Boga i szatana; Świat „zmysłowy” jest wrogi Bogu, ponieważ jest wypełniona szatańskimi sieciami, dlatego konieczna jest walka z tym. Skuteczny sposób walki uznawano za wyczyn ascetyczny, najodpowiedniejszy do przeciwstawienia się namiętnościom wywołanym przez machinacje diabła, gdyż była to wspólnota z Bogiem duszy nieprzyćmionej doczesnymi myślami. Głównymi drogami ascety była modlitwa, post, tj. obowiązek pracy dla dobra własnej duszy i ciała. Jednocześnie bardzo nisko ceniono dobrostan ciała, pustelnik pracował nie tyle na własne wyżywienie, ile dlatego, że „praca fizyczna wykonywana inteligentnie jest drogą do pokory”, „praca fizyczna wprowadza duszę w pokorę”, „praca fizyczna odbywa się poprzez cnoty duchowe”, a także o możliwość dawania jałmużny potrzebującym. Na tej samej podstawie miało być budowane życie społeczności zamieszkującej pustynię. I choć historia zna bardzo duże folwarki klasztorne, często preferowano mały klasztor, zwłaszcza „w warunkach ciągłych prześladowań ze strony państwa i kościoła”: wówczas „najbardziej żywotnym tajnym klasztorem był właśnie mały klasztor, który w czasach niebezpieczeństwo mogło szybko się przenieść, a w przypadku porażki łatwo zregenerować się w innym miejscu.”

Początkowo „Σκήτις” ​​było pustynną pustelnią w Egipcie, zazwyczaj schronieniem pustelnika lub kilkoma celami położonymi w pewnej odległości od prawosławnego klasztoru. Skete, podobnie jak klasztor, posiadało własny statut, który w porównaniu do klasztoru generalnego był bardziej rygorystyczny.

Pojawienie się monastycyzmu i założenie klasztorów w starożytnym rosyjskim kościele datuje się na czasy przyjęcia chrześcijaństwa. Ponadto, jak pokazują rosyjskie źródła historyczne, w sprawy klasztorów, obok braci zakonnych, brali udział także świeccy.

Pustynny styl życia Starych Wierzących miał swoje własne cechy. Są to tak duże stowarzyszenia, jak Vyg, Starodubye, Vetka, Irgiz, Kerzhenets, Belaya Krinitsa itp. Ale to także mały klasztor staroobrzędowców, sam klasztor, zwłaszcza na prowincji, głównie na Syberii. Klasztory znajdowały się poza oficjalnym kościołem i nie były mu posłuszne. Nie byli zależni od państwa, choć byli przez nie prześladowani w mniejszym stopniu niż przez „oficjalny” Kościół. Z reguły staroobrzędowe klasztory syberyjskie znajdowały współczucie i wsparcie wśród miejscowych chłopów z pobliskich, a nawet odległych wiosek. To nie przypadek, że już w 1698 roku obowiązywał powszechny zakaz budowy klasztorów syberyjskich, choć na Syberii według oficjalnych danych było ich już 37 [b, s. 101]. Od panowania Mikołaja I staroobrzędowcom kategorycznie zakazano „zakładania” klasztorów i klasztorów, a także nazywania siebie schroniskami klasztornymi, mieszkańcami pustelników itp.

„Za założenie klasztoru lub innego rodzaju mieszkania prawo karne groziło sprawcom karą: pozbawienia wolności od 8 miesięcy. do 1 roku i 4 miesięcy, a wszystko zaaranżowane – do zniszczenia i sprzedaży na rzecz lokalnego porządku organizacji charytatywnej lub instytucji ją zastępujących.”

Już u zarania „złotego okresu” stosunek do klasztorów staroobrzędowców, klasztorów i klasztorów był dość sprzeczny: z jednej strony na zakładanie klasztorów staroobrzędowców zezwalały najwyższe zatwierdzone rozporządzenia Komitetu Ministrów z kwietnia 17 października 1905 r. oraz Najwyższe Dekrety z 17 października 1906 r. Z drugiej strony te same Akty Najwyższe zezwalały jedynie na duchowieństwo staroobrzędowców, zarejestrowane we wspólnotach, nazywać się imieniem przyjętym w czasie tonsury, tj. kwestia monastycyzmu staroobrzędowców była przemilczana. A jeśli Trzecia Duma Państwowa uznała za możliwe uznanie monastycyzmu dla wszystkich staroobrzędowców, którzy składają ten ślub, z prawem zwolnienia ich ze służby wojskowej, wówczas Rada Państwa zgodziła się również na uznanie monastycyzmu dla staroobrzędowców, ale dopiero w wieku trzydziestu, bez prawa zwalniania staroobrzędowców ze służby wojskowej.

Jak widać, dobrze znany środek łagodzący w rozwiązywaniu problemów staroobrzędowców zachował się w tak zwanym „złotym okresie”. A jednak klasztory istniały, często powstawały i istniały w najściślejszej tajemnicy.

Jak było? klasztor staroobrzędowców syberyjskich? Według opisów akademika N.N. Pokrowskiego, jest to bardzo mała chatka dla 3-4 stałych mieszkańców, którzy w nich „zostali uratowani przed Antychrystem i przed bossami lub przed „szefami Antychrysta”. Położenie takiej chaty, czasem kilkadziesiąt mil od najbliższej wsi, nie utrudniało w miarę bliskiej i częstej komunikacji między nimi, zwłaszcza w sytuacjach skrajnej potrzeby, np. pomocy mentora, starszego doświadczonego w duchowości. spraw, którzy mogliby mieszkać w znacznej odległości. Niezbędne dla religijnie nastawionego świata chłopskiego, klasztory te były kością w gardle oficjalnego kościoła i państwa, dlatego były nieustannie prześladowane i niszczone, a ich mieszkańców wysyłano do ciężkich robót lub klasztorów „nikońskich” „w celu poprawy”. W 1735 roku ukazał się rozkaz „wysyłania mnichów i mniszek do klasztorów syberyjskich w celu upominania schizmatyków mieszkających w pobliżu fabryk i w przypadku braku reformy zatrudniania ich do pracy klasztornej, a także uciekinierów i innych szeregów schizmatyków mieszkających w lasach, do zatrudnienia w pracy fabrycznej, umieszczając je w taki sposób, aby nie miały kontaktu z innymi.” Oczywiste jest, że to wszystko nie było przypadkiem, ponieważ – pisał F. Mielnikow –

„Klasztory staroobrzędowców i klasztory miały ogromne duchowe, edukacyjne i przywódcze[em. Ja. - L.D.] znaczenie dla całych Staroobrzędowców.”

N.N. pisze także o roli osobowości mentora w środowisku staroobrzędowców i chłopów. Pokrowski:

„Słynny staroobrzędowy starszy od razu zajmuje... dość znaczącą, w pewnym sensie nawet wiodącą pozycję w tym demokratycznym środowisku, zwłaszcza że on sam jest mu bardzo bliski pochodzeniem i sposobem życia. Jego tajna komórka... już odgrywa znaczącą rolę w życiu pierwszych rosyjskich mieszkańców dzikiej krainy.”

Klasztor zakonnicy Afanasia nad rzeką. Ube

Inny typ klasztoru-klasztoru staroobrzędowców, bardziej zgodny z tradycyjnym, opisał G.D. Grebenshchikov w jednym ze swoich esejów. Ten Klasztor Pomorskiej Zgody Bespopowskiej, założony w 1899 roku na brzegu rzeki Uby w dolinie Bukhtarma . Początkowo mieszkało tam 8 sióstr zakonnych, oddzielonych od pomorskiej wspólnoty artystycznej. Wiazowaja z obwodu Ufa, która „kupiła pożyczkę i zaczęła mieszkać, a w osobnej chacie urządziła salę modlitewną i pracowała”. Kilka lat później zbudowali dla przeoryszy obszerniejszą chatę z małą celą, a dopiero w 1908 roku wybudowano nową kaplicę z dzwonnicą z 6 dzwonami i małą kopułą.

Do lata 1910 r., tj. do czasu, gdy G.D tam odwiedził. Grebenshchikov, w klasztorze było 40 sióstr w różnym wieku - od 14 lat wzwyż: 24 schema-nice, jedna, która ślubowała „przez całe życie pracować dla Chrystusa”, kilka nowicjuszek i „...goście, którzy nie zdecydowali się swoje stanowisko i mógł opuścić klasztor lub wyjść.” wyjść za mąż i tak dalej”. Część z nich wywodziła się z „oficjalnego” prawosławia.

Zakonnice mieszkały w celach – chatach, których zbudowano około dwudziestu. Na terenie klasztoru znajdował się szpital, szwalnia, piwnica (magazyn), zwana także kuchnią. Na wzgórzu znajdował się także cmentarz: „...w ciągu 11 lat istnienia klasztoru udało się wyrosnąć na wzgórzu 16 czarnych krzyży”.

Życie mieszkańców było wyposażone własnymi rękami, ich ciężką pracą. Każdy miał określone obowiązki, ale większość najbardziej służebnych prac wykonywała przeorysza – Matka Iraida, która od młodości mieszkała w klasztorze przez 45 lat. Tak opisuje dzień w klasztorze G.D. Grebenszczekow:

„Ta kobieta wstając rano o 2 w nocy, pracuje do 11 w nocy, śpi więc 2-3 godziny, a resztę czasu jest w pracy. Wstając o drugiej, o trzeciej wychodzi do kaplicy, gdzie zaczyna się jutrznia, kończy o piątej, a potem po krótkiej rozmowie na miejscu, godziny zaczynają się i kończą o siódmej. Potem wszyscy udają się do swoich cel, a tam przebrawszy się w ubranie robocze, do refektarza, gdzie po śniadaniu idą do pracy, o godzinie 13:00 obiad, o piątej nieszpory, a potem o ósmej, kiedy wszyscy wracają z pracy, jedzą kolację i wszyscy udają się do swoich cel, pracując dla siebie lub modląc się. Stare zakonnice mają tylko jedno zadanie – wysyłać zamówienia na modlitwy o zdrowie karmiących i o spokój zmarłych”.

„O niestrudzonej pracy samej przeoryszy świadczy fakt, że wszystkie 40 łóżek, ta sama liczba krzeseł, stołów, wszystkich ławek, przegród z desek, różnych półek - wszystko to zostało wykonane jej rękami bez jednego uderzenia siekierą od kogokolwiek innego. Ponadto każde łóżko, stół czy krzesło posiada w środku wygodną i pojemną szufladę.”

We wszystkich pomieszczeniach klasztoru panowała czystość i prostota. Niebielone ściany i niemalowane podłogi myto do uzyskania bieli. W kościele ściany pomalowano na różowo, a sufit na niebiesko. Pisarz zwrócił także uwagę na bogaty ikonostas – pięciokondygnacyjny. Dalej cytujemy: „Przed ikonostasem podwyższenie i tron, obok drogi krucyfiks, owinięty w niebieski całun, po bokach ikony, a na stole odręcznie napisana Ewangelia, oprawiona z aksamitu ze srebrnymi wytłoczeniami, a po obu stronach znajdują się nieugaszone lampy”. Jak zauważa Grebenshchikov: „...wszystko zostało zaprojektowane w stylu staroruskim”.

Jak zwykle głównym zajęciem sióstr jest modlitwa. 7-8 godzin poświęca się na modlitwę ogólną w kościele. Ci, którzy przyjęli ten schemat, modlili się szczególnie:

„...musimy wykonać... 1500 łuków, które są liczone wzdłuż drabiny. Spośród nich co najmniej 300 to zwierzęta naziemne, a 700 to gatunki pasowe. Reszta może być łagodna.”

Życie w klasztorze toczyło się „spokojnie i wygodnie”. Zaprzyjaźnione zakonnice były kochane, a „otaczający staroobrzędowcy... czule chronili swoją kolonię”.

Nie wiadomo, co stało się z klasztorem żeńskim. Być może spokojne życie sióstr było krótkie, gdyż „wraz z przyznaniem wolności religijnej dotychczasowe znaczenie tych ośrodków duchowych jeśli nie zostało całkowicie utracone, to w każdym razie zredukowane”. Najprawdopodobniej stopniowo zanika w latach 20. ostatniego udręczonego stulecia klasztor podzielił los wielu podobnych. A zakonnice? Ciężko powiedzieć. Terytorium to jest obecnie jednym z „bliskich zagranic” – wschodnim Kazachstanem. W eseju G.D. Grebenszczikow zachował prawdziwe imiona tych, z którymi się spotkał: matka Iraida, matka Apollinaria, matka Irina, matka Mokrida - ale jakie były ich imiona na świecie? Była tam 6-letnia dziewczynka „...córka prasola z Ust-Komenogorska i staroobrzędowca Iv. Nikiforowicz Fiodorow…” Jaki los czekał te kobiety?

Kolejny z klasztorów staroobrzędowców w Ałtaju, także dla kobiet, za zgodą Pomorza. Znajdował się w wołoście Sentelek w dzielnicy Boshchelok - „ Pomorski klasztor Beloretsky nad rzeką Belaya„, jak go nazywano. Miejsce, w którym znajdował się klasztor, odizolowały nieprzejezdne góry i lasy, a nawet prawy dopływ Charyszu – rzeka. Ten biały, na którym stał. Najpotrzebniejsze rzeczy przynoszono tam tylko zimą, bo... Latem nie można było podróżować wozem – jedynie konno. Pogłoski o klasztorze owiane są legendami, zwłaszcza że nie tylko mieszkańcy klasztoru już nie żyją, ale także ci, którzy ich znali, odchodzą od nas.

Założony, według niektórych źródeł, w 1912 r., według innych – w 1908 r., a może nawet wcześniej, na skutek pracy sióstr zakonnych i wolontariuszek, klasztor został zniszczony w 1930 r. Mieszkały w nim wówczas 23 osoby w wieku od 20 do 103 lat. Pamięć ludzka, a także dokumenty archiwalne przytaczają nazwiska niektórych z nich: K.I. Gileva - „starsza krowa”; ON. Plotnikova - „chebotar”; AP Bobrowska, G.D. Boronova, N.P. Sokołow pracował w przędzalni; AE Ludyakov i V.L. Gileva - stajenni; VC. Gileva jest starszym piekarzem. Kelarsha była sztuczną inteligencją Kruglova, czarterujący - P.P. Aułowa. Przeorysza klasztoru nazywała się Ustinya Petrovna Bobrovskaya.

Chory. 1. Klasztor Biełoreck nad rzeką. Belaya, dopływ Charysh

Kobiety te, naznaczone „iskrą świętego przyciągania do nieba”, wycięły z miejscowego lasu zarówno budynek kościoła, jak i resztę zabudowań klasztornych. Architektura kościoła wykorzystuje podstawowe zasady właściwe rosyjskiej budowie świątyń, ale formy są uproszczone. Takie potraktowanie formy, jej interpretacja, z reguły nieco schematyczna, jest charakterystyczna także dla budownictwa świątynnego z początku XX wieku, kiedy nawet staroobrzędowcy kierowali się standardowymi projektami: prostym, parterowym domem z bali pod żelazny dach („arszin 21x6”), po wschodniej stronie którego znajdowała się niewielka płaska kopuła ozdobiona niskim namiotem (na fotografii bardziej przypomina ścięty stożek) z ośmioramiennym krzyżem na kulistej podstawie. Po zachodniej stronie dachu wzniesiono ośmioboczną, czterospadową dzwonnicę, zwieńczoną wąską i niską, raczej symboliczną podstawą w kształcie bębna, zakończoną bańką z ośmioramiennym krzyżem [il. 1, s. 1 trzydzieści]. Obiekt jest w połowie pokryty gęstymi koronami drzew, w tle widać dość strome skaliste zbocze góry, porośnięte trawą, krzewami i rzadkim lasem iglastym. Klasztor był strzeżony przez mieszkańców wsi, „aby nie pojawili się obcy i intruzi”. Mieszkały tam rodziny, „ale nie miały żadnego kontaktu z klasztorami”. Prawdopodobnie to zdanie wypowiedziane przez naszego narratora miało chronić modlitewniki przed nieuniknionymi plotkami i pogłoskami, które jednak przedostały się do oficjalnego dokumentu - „wniosku w sprawie likwidacji klasztoru Biełoreckiego”.

Według naocznego świadka teren klasztoru był ogrodzony wysokim płotem z desek, który najwyraźniej został zbudowany później niż zrobiono zdjęcie. Dla wygody ułożono chodnik z desek, a wzdłuż niego ustawiono cele. „Po lewej stronie kościoła znajdował się dom, w którym mieszkała przeorysza, stara kobieta imieniem Ustinya. Na końcu rzędu cel znajdował się magazyn żywności. Pilnował go wściekły pies. Była tam kuchnia, kucharz i jadalnia, w której one (zakonnice) jadły.”

Podobnie jak w przypadku opisanym przez G.D. Grebenszczikowa mniszki z klasztoru Biełoreckiego składały się z dwóch grup: osób starszych i „zwykłej młodzieży”. Ubranie obu było czarne, nakrycia głowy inne: młodzi nosili chusty, a starsi „szaty solidne, zapinane z przodu na szpilkę” [il. 2, s. 32].

Chory. 2. Zakonnica staroobrzędowa

Klasztor znajdował się niejako w pierścieniu wsi i przysiółków, których ludność stanowili głównie staroobrzędowcy. Wieś Ogni utrzymywała stały kontakt z klasztorem. Nawet po „rozproszeniu klasztoru” wiele sióstr zamieszkało tam i we wsi. Michajłowka. Wieś Zagrikha, Vershina Baschelak, Bolszoi Baschelak, wieś. Aba, wieś Mashenka, wieś Kedrovka - „klasztor był otoczony zewsząd staroobrzędowcami”, „staroobrzędowcy mieszkali wszędzie i utrzymywali kontakt z klasztorem”.

istniało gospodarstwo zależne. Chleba było mało, jego brak uzupełniano zakupem mąki na jarmarku w Charyszu, ale mleka i miodu wystarczyło nie tylko mieszkańcom klasztoru. W okresie wywłaszczeń organizacja pracy sióstr stała się wzorem dla kołchozów. Osiągnięcia nie były przypadkowe. Podobnie jak w klasztorze Uba opisanym przez G.D. Grebenszczikowa, siostry z Biełorecka pracowały, nie pozostawiając czasu na odpoczynek; u staroobrzędowców każda praca jest ascezą, kluczem do przyszłego duchowego zbawienia. Te „praktyczne wnioski z religii” (wyrażenie S.N. Bułhakowa) zostały już omówione powyżej. Zauważmy tylko, że nie ma perspektywy porównywania staroobrzędowców z protestantami w ich „świeckiej ascezie”, której apoteozą wśród protestantów był „duch kapitalizmu”, ucieleśniający się w racjonalnym podejściu do biznesu i w konsekwencji doskonały rozwój gospodarki. W tym względzie zasadne jest, naszym zdaniem, porównanie syberyjskich staroobrzędowców z kozakami syberyjskimi, o których w jednym z artykułów napisano: „...„duch kapitalizmu” wysunięty przez M. Webera i zdefiniowany zasadniczo jako „wewnątrzświatowa asceza”, nie może być skutecznie i szybko ekstrapolowany na społeczeństwo rosyjskie ze względu na prawosławie”. Społeczność staroobrzędowców prawosławnych jako organizm społeczny ma wiele wspólnego z Kozakami: obaj zmuszeni byli przetrwać, przystosowując się do ekstremalnych warunków; Dla obojga tradycje wspólnoty i soborowości okazały się trwałe; wśród nich obu mogą znajdować się jednostki pełne pasji, „miłujące wolność, poszukujące prawdy i sprawiedliwości”, posiadające filozoficzne podejście do zrozumienia sukcesu życiowego.

Klasztor służył jako ośrodek duchowy zarówno dla mieszkańców pobliskich wsi, jak i wsi położonych daleko od niego. Spośród nich rodzice wysyłali swoje dzieci do klasztoru, aby były posłuszne. Podobny szczegół odnotowuje G.D. Grebenshchikov, mówiąc o sześcioletniej córce I.N. Fedorowa:

„Dziewczynka została oddana przez rodziców dwa lata temu, gdy miała cztery lata, i tak przyzwyczaiła się do klasztoru, że nie chciała wracać do domu…”

Działał we wsi klasztornej Biełoreckiej szkoła, w którym oprócz Prawa Bożego nauczano czytania i pisania, przede wszystkim w języku cerkiewno-słowiańskim, niezbędnego podczas sprawowania nabożeństw i czytania.

Wraz z nadejściem władzy radzieckiej życie w klasztorze nie mogło się nie zmienić. Według okólnika z 16 sierpnia 1921 r. klasztor został „znacjonalizowany” poprzez przekształcenie go w artel pracy, aby owoce energii czynnej sióstr nie przechodziły przez usta bolszewików. Odwrócony rząd działał według własnego uznania z organizacjami religijnymi „oddzielonymi od państwa”, według własnego uznania i zaprzestał ich istnienia, ale jednocześnie starał się zachować pozory legalności. Jak brzmi jeden z punktów dokumentu likwidującego klasztor o wartości: „W związku z odstępstwami od okólnika NKWD, NKYU, NKZ, RKI z dnia 16.VIII-21 w sprawie stosowania dawnego. klasztorów przez artele pracy, grupę wyznawców Biełorecka, która nazywała siebie „Białoreckim artelem pracy”, zgodnie z uchwałą samej grupy, na podstawie paragrafu 60 instrukcji NKWD M 328... do likwidacji”. A tuż nad nim powiedziano: „... istnienie klasztoru Biełoreckiego, ubrany, ze względu na uwarunkowania historyczne, w postać religijną pod banderą „Artel”[Wyd. Ja. - L.D.], ale zmienił treść w stronę aspiracji komunistycznych, zachowując w dalszym ciągu monastyczny sposób życia…” – przyczyna, skutek – wszystko jest pomieszane! Okazuje się, że „...z prawnego punktu widzenia istnienie Artelu nie jest nigdzie sformalizowane”, okazuje się, że klasztor „...korzystał z gruntów funduszy państwowych”, „że ta grupa, żyjąca w izolacji od ludności, nie nie znajduję żadnego poparcia w tym ostatnim”, „nie ma poparcia wśród tamtejszej ludności, ponieważ skete-staroobrzędowe nastawienie klasztoru różni się od otaczającego go dogmatycznego ortodoksji”. Jednocześnie nadal odnotowuje się, że w 1927 r. „artelowi” „wydano świadectwo pochwały za prezentowane na wystawie bydło” i dalej: „gospodarkę, w związku z opodatkowaniem grupy jako wywłaszczonej od 1928, zaczął spadać: z 29 krów zostało 9, z 46 owiec – 16 itd.” . Cynizm jest nie mniej szokujący niż poprzednie narzucenie podwójnej pensji pogłównej za prawo do praktykowania starożytnego prawosławia.

Na tym jednak „rozbieżności” się nie kończą. Według naocznych świadków wystrój kościoła był „niezwykle piękny, bogaty, zdobiony złotem”; „...ikony i złoto zostały skradzione, skradzione i zakopane tutaj.” - „W klasztorze nie ma „sanktuariów czcigodnych”, „majątek sakralny w świątyni, objęty inwentarzem, należy rozdysponować na fundusz państwowy i najbliższe grupy wiernych”. „...2. Uchwała RIK w związku z wniosek grupy o przekazanie klasztoru na cele kulturalne[em. Ja. - L.D.] zaspokoić. 3. Budynek klasztoru wraz z wszystkimi usługami należy przekazać do dyspozycji RIK. ...Dobro kultury powinno zostać zlikwidowane...”

Według opowieści V.S. Sierdcewa, gdzieś w pobliżu klasztoru, księgi liturgiczne zostały ukryte w ziemi (staroobrzędowcy znali tajemnicę, aby księgi zakopane w ziemi nie zgniły, opowiedziała o tym kobieta ze wsi Bobrówka w obwodzie pierwomajskim : ich księgi zachowały się doskonale przez kilka dziesięcioleci). Próbowali znaleźć te książki, ale trawa, zarośla, las – od tego czasu wszystko bardzo urosło i nikt nie pamiętał tego miejsca.

Na ziemi rosyjskiej klasztory zawsze były uważane za przewodników prawdy. Było ich wiele – dużych i małych wspólnot zakonnych. Słynęli nie tylko z ciężkiej pracy swoich mieszkańców, ale także z życia modlitewnego. Dlatego spieszyli do nich z najdalszych wiosek na modlitwę i odprawiali procesje krzyżowe, pokonując czasem trudną i długą wędrówkę górskimi ścieżkami. Jeszcze na początku XX wieku. klasztory były ośrodkami kultury, umiejętności czytania i pisania oraz edukacji książkowej. Chłopi z okolicznych osad sprowadzali tam swoje dzieci, aby uczyły się i rozwijały miłość do starożytności ojca. Wszystko zmieniło się po 1917 roku, prawie wszystko uległo zniszczeniu lub zniszczeniu, jedynie pamięć ludzka i zachowane dokumenty archiwalne stanowią o tym świadectwo. Jak widzimy, analizę dokumentów archiwalnych, które nie zawsze są obiektywne, ale odzwierciedlają wyłącznie określone stanowisko ideologiczne, należy połączyć z historią mówioną, co staje się trudne, ponieważ Nie wszyscy ze starszego pokolenia, którym udało się opowiedzieć historię, odchodzą, a metoda interpretacji informacji ustnej polega na pracy z legendą na konkretny temat: im więcej gawędziarzy, tym trudniej ustalić prawdę.

Uwagi:

• 1. Sprawozdanie Rady Kongresów na XIII Ogólnorosyjski Kongres Staroobrzędowców // Kościół. Nr 2. 1914.
• 2. Avva Doroteos. Nauki, przesłania, pytania, odpowiedzi. Przedruk. M.: Aktis, 1991 // Nasz czcigodny ojciec Abba Dorotheus zawiera pomagające duszy nauki i przesłania, uzupełnione pytaniami i odpowiedziami na nie od Barsanufiusza Wielkiego i Jana Proroka. Kozelskaya Vvedenskaya Optina Pustyn. wyd. 7. Kaługa: Drukarnia A.M. Michajłowa, 1895.
• 3. Zolnikova N.D. Tradycje hezychazmu w pustelniach Uralu i Syberii XX wieku. // Dziedzictwo kulturowe średniowiecznej Rusi w tradycji staroobrzędowców uralsko-syberyjskich: Materiały ogólnorosyjskie. naukowy konf. Nowosybirsk, 1999.
• 4. Makary (Bułhakow). Historia Kościoła rosyjskiego. T. Sh. Petersburg, 1878.
• 5. Szczegłow I.V. Chronologiczny wykaz najważniejszych dat z historii Syberii: 1032-1882. Surguta, 1993.
• 6. „Kościół i czasopismo społeczne „Kościół” Staroobrzędowców z 1914 r. przytacza szereg dokumentów rządowych, a później Dumy, regulujących organizację i działalność klasztorów i klasztorów staroobrzędowców, na przykład art. 49 „O zapobieganiu i zwalczaniu przestępstw” dekretu o karach, wyd. 1876; Sztuka. 206 „Kodeks karny”; Regulamin Komitetu Ministrów, zatwierdzony w 1905 r., paragraf 6, sekcja 11; Dekret z 17 kwietnia 1905, paragraf 9; Regulamin Komitetu Ministrów, Najwyżej zatwierdzony, z dnia 17 kwietnia 1905, paragraf 7; Dekret z 17 października 1906 r. art. 31 ust. 1; Artykuł 51 ustawy Państwa Trzeciego. Duma itp.
• 7. Pokrovsky N.N. Ucieczka chłopska i tradycje pustynne zamieszkujące Syberię w XVIII wieku. // Chłopstwo Syberii XVIII - wczesne. XX wiek”. (Walka klas, świadomość społeczna i kultura). Nowosybirsk, 1975.
• 8. Zadziwiające, jak ścisła, stała i intensywna była tajemnica: tylko dzięki specjalnym tajnym znakom odnaleziono ludzi, którzy znali „miejsce”, w którym można znaleźć „piśmiennego starca”. Oczywiście, że byli zdrajcy [patrz: 7].
• 9. Mielnikow F.E. Krótka historia Kościoła staroprawosławnego (staroobrzędowego). Barnauł, 1999.
• 10. Grebenshchikov G. D. Rzeka Uba i lud Uba. Barnauł, 1911.
• 11. Dekret z 17 kwietnia 1905 r. „O zasadach tolerancji religijnej”. Melnikov FE Krótka historia Kościoła staroprawosławnego (staroobrzędowego). Barnauł: Wydawnictwo. BSPU, 1999.
• 12. CchAF AK. FR. 690. Op. 1. D.21.
• 13. Dzięki wspomnieniom V.S. Serdtsev, który zmarł kilka lat temu, dzięki staraniom personelu Muzeum Krajoznawczego Charysh, w szczególności N.V. Khromenko i nieżyjący już dziennikarz historii lokalnej N. Morozow, historia klasztoru nie zapadła w wieczność. Wzmianki o klasztorze zachowały się także w literaturze staroobrzędowej: w „Aktach Pierwszej Ogólnorosyjskiej Rady Chrześcijan Pomorskich o przyjęciu małżeństwa, która miała miejsce w panującej Moskwie latem 7417 r. (1909 r.) stworzenie świata w dniach od 1 do 11” jest o tym wzmianka.
• 14. W funduszach muzeum s. 14. Charysh zawiera fotografię przeniesioną z Ałtajskiego Muzeum Wiedzy Lokalnej, przedstawiającą kościół klasztorny. Zdjęcie z 1907 r. Wskazane
• 15. Według V.S. Serdcewa było 26 mieszkańców w wieku od 14 do 80 lat.
• 16. Mówimy o profesorze P.S. Smirnow.
• 17. Do kobiety staroobrzędowców // Kościoła. 1914. Nr 36. P.826-827.
• 18. TsHAF AK FR. 690. Op.1. D.21. L.6.
• 19. TsHAF AK. FR. 690. Op.1. D.21. L. 12. Opublikowano: Dokumenty dotyczące historii kościołów i związków wyznaniowych na terytorium Ałtaju (1917-1998). Barnauł, 1999. s. 216-217.
• 20. Bułhakow S.N. Dwa gradobicia. Studium natury ideałów społecznych. Petersburg, 1997.
• 21. Dorofeev N.A. Ewolucja sił duchowych Kozaków w procesie kształtowania się świadomości historycznej narodu rosyjskiego // Slawizm na styku wieków i światopoglądów. Część I. Barnauł, 2001.
• 22. W Małym Basczelaku – cerkiew Wwedeńska (należy do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej); Pantelejmonowska w Sentelku; w Charyszu – Matki Bożej Kazańskiej. Tylko we wsi Na szczycie znajduje się „katedra Kierżackiego”, a ludność okolicy to głównie „element Kierżacki”.
• 23. TsHAF AK FR. 690. Op.1. D.21. L.12, 12 obj.
• 24. Khromenko N.V., badacz w lokalnym muzeum historii wsi. Charysz.
• 25. TsHAF AK FR. 690. Op.1. D.21. L.12 rew.
• 26. TsHAF AK FR. 690. Op.1. D.21. L.1.
• 27. Zmarły S.I. Pirogow powiedział to w Barnauł, za fabryką drożdży, gdzie znajduje się dziwna, przekrzywiona ulica, której nazwa pochodzi od. Sztilke (który tyle zrobił dla Barnauła, a nic lepszego nie otrzymał!), pod górą, na terenie zwanym Morozową Daczą, znajdował się klasztor staroobrzędowców. Sam staroobrzędowiec Siergiej Iwanowicz nie mógł się mylić. A dziesięć lat temu miejscowe dzieci, wśród opuszczonego sadu jabłkowego, który tam jeszcze był, pod Morozową Daczą, znalazły charakterystyczne krzyże. Nie ma innych informacji na temat tego klasztoru.

Hierarchia Biełokrynickiego

Rosyjska Cerkiew Starowierców (ROC)- nazwa nadana decyzją Rady Konsekrowanej w 1988 roku dla Kościoła staroobrzędowców na terenie ZSRR (obecnie w Rosji i krajach WNP). Dawna nazwa, używana od XVIII wieku, to Starożytna Cerkiew Prawosławna Chrystusa. Rosyjska Cerkiew Staroobrzędowa pozostaje w całkowitej jedności kościelnej i kanonicznej z Cerkwią Starowierczą w Rumunii oraz z podległymi jej wspólnotami w innych krajach. W literaturze spotykane są nazwy Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej: Zgoda Biełokrynickiego, Hierarchia Biełokrynickiego- od nazwy klasztoru w Belaya Krinitsa (Północna Bukowina), który był częścią Cesarstwa Austriackiego. Ze względu na tę ostatnią okoliczność w rosyjskiej literaturze przedrewolucyjnej ruch ten nazywany był także Hierarchia austriacka.

Krótka historia rosyjskiego prawosławnego Kościoła staroobrzędowego

Jak wiadomo, jest to jedna z konsekwencji reformy liturgicznej podjętej przez Patriarchę Nikona(1605–1681) i króla Aleksiej Michajłowicz(1629–1676) doszło do schizmy w Kościele rosyjskim. Władze państwowe i kościelne, kierując się szeregiem zewnętrznych i wewnętrznych względów politycznych, podjęły się ujednolicenia rosyjskich tekstów liturgicznych z greckimi, co nie zostało zaakceptowane przez znaczną część Kościoła rosyjskiego. Formy sprawowania sakramentów, świętych obrzędów i modlitw akceptowane w Rosji zostały zmienione, zniesione, a nawet potępione przez soborowy sąd Kościoła. W wyniku prześladowań ze strony państwa staroobrzędowcy zostali bez episkopatu (jedyny wśród biskupów jawny przeciwnik reform Nikona, biskup, zmarł na wygnaniu w kwietniu 1656 r.). W takich awaryjnych warunkach niektórzy staroobrzędowcy (których później zaczęto nazywać nie-kapłani) odmówił przyjęcia kapłaństwa nikońskiego do komunii jako heretyckie, pozostawiając ich całkowicie bez kapłaństwa. W późniejszym okresie bezkapłanizm dzielił się na wiele porozumień i interpretacji, czasami znacznie różniących się od siebie w swoim nauczaniu.

Druga część staroobrzędowców – księża, opierając się na praktyce kanonicznej istniejącej w Kościele od czasów walki z arianizmem, kładła nacisk na możliwość, a nawet konieczność przyjęcia duchowieństwa nowowierzącego do komunii w swoich dotychczasowych szeregach, pod warunkiem, że wyrzekną się reform Nikona. W efekcie wśród księży już od końca XVII – początków XVIII w. praktykowano przyjmowanie kapłaństwa od nowo wierzących. Przez cały XVIII wiek staroobrzędowcy podejmowali kilka prób przyjęcia jakiegoś biskupa do komunii, ale wszystkie zakończyły się niepowodzeniem.

Za panowania cesarza Mikołaj I(1796–1855) sytuacja staroobrzędowców uległa pogorszeniu: rząd podjął działania mające na celu wykorzenienie zbiegłego duchowieństwa staroobrzędowców. W odpowiedzi na prześladowania wśród wspólnoty staroobrzędowców zrodził się pomysł powołania staroobrzędowej stolicy biskupiej poza granicami Rosji. W 1846 roku mieszczący się na terenie klasztoru Biełokrynickiego (w połowie XIX wieku wieś Belaya Krinitsa należała do Cesarstwa Austriackiego (później Austro-Węgier), następnie do Rumunii, od czerwca 1940 roku – w ramach Ukraińskiej SRR, natomiast stolicę metropolitalną przeniesiono do miasta Braila w Rumunii) były metropolita Bośni i Sarajewa, z pochodzenia Grek, (Pappa-Georgopoli) (1791–1863; 12 września 1840 został wezwany do Konstantynopola przez patriarchę Anthimusa IV (zm. 1878) ) w związku z obawami wywołanymi skargą metropolity na ludność uciskaną ze strony lokalnych urzędników tureckich (wcześniej w tym samym roku wspierał powstanie bośniackie przeciwko władcy osmańskiemu w Sarajewie) po negocjacjach ze staroobrzędowcami (mnichami Pawłem i Alimpijem) zgodził się przyłączył się do staroobrzędowców w drugim obrządku (poprzez namaszczenie mirrą) i dokonał szeregu konsekracji W ten sposób w Belaya Krinitsa położono początek hierarchii staroobrzędowców, a w państwie rosyjskim pojawiła się pewna liczba nowo mianowanych biskupów i księży Imperium. Niektórzy zarzucają Ambrożemu, że samodzielnie wyświęcał biskupów, co jest sprzeczne z literą prawa I Kanonu Apostolskiego, ale wielu świętych, w tym św. Szczepan z Souroża (ok. 700 - po 787), dało przykład zlecenie i zatwierdzenie takiego działania w skrajnych okolicznościach ok. 347–407) i Atanazy Wielki (ok. 295–373).

Założona w 1853 roku Archidiecezja Włodzimierza; dziesięć lat później (w 1863 r.) został przekształcony Moskwa i cała Ruś. Centrum Zgody Biełokrynickiego znajdowało się w Moskwie dnia Cmentarz Staroobrzędowców w Rogożskim. Władze podjęły działania mające na celu wykorzenienie nowej hierarchii: więziono księży i ​​biskupów (np. biskup Konon (Smirnow; 1798–1884) spędził 22 lata w więzieniu klasztoru w Suzdal, zapieczętowano ołtarze kościołów staroobrzędowych (ołtarze kościoła św. Rogożskiej Słobody w Moskwie pozostawały zapieczętowane przez prawie pół wieku: 1856–1905), staroobrzędowcom zakazano zapisywania się do klasy kupieckiej itp. Prześladowania zaczęły słabnąć dopiero za panowania Aleksandra III, ale nawet pod nim pozostał zakaz służenia kapłaństwu staroobrzędowców. W warunkach nasilających się prześladowań po ustaleniu hierarchii powstały nowe podziały wśród staroobrzędowców-kapłanów. Część księży, wierząc władzom, a także niekapłańskiej propagandzie na temat rzekomego ulewnego chrztu metropolity Ambrożego, wstąpienia Ambrożego do staroobrzędowców z powodu pieniędzy (symonii) itp., Nie uznała hierarchii Biełokrynickiej, kontynuując karmić się uciekającym kapłaństwem z Rosyjskiego Kościoła Synodalnego. Grupa ta, zwana w pierwszej połowie XIX wieku „ Beglopopowiec„, udało się znaleźć swoją hierarchię dopiero w 1923 r.; współczesna nazwa tej umowy to (RDC).

24 lutego 1862 r. w odpowiedzi na liczne ataki ze strony bespopowitów i oskarżenia o herezję „ Przesłanie okręgowe rosyjskich arcypasterzy hierarchii białokrynickiej”, przygotowany przez arcybiskupa Włodzimierza (później Moskwy). Antoni i księgowy Ilarion Kabanow(pseudonim Xenos; 1819–1882). W " Wiadomość okręgowa„w szczególności argumentowano, że nowi rytualiści, choć grzeszą wiarą, wierzą w Chrystusa, że ​​pisownia Nowego Rytuatu „Jezus” nie oznacza „innego boga” innego niż Jezus Chrystus, że czteroramienny wizerunek godny czci jest także Krzyż Chrystusa, podobnie jak ośmioramienny, aby w Cerkwi prawosławnej aż do końca czasów istniało oddane kapłaństwo, sakramenty i bezkrwawa Ofiara, że ​​konieczna jest modlitwa za cara, aby czas ostatniego Antychrysta i koniec świata jeszcze nie nadszedł, że w Kościele synodalnym i greckim kapłaństwo jest prawdziwe, zatem jest prawdą i w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, która otrzymała kapłaństwo od Ambrożego. Większość wyznawców zgody Biełokrynickiego przyjęła „Przesłanie okręgowe” (takich chrześcijan zaczęto nazywać „ okrugkami„), ale byli też tacy, którzy go odrzucili („ neookrugników", Lub " antyekolodzy„). Sytuację komplikował fakt, że część biskupów dołączyła do neocyrkulatorów. Na przełomie XIX i XX w. okrugnicy regularnie podejmowali próby leczenia schizmy nieokrugnickiej, dlatego też na potrzeby kościelnej oikonomii wielokrotnie ogłaszano „List rejonowy”, „jakby to się nie wydarzyło” (podkreślano że list jest całkowicie prawosławny i nie zawiera herezji). Pojednanie znacznej części członków neookrugu z archidiecezją moskiewską nastąpiło w 1906 roku. W latach władzy sowieckiej ta część hierarchii neokolistej, która pozostawała w schizmie z archidiecezją moskiewską, została stłumiona, inna część została przeniesiona do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, a jeszcze inna do Edinoverie, tylko nieliczni starzy ludzie nadal przebywają w stan bez księży.

Pomimo restrykcyjnego charakteru ustawodawstwa rosyjskiego w stosunku do staroobrzędowców, Zgoda Biełokrynicka, na czele której od 1882 r. w Rosji stał arcybiskup moskiewski (Lewszyn; 1824–1898), stopniowo umacniała swoją pozycję.

Pod koniec XIX w. wewnętrzne życie kościelne staroobrzędowców hierarchii białokrynickiej zostało uporządkowane w oparciu o zasadę soborowości, za co biskup miał znaczne zasługi (Szewcow; 1840–1908). Do 1898 r. wszystkie najważniejsze sprawy wewnętrzne kościelne rozstrzygała Sobór Duchowny pod przewodnictwem arcybiskupa moskiewskiego, w skład którego wchodziło kilku zaufanych przedstawicieli prymasa.

W marcu 1898 r. odbył się w Niżnym Nowogrodzie sobór z udziałem 7 biskupów i 2 przedstawicieli biskupów nieprzybyłych, który odrzucił Sawacjusza ze Stolicy Moskiewskiej. Większością głosów locum tenens tronu arcybiskupiego powierzono biskupowi Uralu Arsenyowi.

W październiku tego samego roku odbył się w Moskwie nowy sobór, który wybrał biskupa dońskiego (Kartuszyna; 1837–1915) na stolicę moskiewską. Sobór rozwiązał Sobór Duchowny i zobowiązał arcybiskupa Jana do zwoływania regionalnych rad biskupów w celu rozpatrywania skarg na biskupów i w ogóle przynajmniej raz w roku poprawy spraw kościelnych. Sobór zdecydował także, że biskupi hierarchii białokrynickiej w Rosji, w tym arcybiskup moskiewski, powinni podlegać tym soborom. W latach 1898–1912 odbyło się 18 soborów, w których pracach uczestniczyli świeccy wraz z duchowieństwem. Oprócz katedr duże znaczenie w życiu zgody białokrynickiej na przełomie XIX i XX wieku miały coroczne ogólnorosyjskie kongresy staroobrzędowców. Sobory były „najwyższymi organami władzy kościelno-hierarchicznej”, a kongresy „organem jedności kościelno-obywatelskiej staroobrzędowców”, zajmującym się przede wszystkim kwestiami gospodarczymi, społeczno-politycznymi.

Duże znaczenie dla Kościoła staroobrzędowców miał manifest „O ugruntowaniu zasad tolerancji”, opublikowany 17 kwietnia 1905 roku, przyznający prawa staroobrzędowcom. 12. paragraf manifestu nakazywał „opieczętować wszystkie domy modlitwy, które zostały zamknięte zarówno administracyjnie, nie wyłączając spraw kierowanych przez Komitet Ministrów do Najwyższej Przeglądu, jak i przez ustalenie miejsc sądowych”. Według telegramu cesarza przekazanego 16 kwietnia przedstawiciele władz moskiewskich usunęli pieczęcie z ołtarzy kościołów staroobrzędowców na cmentarzu Rogożskim. Dnia 21 lutego 1906 roku w Carskim Siole Mikołaj II przyjął delegację 120 staroobrzędowców wszelkich zgód. Według szacunków (1874–1960) w latach 1905–1917 zbudowano ponad tysiąc nowych kościołów staroobrzędowców, a w prace, nad którymi aktywnie brali udział wybitni architekci tamtych czasów – F.O. Szektel (1859–1926), tj. Bondarenko (1870–1947), N.G. Martyanov (1873 (według innych źródeł 1872) -1943) i inni. W tych latach otwarto około 10 klasztorów staroobrzędowców.

Na II Ogólnorosyjskim Zjeździe Staroobrzędowców (1901) utworzono komisję szkolną, której zadaniem było otwarcie szkoły powszechnej w każdej parafii staroobrzędowców. Proces ten przebiegał dość szybko po roku 1905. W sierpniu 1905 roku katedra podjęła uchwałę w sprawie organizacji szkół do studiowania Prawa Bożego i śpiewu kościelnego w parafiach, w sprawie utworzenia szkoły teologicznej w Niżnym Nowogrodzie oraz w sprawie nauczania młodych mężczyzn „czytania i śpiewania oraz przygotowywania ich za posługę św. Cerkiew” w klasztorze Zaśnięcia Czeremszańskiego koło Chwalińska w obwodzie Saratowskim. 25 sierpnia 1911 roku uchwałą Konsekrowanej Rady Biskupów Staroobrzędowców powołano Radę przy Archidiecezji Moskiewskiej, która pod przewodnictwem arcybiskupa Jana (Kartuszyna) miała rozpatrywać i wyjaśniać sprawy kościelne i publiczne. . W 1912 r. na cmentarzu w Rogożsku utworzono Staroobrzędowy Uniwersytet Teologiczno-Nauczycielski z sześcioletnim tokiem studiów. Ta placówka oświatowa, obok księży, miała kształcić nauczycieli prawa, osób kościelnych i publicznych oraz nauczycieli szkół powszechnych staroobrzędowców.

Zaraz po rewolucji październikowej 1917 r., w czasie masowej likwidacji kościołów domowych, zamknięto kościoły domowe starowierców (głównie kupieckich). W 1918 r. zlikwidowano prawie wszystkie klasztory staroobrzędowców, Instytut Teologiczno-Nauczycielski w Moskwie oraz wszystkie czasopisma starowiercze. Podczas wojny secesyjnej żołnierze Armii Czerwonej i funkcjonariusze bezpieczeństwa dopuszczali się represji wobec duchowieństwa staroobrzędowego. W 1923 r. arcybiskup (Kartuszin; ok. 1859-1934) i biskup (Łakomkin; 1872-1951) wydali „List arcypasterski”, wzywający trzodę do wierności nowemu rządowi.

W połowie lat dwudziestych XX wieku za zgodą OGPU udało się zwołać kilka soborów (w latach 1925, 1926, 1927), na których omawiano kwestie organizacji życia kościelnego w nowych warunkach społecznych. Wznowiono wydawanie (w wydawnictwach prywatnych) „Kalendarzy Kościoła Staroobrzędowego”. Biskup Gerontius zorganizował Bractwo św. Hieromartyr Avvakum z kursami duszpasterskimi i teologicznymi u niego. Pod koniec lat dwudziestych XX w. Kościół staroobrzędowców hierarchii białokrynickiej obejmował 24 diecezje rządzone przez 18 biskupów, kilka klasztorów istniejących po 1918 r. pod przykrywką „arteli robotniczych” i setki duchownych.

Polityka rządu wobec staroobrzędowców zmieniła się radykalnie pod koniec lat dwudziestych XX wieku, kiedy w czasie kolektywizacji rolnictwa prowadzonej w ZSRR rozpoczęto kampanię mającą na celu „eliminację kułaków jako klasy”. Większość gospodarki chłopskiej staroobrzędowców była zamożna, co dało podstawę N.K. Krupskiej (1869-1939) powiedzieć, że „walka z kułakami jest jednocześnie walką ze staroobrzędowcami”, w ramach której konsensus Biełokrynickiego był największy i najlepiej zorganizowany. W wyniku masowych represji wobec staroobrzędowców w latach 30. XX w. zamknięto wszystkie klasztory; na wielu obszarach uznawanych wcześniej za staroobrzędowców straciło wszystkie funkcjonujące kościoły, a zdecydowana większość duchowieństwa została aresztowana. Kiedy zamknięto kościoły i klasztory, ikony, przybory, dzwony, szaty i książki zostały całkowicie skonfiskowane, a wiele bibliotek i archiwów zostało zniszczonych. Część staroobrzędowców wyemigrowała, głównie do Rumunii i Chin. W czasie represji episkopat został niemal doszczętnie zniszczony. Większość biskupów została rozstrzelana, część przebywała w więzieniu, a tylko dwóch (biskup Niżny Nowogród (Usow; 1870-1942) i biskup irkucki Józef(Antipin; 1854–1927)) udało się wyjechać za granicę. Do 1938 r. na wolności pozostał tylko jeden biskup – biskup kałusko-smoleński Sawa(Ananyev; lata 70. XIX w. - 1945). Hierarchii Biełokrynickiej na terytorium ZSRR groziło całkowite wyginięcie. Chcąc tego uniknąć i codziennie spodziewając się aresztowań i egzekucji, w 1939 roku biskup Sawa samodzielnie wyświęcił biskupa Paisiusa (Pietrowa) na swojego następcę diecezji kałusko-smoleńskiej. Nie doszło do aresztowania, a w 1941 r. Biskup Sava na prośbę staroobrzędowców z Rogoża podniósł do godności arcybiskupa powracającego z więzienia biskupa Samary (Parfenow; 1881–1952). W 1942 r. biskup Geronty (Łakomkin) wrócił z więzienia i został asystentem arcybiskupa.

W okresie powojennym sytuacja Cerkwi Starej była niezwykle trudna. Większość kościołów zamkniętych w latach trzydziestych XX wieku nigdy nie została zwrócona Kościołowi. Archidiecezja moskiewska i cała Ruś zgromadziła się na zapleczu kościoła św. Mikołaja w Edinoverie na cmentarzu w Rogożsku. Nie uzyskano pozwolenia na otwieranie klasztorów i instytucji edukacyjnych. Jedynym przejawem „odwilży” religijnej było zezwolenie na publikację kalendarza kościelnego na rok 1945. Po wojnie udało się uzupełnić episkopat. W 1945 r. przyjął święcenia biskupie (Morzhakov; 1886-1970), w 1946 r. – biskup Benzoes(Agoltsov; zm. 1962), a dwa lata później - biskup (Slesarev; 1879-1960). W latach 60. – połowy 80. życie kościelne konsensusu charakteryzowało się tendencjami stagnacyjnymi: praktycznie nie otwierano nowych parafii, zamknięto część kościołów prowincjonalnych ze względu na brak nie tylko duchownych, ale i świeckich zdolnych do prowadzenia nabożeństw. Upowszechniła się praktyka opieki nad kilkoma parafiami przez jednego księdza. Duchowni, którzy próbowali wykazać się jakąkolwiek działalnością, często byli karani zakazami. W 1986 r., po śmierci arcybiskupa (Łatyszewa; 1916-1986) i biskupa locum tenens (Kononova; 1896-1986), niedawno wyświęcony biskup Klincowsko-Nowozybkowski (Gusew; 1929-2003) został wybrany na arcybiskupa Moskwy i All Rus' gg.).

Nowy prymas zaczął aktywnie odwiedzać parafie prowincjonalne, także te, w których od kilkudziesięciu lat nie było posługi hierarchicznej. Na soborze w 1988 r. archidiecezja moskiewska została przekształcona w metropolię. Na tym samym Soborze przyjęto nową oficjalną nazwę Cerkwi – „Rosyjska Cerkiew Prawosławna Staroobrzędowców” zamiast dotychczasowej „Staroprawosławnej Cerkwi Chrystusowej”.

24 lipca 1988 roku odbyło się w Moskwie uroczyste podniesienie arcybiskupa Alimpy do godności metropolity moskiewskiego i całej Rusi. W 1991 r. Rosyjski Kościół Prawosławny Staroobrzędowców wznowił oficjalną publikację teoretyczną i duchowo-edukacyjną - czasopismo „Kościół”. Za metropolity Alimpii odrodziły się diecezje jarosławsko-kostromska, syberyjska, dalekowschodnia i kazańsko-wiacka. Po raz pierwszy od 1917 r. odnowiono kontakt z lokalnym Kościołem staroobrzędowców w Rumunii. W 1995 roku w Szkole Restauracji Sztuki w Suzdal otwarto oddział staroobrzędowców. Pierwsza matura odbyła się w 1998 roku. Spośród dziewięciu osób, które następnie otrzymały świadectwa ukończenia, wszystkie znalazły się w służbie kościelnej. W 1999 roku ze względów finansowych i organizacyjnych szkołę zamknięto. W 1996 roku w Rogożskim utworzono Staroobrzędową Szkołę Teologiczną, której pierwsi absolwenci mieli miejsce w 1998 roku. Potem nastąpiła kolejna duża przerwa w działalności szkoły. 31 grudnia 2003 r. zmarł metropolita Alimpij, a 12 lutego 2004 r. biskup kazański i Wiatka (Czetwergow; 1951-2005) został metropolitą Moskwy i całej Rusi. Jego nazwisko wiąże się z intensyfikacją działalności Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w wielu obszarach, a także polityką otwarcia na świat zewnętrzny. 1 września 2004 r. Moskiewska Szkoła Teologiczna Staroobrzędowców wznowiła pracę. W październiku 2004 r. tereny dawnych diecezji kałusko-smoleńskiej i klincowsko-nowozybkowskiej weszły w skład nowo powstałej diecezji petersburskiej i twerskiej.

Metropolita Andrian przebywał na stolicy metropolitalnej przez półtora roku; udało się nawiązać bliskie kontakty z rządem moskiewskim, dzięki czemu do dyspozycji Cerkwi przekazano dwa kościoły, ulicę Wojtowicza przemianowano na Staroobrzędową, a także zapewniono fundusze na odbudowę centrum duchowego i administracyjnego w Rogożskiej Słobodzie. Metropolita Andrian zmarł nagle 10 sierpnia 2005 roku w wieku 54 lat na zawał serca. 19 października 2005 roku biskup kazański i Wiatka (Titow; ur. 1947) został wybrany prymasem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Intronizacja nowego metropolity staroobrzędowców odbyła się 23 października w Moskwie w duchowym centrum staroobrzędowców, mieszczącym się w Rogożskiej Słobodzie.

W maju 2013 roku do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej została przyjęta wspólnota prawosławna z Ugandy, na której czele stoi ksiądz Joachima Kiimboy. Po śmierci protoprezbitera Joachima Kiimby w dniu 10 stycznia 2015 roku nowym proboszczem został mianowany ks. Joachim Walusimbi. 20 września 2015 roku w Moskwie odbyły się jego święcenia kapłańskie, których udzielił metropolita Korneliusz. Według stanu na wrzesień 2015 r. wspólnota miała jedną działającą świątynię na przedmieściach stolicy Ugandy, Kampali, oraz dwie kolejne w budowie (liczba parafian wynosiła około 200 osób). 4 lutego 2015 r. Rada Metropolitalna Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego podjęła decyzję o utworzeniu komisji ds. możliwości uznania przez Patriarchat Moskiewski legitymizacji hierarchii Biełokrynickiej. 31 marca tego samego roku, z udziałem metropolity Korneliusza, odbyło się pierwsze spotkanie komisji z grupą roboczą Patriarchatu Moskiewskiego. Najwyższym organem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej jest Rada Konsekrowana Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Staroobrzędowców. Spotyka się corocznie z szerokim udziałem duchowieństwa wszystkich szczebli, mnichów i świeckich. Hierarchia kościelna składa się z dziesięciu biskupów na czele z metropolitą moskiewskim i całej Rusi. Tradycyjnie za regiony staroobrzędowe uważa się Wołgę, Centralną Rosję, Ural, Pomorze i Syberię oraz w mniejszym stopniu Daleki Wschód, Kaukaz i Don. Kolejne 300 tys. osób znajduje się w WNP, 200 tys. w Rumunii, 15 tys. w pozostałych częściach świata. Według stanu na rok 2005 zarejestrowanych było 260 gmin. Rosyjska Cerkiew Staroobrzędowa posiada obecnie cerkiew żeńską w pobliżu Uglicza. Ukazuje się czasopismo „Kościół” i jego dodatek „W czasie...”. Od 2015 roku istnieje staroobrzędowe radio internetowe „Głos Wiary” (Sychevka, obwód smoleński, twórca - ks. Arkady Kutuzow) i odbywają się wykłady internetowe staroobrzędowców.

Diecezje Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego

Od wiosny 2018 r.

• Diecezja Don i Kaukaz - Arcybiskup (Eremeev)
• Diecezja Irkuck-Zabajkał - biskup (Artemikhin)
• Diecezja Kazań i Wiatka - biskup (Dubinow)
• Diecezja Kazachstanu – Biskup Sava (Chalovsky)
• Diecezja Kijowska i Cała Ukraina – Biskup (Kowalow)
• Diecezja Kiszyniów i całej Mołdawii – biskup (Mikheev)
• Metropolita Moskiewski - Metropolita (Titow)
• Diecezja Niżny Nowogród i Włodzimierz – owdowiały, metropolita Kornilij (Titow)
• Diecezja Nowosybirska i całej Syberii - Biskup (Kilin)
• Diecezja Samara i Saratów – wdowiec, metropolita Kornilij (Titow)
• Diecezja petersburska i twerska – owdowiała, metropolita Kornilij (Titow)
• Diecezja Tomska – Biskup Grzegorz (Korobeinikov)
• Diecezja Uralska – owdowiała, metropolita Kornilij (Titow)
• Chabarowsk i cała diecezja Dalekiego Wschodu - wdowiec, metropolita Kornilij (Titow)
• Diecezja Jarosławia i Kostromy – biskup Vikenty (Nowożiłow)