Kto napisał tę historię jest idiotą. Legendarne książki chrześcijańskie: Fiodor Dostojewski „Idiota”. Ciekawe fakty na temat powieści

FENOMENOLOGICZNE CZYTANIE POWIEŚCI „IDIOTA” F.M. DOSTOJewski
Trukhtin SA

1) Wielu badaczy F.M. Dostojewski zgadza się, że powieść „Idiota” jest najbardziej tajemniczą ze wszystkich jego dzieł. Co więcej, tajemnica ta zwykle ostatecznie wiąże się z niezrozumieniem intencji artysty. Pisarz pozostawił jednak, choć niezbyt liczne, ale jednak w dość przejrzystej formie, instrukcje dotyczące swoich pomysłów, zachowały się nawet różne wstępne plany powieści. Powszechnym stało się więc już stwierdzenie, że dzieło pomyślane zostało jako opis „pozytywnie pięknej osoby”. Ponadto liczne wstawki w tekście powieści z Ewangelii nie pozostawiły prawie nikogo wątpliwości, że główny bohater, książę Myszkin, jest rzeczywiście jasnym, niezwykle cudownym obrazem, że jest prawie „rosyjskim Chrystusem” i tak dalej. I tak, pomimo całej tej pozornej przejrzystości, powieść, zgodnie z ogólną zgodą, nadal pozostaje niejasna.
Taka skrytość projektu pozwala mówić o tajemnicy, która nas kusi i sprawia, że ​​chcemy bliżej przyjrzeć się skorupie formy, naciągniętej na semantyczną ramę. Czujemy, że za skorupą coś się kryje, że to nie jest najważniejsze, ale najważniejsze jest jej podstawą i właśnie na podstawie tego poczucia powieść jest postrzegana jako taka, która ma coś ukrytego za sobą. Jednocześnie, skoro Dostojewski pomimo wystarczającej liczby wyjaśnień nie mógł w pełni ujawnić sensu swojego dzieła, to z tego możemy wywnioskować, że on sam nie był w pełni świadomy jego istoty i dał się, jak to często bywa w twórczości , pożądane ze względu na to, co faktycznie się wydarzyło, tj. na serio. Jeśli jednak tak jest, to nie ma sensu zbytnio ufać źródłom dokumentalnym i liczyć, że w jakiś sposób pomogą, warto jednak jeszcze raz przyjrzeć się bliżej produktowi finalnemu, który jest przedmiotem niniejszych badań.
Dlatego nie kwestionując faktu, że Myszkin jest rzeczywiście dobrym człowiekiem, ogólnie rzecz biorąc, chciałbym jednak sprzeciwić się temu, które stało się już powszechne, podejściu, w którym bada się nieudany projekt Chrystusa.
2) „Idiota” to książę Lew Nikołajewicz Myszkin. To, że nazwa ta zawiera w sobie jakąś sprzeczność, powiedziałbym ironiczną, zauważono już od dawna (patrz np.). Oczywiście zestawienie imion Lwa i Myszkina w jakiś sposób nawet ze sobą nie współgra, przeszkadzają i mylą się w naszych głowach: albo nasz bohater jest jak lew, albo mysz. I wydaje się, że najważniejsze nie są tu skojarzenia, jakie powstają z tymi zwierzętami, ale obecność samej sprzeczności, na którą wskazuje ich bliskość. Podobnie na wewnętrzną, immanentną niekonsekwencję wskazuje także fakt, że bohater jest postacią o wysokim tytule księcia, który nagle otrzymuje niskie miano „idioty”. Zatem nasz książę już przy pierwszej powierzchownej znajomości jest postacią wysoce sprzeczną i odległą od formy doskonałej, którą – jak się wydaje – można (w świetle wstępnych notatek Dostojewskiego) z nim kojarzyć lub utożsamiać. Przecież doskonałość ze swej natury stoi na jakiejś krawędzi oddzielającej to, co ziemskie, błędne i absurdalne, od nieomylnego ideału, obdarzonego wyłącznie pozytywnymi właściwościami - pozytywnymi w sensie braku jakichkolwiek niedociągnięć lub niedokończonych projektów. Nie, nasz bohater nie jest pozbawiony wad, ma pewne cechy nieregularności, które w istocie czynią go człowiekiem i nie dają prawa utożsamiać go z pewnym spekulatywnym Absolutem, który w życiu codziennym nazywany jest czasem Bogiem. I nie bez powodu wątek człowieczeństwa Myszkina powtarza się w powieści kilkukrotnie: w rozdziale 14. Część I. Nastazja Filippovna (zwana dalej N.F.) mówi: „Wierzyłam w niego… jako osobę” i dalej w rozdziale 16. Część I: „Po raz pierwszy zobaczyłem osobę!” Inaczej mówiąc, rację miał A. Manovtsev, gdy stwierdził, że „...widzimy w nim (u Myszkina – S.T.)… bardzo zwyczajną osobę”. Być może Dostojewski w swojej racjonalnej świadomości wyobrażał sobie jakieś podobieństwo Myszkina i Chrystusa, a może nawet „rosyjskiego Chrystusa”, o którym pisze G.G. Ermiłowa, ale ta ręka wydobyła coś innego, innego, o wiele bardziej ludzkiego i bliskiego. A jeśli powieść „Idiota” rozumiemy jako próbę wyrażenia przez autora niewyrażalnego (ideału), to wydawać by się mogło, że nie zrealizował on swojego pomysłu. Z drugiej strony książę Myszkin także znalazł się w sytuacji, w której nie było możliwe wykonanie jego misji, co sugeruje prawdziwy wynik powieści: okazuje się ona nierozerwalnie związana z porażką pewnego pomysłu naszego bohatera, niejaki książę Myszkin. Wynik ten wyłania się obiektywnie, strukturalnie, niezależnie od tego, czy Fiodor Michajłowicz o to zabiegał, czy nie.
Ostatnia okoliczność, tj. w takim razie, czy Dostojewski dążył do upadku projektu Myszkina, czy też początkowo nie było takiego sformalizowanego pragnienia, ale okazało się, że „sam w sobie”, pod koniec dzieła, to wszystko jest dość intrygującym tematem. Jest to w pewnym sensie powrót do pytania, czy autor arcydzieła jednoznacznie rozumiał to, co tworzył. Ponownie jestem skłonny udzielić tutaj odpowiedzi przeczącej. Ale z drugiej strony będę argumentować, że pisarz miał pewną ukrytą myśl, ukrytą przede wszystkim dla niego samego, która biła w jego świadomości i nie dawała mu spokoju. Najwyraźniej to właśnie wewnętrzna potrzeba wyjaśnienia sobie istoty tej myśli posłużyła jako motyw motywacyjny do stworzenia tego naprawdę wielkiego i integralnego dzieła. Myśl ta czasami uciekała z podświadomości, w wyniku czego powstawała sieć osobliwych wysp, z których można spróbować wydobyć sens, dla którego powieść została napisana.
3) Badania najlepiej rozpocząć od początku, a ponieważ staramy się zrozumieć istotę, początek ten powinien być merytoryczny, a nie formalny. A jeśli w formie cała historia zaczyna się od spotkania Myszkina i Rogożyna we wspólnocie z Lebiediewą w pociągu, to w istocie wszystko zaczyna się znacznie wcześniej, od pobytu Lwa Nikołajewicza w odległej i wygodnej Szwajcarii i jego komunikacji z lokalni mieszkańcy. Powieść przedstawia oczywiście krótką historię bohatera przed okresem szwajcarskim, jednak jest ona przedstawiona dość blado i zwięźle w porównaniu z opisem głównych wydarzeń, które wiążą się z relacją księcia ze szwajcarską dziewczyną Marią. Relacje te są bardzo niezwykłe i w istocie są kluczem do zrozumienia całej powieści, dlatego to w nich kryje się zasada semantyczna. Słuszność tego stanowiska okaże się z czasem, gdy przedstawimy cały nasz punkt widzenia, a teraz czytelnik może sobie przypomnieć, że podobne stanowisko zajmuje na przykład T.A. Kasatkina, która zwróciła uwagę na historię z osłem: w Szwajcarii Myszkin usłyszał jego płacz (w końcu, jak subtelnie zauważyła, osioł krzyczy tak, że wygląda to na krzyk „ja”) i zdał sobie sprawę ze swojej osobowości, swojego ja Co prawda, trudno zgodzić się z tym, że właśnie od chwili, gdy książę usłyszał „ja”, tj. usłyszał, zatem zrealizował swoją Jaźń, cały jego projekt zaczął się rozwijać, ponieważ Dostojewski nie mówi o świadomości. Ale nadal wydaje się całkowicie prawdziwe, że przebywanie za granicą, we wspaniałej Szwajcarii, z jej cudowną przyrodą i „białą nicią wodospadu”, to właśnie stan, z którego zaczyna się rozwijać semantyczna powłoka powieści.
Krzyk osła „ja” to odkrycie przez bohatera swojej podmiotowości, a historia z Marią to stworzenie przez niego projektu, który później ulegnie zniszczeniu. Dlatego słuszniej byłoby powiedzieć, że opowieść z osłem nie jest raczej początkiem semantycznym, lecz preludium do tego początku, które można było pominąć bez utraty treści, ale które pisarz wstawił jako pęknięcie w formalnym zarysie narracji, przez które przeciska się nasz umysł w poszukiwaniu znaczenia. Krzyk osła jest wskazówką metodologii, według której należy się poruszać, czyli inaczej mówiąc, jest wskazówką (etykietą) języka narracji. Co to za język? To jest język „ja”.
Aby być lepiej zrozumianym, wyrażę się bardziej radykalnie, być może z ryzykiem, ale jednocześnie oszczędzając czas z powodu wtórnych wyjaśnień: osioł krzyczy, że Myszkin ma refleksję, a on rzeczywiście nagle widzi w sobie tę zdolność i dzięki temu zyskuje jasność wewnętrznego spojrzenia. Od tego momentu potrafi posługiwać się refleksją jako narzędziem posiadającym specyficzny język i filozofię związaną z tym narzędziem. Myszkin staje się filozofem-fenomenologiem i całą jego działalność należy oceniać z uwzględnieniem tej najważniejszej okoliczności.
Tym samym za granicą ujawnia się skupienie księcia na fenomenologicznej postawie świadomości. Jednocześnie w zakończeniu powieści ustami Lizawiety Prokofiewnej Dostojewski mówi nam, że „cała ta... Europa, to wszystko jedna fantazja”. Wszystko się zgadza! W tych słowach Lizawiety Prokofiewnej wyciekła wskazówka do tajemnicy powieści, która sama w sobie nie jest jeszcze tajemnicą, ale ważnym warunkiem jej zrozumienia. Oczywiście za granicą jest fantazja Myszkina, w której odkrywa swoją osobowość.Jaka fantazja? Nie ma znaczenia który – jakikolwiek. Za granicą nie jest fizyczna lokalizacja księcia, nie. Za granicą jest jego zanurzenie w sobie, fantazjowanie o zwykłym człowieku, którym jest naprawdę, na temat pewnych okoliczności.
Należy zauważyć, że ta interpretacja różni się od tej, według której Szwajcaria jest przedstawiana jako raj, w związku z czym Myszkin jest postrzegany jako „rosyjski Chrystus”, który zstąpił z nieba (ze szwajcarskiego raju) na grzeszną (czyli rosyjską) ziemię. Jednocześnie nie można nie zauważyć pewnych podobieństw z proponowanym podejściem. Rzeczywiście, raj jest zasadniczo niematerialny, niczym wynik fantazji; wyjście z raju zakłada materializację, tak jak wyjście ze stanu fantazji zakłada zwrot świadomości od siebie do świata zewnętrznego, tj. obejmuje realizację transcendencji i przeformowanie siebie poprzez świadomość.
Zatem odmienność między podejściem „ewangelicznym” (nazwijmy to) a tym, co proponuje się w tej pracy, nie może mieć mocnych podstaw ontologicznych, ale raczej jest konsekwencją naszego pragnienia pozbycia się nadmiernego mistycyzmu, który przywołuje się zawsze, gdy mówić o boskości. Nawiasem mówiąc, sam Fiodor Michajłowicz, co prawda umieścił w powieści cytaty z Ewangelii, ale nalegał, aby nie rozpoczynać rozmowy o Bogu w formie wprost, gdyż „nie o tym są wszystkie rozmowy o Bogu” (rozdział 4, część II ). Dlatego też, idąc za tym wezwaniem, nie będziemy posługiwać się językiem ewangelicznym, lecz językiem, w którym myślą kompetentni filozofowie i za pomocą którego możemy wydobyć to, co kryje się w człowieku Myszkinie. Tego innego języka z pewnością nie da się sprowadzić do ewangelicznego, a jego użycie może dać nowe, nietrywialne rezultaty. Jeśli wolisz, fenomenologiczne podejście do księcia Myszkina (i to właśnie proponuje się zrobić w tej pracy) to inna perspektywa, która nie zmienia przedmiotu, ale daje nową warstwę zrozumienia. Co więcej, tylko dzięki takiemu podejściu można zrozumieć strukturę powieści, która – zdaniem S. Younga – jest ściśle związana ze świadomością bohatera.
4) Teraz, przy założeniu, że wszystko zaczyna się od jakiejś fantazji Lwa Nikołajewicza, powinniśmy zrozumieć przedmiot fantazji. I tu dochodzimy do historii stosunku Marii i Myszkina do niej.
Można to krótko podsumować w następujący sposób. Dawno, dawno temu żyła sobie dziewczyna, Maria, która została uwiedziona przez pewnego łobuza, a następnie wyrzucona jak martwa cytryna. Społeczeństwo (pastor itp.) potępiło ją i ekskomunikowało, a nawet niewinne dzieci rzucały w nią kamieniami. Sama Marie przyznała, że ​​zachowała się źle i uważała znęcanie się nad sobą za coś oczywistego. Myszkin zlitował się nad dziewczyną, zaczął się nią opiekować i przekonał dzieci, że nie jest niczemu winna, a co więcej, jest godna litości. Stopniowo, nie bez oporu, cała społeczność wiejska przechodziła na punkt widzenia księcia, a kiedy Maria zmarła, stosunek do niej był zupełnie inny niż dotychczas. Książę był szczęśliwy.
Z punktu widzenia podejścia fenomenologicznego całą tę historię można interpretować jako coś, co w jego mniemaniu Myszkin potrafił powiązać za pomocą logiki (działał za pomocą perswazji, używał logicznych argumentów) moralność publiczną wsi i litość dla tych, którzy na to zasługują. Innymi słowy, nasz bohater po prostu stworzył spekulacyjny schemat, w którym moralność publiczna nie zaprzecza litości, a nawet jej odpowiada, a zgodność ta osiągana jest w sposób logiczny: logicznie rzecz biorąc, litość jest zgodna z moralnością. I tak, otrzymawszy tak spekulatywną konstrukcję, książę poczuł w sobie szczęście.
5) Następnie wraca do Rosji. Oczywiście, jak często zauważano, Rosja w powieści występuje jako swego rodzaju przeciwieństwo Zachodu i jeśli zgodzimy się, że Zachód (a dokładniej Szwajcaria, ale to doprecyzowanie nie jest istotne) reprezentuje wyznaczenie fenomenologicznej postawy Zachodu, świadomość, zatem refleksja, w przeciwieństwie do niej. Logiczne jest utożsamianie Rosji z otoczeniem zewnętrznym, w którym ludzie znajdują się przez większość czasu i w którym Świat jawi się jako obiektywna rzeczywistość od nich niezależna.
Okazuje się, że po stworzeniu spekulatywnego planu urządzania Świata Myszkin wyłania się ze świata swoich marzeń i kieruje wzrok w stronę świata realnego. Po co to robi, jeśli nie w jakimś celu? Oczywiste jest, że ma on cel, o którym mówi nam (Adelajdzie) na początku powieści: „...Może naprawdę jestem filozofem i kto wie, może naprawdę mam pomysł nauczania ” (rozdział 5, część I) i dodaje dalej, że sądzi, że będzie żył mądrzej niż wszyscy inni.
Potem wszystko staje się jasne: książę skonstruował spekulacyjny schemat życia i zgodnie z tym schematem postanowił zbudować (zmienić) samo życie. Według niego życie powinno kierować się pewnymi regułami logicznymi, tj. być logicznie uwarunkowane. Ten filozof wiele sobie wyobrażał i wszyscy wiedzą, jak to się skończyło: życie okazało się bardziej skomplikowane niż naciągane plany.
Można tu zauważyć, że w zasadzie to samo dzieje się z Raskolnikowem w „Zbrodni i karze”, który swoje logiczne manipulacje (o Napoleonie, o wszach i prawie itp.) stawia ponad własnymi emocjami, przeciwstawiając je argumentom pojęciowym. Przeszedł nad nimi, w wyniku czego emocje ukarały go poprzez ataki strachu, a następnie - sumienie.
Okazuje się, że w powieści „Idiota” Fiodor Michajłowicz pozostaje wierny swojej ogólnej idei egzystencji duszy ludzkiej, w ramach której człowiekiem kieruje się przede wszystkim przepływ wrażeń, istnienie, ale jego istotną stroną jest drugorzędne i nie tak ważne, aby żyć godnie i szczęśliwie.
6) Jaka jest osobliwość powieści „Idiota” w porównaniu z innymi dziełami Dostojewskiego? Właściwie tego właśnie musimy się dowiedzieć. Jednocześnie otrzymawszy do naszej dyspozycji zrozumienie ogólnej idei wykraczającej poza zakres pojedynczej powieści i obejmującej całą postawę życiową pisarza w jego dojrzałych latach twórczych, a także otrzymawszy prawo do posługiwania się językiem fenomenologii jako najtrafniejszego w tej sytuacji narzędzia, zmienimy nieco strukturę naszego przedstawienia i zaczniemy podążać za narracyjnym zarysem dzieła, starając się uchwycić myśl jego twórcy. Przecież struktura prezentacji zależy nie tylko od poziomu zrozumienia, ale także od narzędzi, którymi dysponuje badacz. A ponieważ nasze zrozumienie i narzędzia zostały wzbogacone, logiczna jest zmiana naszego podejścia i dodanie nowych możliwości.
7) Powieść zaczyna się od podróży Myszkina pociągiem przez Rosję, powrotu ze Szwajcarii i spotkania z Rogożynem. W istocie akcja ta reprezentuje przejście świadomości bohatera ze stanu fantazji (za granicą) do świadomości zewnętrznej (Rosja). A ponieważ Rogożin od samego początku demonstruje swoją dzikość, żywioł życia, a później przez całą powieść ta jego właściwość wcale nie słabnie, wówczas uwolnienie świadomości księcia do rzeczywistości następuje równolegle lub jednocześnie z jego zanurzeniem w strumieniu niekontrolowanych wrażeń życiowych, które uosabia Rogożin. Co więcej, później (rozdział 3, część II) dowiadujemy się, że według samego Rogożyna niczego się nie uczył i o niczym nie myśli („Czy naprawdę myślę!”), Więc jest daleki od tego, co -lub zrozumienia rzeczywistość i nie ma w niej nic poza gołymi doznaniami. W konsekwencji bohater ten reprezentuje prostą, pozbawioną sensu egzystencję, byt, za pomocą którego książę Myszkin wprowadza w rzeczywistość, aby ją usprawnić.
Ważne jest, aby w tym wejściu w rzeczywistość odbyło się kolejne niezwykłe spotkanie Myszkina - z Nastasją Filippovną (zwaną dalej - N.F.). Jeszcze jej nie widzi, ale już o niej wie. Kim ona jest, magiczną pięknością? Wszystko zostanie wkrótce ujawnione. W każdym razie okazuje się, ku czemu skierowana jest przemoc Rogożyna, ku czemu zmierza egzystencja.
U Epanchinów, do których Myszkin przychodzi natychmiast po przybyciu do Petersburga, spotyka już samą twarz (zdjęcie) N.F., która go zdumiewa i coś mu przypomina. Z opowieści o losach N.F. pewne podobieństwo tej bohaterki do Marii jest dość wyraźnie widoczne: obie cierpiały, obie są godne litości i obie są odrzucane przez społeczeństwo w osobie wiejskiej trzody – w przypadku Marii i w osobie osób z nią związanych szlachta, w szczególności Epanchinowie - w przypadku N.F. . W tym samym czasie N. F. – coś innego niż Marie, nie całkiem do niej podobne. Rzeczywiście potrafiła „zbudować” swojego przestępcę Tockiego w taki sposób, że pozazdrościłaby mu każda kobieta. Żyje w pełnym dobrobycie, jest piękna (w przeciwieństwie do Marii) i ma wielu zalotników. Tak, i nazywają ją po imieniu i patronimice, z szacunkiem i dumą - Nastasya Filippovna, chociaż ma zaledwie 25 lat, podczas gdy główny bohater - książę Myszkin - jest czasami nazywany mniej z szacunkiem jej nazwiskiem i Epanchinem córki, mimo przynależności do kręgów świeckich i często nazywane są prostymi imionami, choć są mniej więcej w tym samym wieku co „upokorzona i obrażona” bohaterka. Ogólnie rzecz biorąc, N.F. okazuje się, że nie jest identyczny z Marie, chociaż jest do niej podobny. Przede wszystkim przypomina to samego Myszkina, gdyż od pierwszego spojrzenia na nią poczuł, że gdzieś ją widział, poczuł niejasne połączenie między nią a nim: „...tak właśnie cię sobie wyobrażałem... jako gdybym cię gdzieś widział... mam twoje oczy, na pewno gdzieś to widziałem... może we śnie..." (rozdział 9, część I). Podobnie N. F. Już pierwszego dnia znajomości, po wstawiennictwie księcia za Varyą Iwołginą, wyznaje to samo: „Widziałam gdzieś jego twarz” (rozdz. 10, część I). Najwyraźniej mamy tu spotkanie bohaterów znanych z innego świata. Odrzucając gnostycyzm i wszelki mistycyzm oraz trzymając się przyjętego podejścia fenomenologicznego, najlepiej przyjąć, że N.F. - to właśnie zostało zapamiętane w umyśle Myszkina jako Marie, tj. - obiekt współczucia. Tylko w prawdziwym życiu przedmiot ten wygląda zupełnie inaczej niż w fantazji i dlatego pełne rozpoznanie nie następuje ani ze strony księcia, ani ze strony obiektu litości (Marie-N.F.): podmiot i przedmiot spotkały się ponownie, choć w innej formie.
Tym samym N.F. jest przedmiotem wymagającym współczucia. Według projektu księcia Świat powinien zostać zharmonizowany poprzez doprowadzenie moralności i litości do logicznej zgodności, a jeśli się to uda, wówczas nadejdzie szczęście, pozornie powszechne, powszechne szczęście. A ponieważ obiektem litości jest N.F., a społeczeństwo, które z nieznanych powodów ją potępia i odrzuca od siebie, reprezentuje przede wszystkim rodzina Epanchinów, idea księcia konkretyzuje się poprzez stawiany mu wymóg przekonać Epanchinów i innych, aby zredagowali swój stosunek do N.F. w stronę litości. Ale właśnie to w pierwszych minutach spotyka się z oporem (dość oczekiwanym i przypominającym sytuację w Szwajcarii) społeczeństwa: nie jest ono gotowe na takie współczucie.
Myszkin, zgodnie ze swoim projektem, musi pokonać ten opór, ale czy uda mu się zrealizować swoje plany? W końcu znalazł się w trudnej sytuacji. Z jednej strony egzystencja dąży do obiektu litości (Rogożin). Natomiast społeczeństwo, które wystawia ocenę moralną, a zatem ocenia w ogóle, nie zabiega o nią, tj. nie ocenia tego odpowiednio.
Rzecz w tym, że jeśli istota do czegoś dąży, to to coś musi być jej przeciwieństwem. Jakie jest przeciwieństwo rzeczywistości? Przeciwieństwem bytu jest jego byt, byt bytu. Następnie N.F. okazuje się być uosobieniem istnienia wszystkich rzeczy i istotą godną litości w tym sensie, że warto skierować w jej stronę wszystkie niuanse własnej duszy, aby osiągnąć odpowiedni stan świadomości . Najprościej mówiąc, litość jest procesem (czynem), dzięki któremu przedmiot litości można postrzegać adekwatnie, tj. dzięki któremu można poznać byt. A oto społeczeństwo, tj. że podmiotowość oceniająca nie jest gotowa oceniać, w istocie poznawać byt; podmiot nie chce wiedzieć. Jest to logiczna sprzeczność (w końcu podmiot jest tym, który wie) i Myszkin musi ją przezwyciężyć.
8) Istota Rogożyna nieustannie dąży do istoty NF, która nieustannie mu wymyka się, ale nie pozwala mu odejść, a wręcz przeciwnie, wabi. Podmiot społeczny nie chce oceniać tego, co ma podlegać ocenie – bytu.
Przypomnijmy tu Heideggera, który twierdził, że byt ujawnia się dopiero w sytuacji naszego zaabsorbowania nim. U Dostojewskiego analogią egzystencjalnej troski Heideggera jest litość, litość, więc Myszkin, zamieniając się w rzeczywistość, ujawnia niechęć jakiejś podmiotowości (społeczeństwa) do pójścia w stronę ujawnienia jej istoty, jej znaczenia, jej centrum ontologicznego. Społeczeństwo bez fundamentów – tak książę postrzega zbliżającą się rzeczywistość. Nie pasuje to wcale do jego spekulatywnych poglądów na temat porządku świata, w ramach którego społeczeństwo jest epistemologicznie uwarunkowane przez litość i współczucie. A potem postanawia zrobić krok naprzód: w domu N.F. (rozdz. 16, część I) okazuje jej szacunek: „Będę Cię szanował przez całe życie”. Książę postanowił powtórzyć to, co dokonano w Szwajcarii (skonstruowane w umyśle) i zająć miejsce tej podmiotowości, która dokona aktu miłosierdzia – poznania. Zatem Świat najwyraźniej musi znaleźć swoje egzystencjalne centrum, wypełnić się fundamentami i zharmonizować. Co więcej, zgodnie z jego planem cała Ekumena wszechświata powinna zostać zharmonizowana, ponieważ taki był właśnie jego pierwotny pomysł.
Zatem idea Myszkina znalazła ucieleśnienie w jego decyzji o zastąpieniu siebie, swojej Jaźni, czymś obiektywnym (społeczeństwem), niezależnym od niego. Postanowił zastąpić naturalne i obiektywne rzeczy, które dzieją się w Świecie w ich naturalnym rozwoju (lub być może uzależnić je, co zasadniczo nie zmienia sprawy) swoją subiektywną Jaźnią.
Myszkin w rzeczywistości powtórzył swój schemat: on osobiście swoim przykładem zaczął pokazywać wszystkim ludziom potrzebę litości - po pierwsze, a po drugie, postanowił użyć logicznej argumentacji, aby przekonać społeczeństwo do okazania współczucia. Tylko w jego umyśle (w Szwajcarii) obiektem jego uwagi była Marie, ale w rzeczywistości (w Petersburgu) – N.F. Udało mu się z Marie, ale czy uda mu się z N.F.? I w ogóle, czy należy postępować w rzeczywistości tak, jak ona pojawia się w wyobraźni?
9) Aby odpowiedzieć na to pytanie, temat egzekucji jest bardzo aktywny w pierwszej części (rozdziały 2, 5).
Na początku (rozdział 2) z głębi serca opowiedziane są przeżycia osoby skazanej na egzekucję i opowiedziane z punktu widzenia Myszkina, jakby to wszystko wyrażał sam Dostojewski (a wiemy, że istnieją ku temu historyczne przesłanki) to jego osobiste doświadczenie), jakby to nie był Myszkin przed nami, a sam Fiodor Michajłowicz bezpośrednio dzieli się swoimi doświadczeniami i przemyśleniami. Można odnieść wrażenie, że autor stara się przekazać czytelnikowi swoją ideę w czystej, niezniekształconej formie i chce, aby czytelnik bez wątpienia ją zaakceptował. Jaką ideę on tu głosi? Jest absolutnie jasne, jakiego rodzaju - osoba przed pewną śmiercią jest całkowicie świadoma grozy zaistniałej sytuacji, która leży w wizji jego końca, jego skończoności. Świadomość człowieka w drugiej chwili przed nieuniknioną śmiercią staje przed oczywistością faktu swoich ograniczeń. W rozdziale piątym ten temat jest rozwinięty: mówi się, że na kilka minut przed egzekucją można zmienić zdanie i powtórzyć to i tamto, że ten ograniczony okres czasu pozwala świadomości dokonać czegoś, ale nie wszystkiego. Świadomość okazuje się ograniczona, w przeciwieństwie do samego życia, które obok śmierci okazuje się nieskończonością.
Najwyraźniej Dostojewski w fabułach o karze śmierci chce powiedzieć: świadomość ludzka istnieje w tym ogromnym, nieskończonym Świecie i jest wobec niego drugorzędna. Wszak ograniczona świadomość jest ograniczona, ponieważ nie jest w stanie wszystkiego, w szczególności nie jest w stanie wchłonąć rzeczywistości i nieskończoności tego Świata. Innymi słowy, możliwość w świadomości nie jest taka sama, jak ta, która jest możliwa w żywej rzeczywistości. To właśnie ta odmienność świadomości od świata zewnętrznego uwydatnia się najdotkliwiej i najdobitniej „w kwadrans” przed śmiercią.
A jeśli tak, to Dostojewski potrzebuje opowieści o przeżyciach ludzi przed egzekucją, aby pokazać niemożność bezpośredniego przeniesienia wyników myślenia na rzeczywistość, bez ich koordynacji z samym życiem. Autorka przygotowuje czytelnika na odrzucenie pozornie wspaniałomyślnego czynu Myszkina wobec N.F., zapraszając ją, aby była z nim, gdy zaprasza ją, aby „szanowała ją przez całe życie”. To działanie księcia, z codziennego punktu widzenia normalne i naturalne, z punktu widzenia filozoficznej analizy powieści okazuje się fałszywe i błędne.
Poczucie tego błędu potęguje się na tle faktu, że zaprasza Adelajdę do narysowania sceny przed momentem egzekucji: Adelajda jako część społeczeństwa nie jest w stanie dostrzec sensu (wyraża się to także tym, że ona, podobnie jak wszyscy inni, nie docenia i nie współczuje N.F..) i nie zna dla siebie prawdziwego, pełnoprawnego tematu obrazowego (celu). Książę, który potrafi zrozumieć ludzi, z łatwością je charakteryzuje i widzi sens bieżących wydarzeń, tak że czytelnikowi nawet dziwnie jest słuchać jego autocharakteryzowania jako „chorego”, a nawet „idioty”, tego księcia radzi Adelajdzie, aby napisała najwyraźniej główne i najbardziej istotne dla niego znaczenie tej chwili - obraz z obrazem, który zasadniczo oznacza świadomość danej osoby na temat jej ograniczeń i niedoskonałości. W rzeczywistości Myszkin zasugerował, aby Adelajda potwierdziła fakt totalności, prymatu tego świata w stosunku do świadomości jednostki. I tak ten, kto tak myśli, nagle postanawia zmiażdżyć rzeczywistość życiową swoją idealistyczną koncepcją i w ten sposób potwierdzić coś przeciwnego do tego, przy czym sam upierał się nieco wcześniej. To oczywisty błąd, który później drogo go kosztował.
10) Ale dlaczego Myszkin popełnił ten błąd, co go do tego doprowadziło? Początkowo miał plan na porządek świata, ale nie wcielił go w życie, coś go przed tym powstrzymywało. Jednak w pewnym momencie to ograniczenie zostało zniesione. Tym właśnie powinniśmy się teraz zająć bardziej szczegółowo.
Przede wszystkim przypomnijmy istotny fakt, że Myszkin pojawia się na kartach powieści jako niezwykle wnikliwy analityk, znawca dusz ludzkich, potrafiący dostrzec zarówno sens tego, co się dzieje, jak i istotę ludzkiej natury. Na przykład, gdy Ganya po raz pierwszy pojawił się przed nim z fałszywym uśmiechem, książę od razu dostrzegł w nim kogoś innego i poczuł w stosunku do niego, że „Kiedy jest sam, musi wyglądać zupełnie obłędnie i być może nigdy się nie śmieje” (rozdz. 2, część I). Następnie w domu Epanchinów już podczas pierwszego spotkania proponuje Adelajdzie fabułę obrazu, którego zadaniem jest przedstawienie aktu więźnia uświadamiającego sobie swoją śmierć, swoje ograniczenia, tj. uczy widzieć sens tego, co się dzieje (rozdział 5, część I). Na koniec podaje klasykę w prostocie i poprawności, tj. bardzo harmonijny opis pań Epanchin: Adelajda (artystka) jest szczęśliwa, Aleksandra (najstarsza córka) ma sekretny smutek, a Lizawieta Prokofiewna (maman) jest dzieckiem doskonałym we wszystkim, co dobre i złe. Jedyną osobą, której nie potrafił scharakteryzować, była Aglaya, najmłodsza córka rodziny.
Aglaya to postać szczególna. Książę mówi jej: „Jesteś tak dobra, że ​​boisz się na siebie patrzeć”, „Piękno trudno osądzić... piękno jest tajemnicą”, a później podaje się, że postrzega ją jako „światło” (rozdz. 10, część III). Zgodnie z tradycją filozoficzną wywodzącą się od Platona, światło (słońce) jest zwykle uważane za warunek widzenia, wiedzy o bycie. Nie jest jasne, czy Dostojewski znał tę tradycję, dlatego lepiej zwrócić uwagę (z punktu widzenia uzyskania wiarygodnych wyników) nie na tę cechę Aglayi, ale na inną, całkowicie oczywistą i nie budzącą żadnych zastrzeżeń, tj. na jej urodę, na którą „boicie się patrzeć” i która jest tajemnicą. To jest zagadka, której książę Myszkin nie chce rozwiązać i nie tylko odmawia, ale boi się to zrobić.
Inaczej mówiąc, Aglaya jest intrygującym wyjątkiem o niejasnych jeszcze właściwościach. Wszystko inne pasuje do wizji Myszkina i to jest najważniejsze: nasz bohater na ogół jest w stanie przejść od rzeczywistości do myśli o niej i, dzięki niemal powszechnemu uznaniu, robi to bardzo umiejętnie i wiarygodnie. Tutaj Myszkin przechodzi od rzeczywistości do myśli wypełnionych prawdziwą treścią, emanujących z rzeczywistości, mających korzenie w rzeczywistości, aby można je było nazwać myślami rzeczywistymi. Zatem dla niego i dla nas wszystkich istnienie związku rzeczywistości z myślami w ogóle okazuje się oczywiste i dlatego pojawia się pytanie o możliwość odwrotnej transformacji: myśli - rzeczywistość. Czy to możliwe, czy da się zrealizować swoje pomysły w rzeczywistości? Czy są tu jakieś zakazy? Ponownie doszliśmy do pytania, które zostało już zadane, ale teraz rozumiemy już jego nieuniknioną naturę.
11) W związku z tym będziemy kontynuować poszukiwania przyczyny zniesienia przez Myszkina zakazu stosowania w życiu konstrukcji czysto logicznych. Dowiedzieliśmy się, że zaczął realizować czynności swojej świadomości zewnętrznej (tj. przebywania w otoczeniu naturalnego postrzegania świata) poprzez dokonanie w domu Epanchinów całkowicie legalnej transformacji: rzeczywistość – realna myśl. Ale potem wprowadza się do mieszkania Gany, do pokoju. Tam spotyka się z całą rodziną Ghani, w tym z bardzo niezwykłą osobą - głową rodziny, emerytowanym generałem Ivolginem. Ekskluzywność tego generała leży wyłącznie w jego nieustannej wyobraźni. Wymyśla historie i bajki, wyciąga je z powietrza, z niczego. Tutaj także podczas spotkania z Myszkinem wymyśla historię o tym, że ojciec Lwa Nikołajewicza, który faktycznie został skazany (być może niesłusznie) za śmierć jednego z podległych mu żołnierzy, jest niewinny, ponieważ tego samego żołnierza, którego, nawiasem mówiąc, pochowano go w trumnie i jakiś czas po pogrzebie znaleźli w innej jednostce wojskowej. Rzeczywiście, skoro człowiek żyje, to nie jest martwy, a jeśli tak, to czysto logicznie wynika, że ​​ojciec Myszkin jest niewinny z powodu braku corpus delicti, chociaż w rzeczywistości cała ta historia jest niczym więcej niż fikcją: martwy człowiek nie może zostać wskrzeszony. Ale w generale Ivolgin zostaje wskrzeszony, tak że jego pomysły okazują się oddzielone od życia. Jednocześnie generał kładzie nacisk na ich autentyczność. Okazuje się, że ten śniący próbuje przedstawić swoje myśli, które w rzeczywistości nie mają solidnych podstaw, jako myśli mające właśnie takie podstawy. Rzecz w tym, że książę najwyraźniej mu wierzy. Poddaje się schematowi, według którego nierealne myśli utożsamiane są z rzeczywistymi. Ten, kto widzi sens, tj. jakby widział myśli, nie widział różnicy pomiędzy myślami rzeczywistymi i nierzeczywistymi. Piękno logicznej konstrukcji, w ramach której jego ojciec okazuje się niewinny, tłumi prawa życia, a Myszkin traci nad sobą kontrolę, zostaje oczarowany i wpada pod wpływ sylogizmu. Dla niego poprawne (prawdziwe) nie jest to, co pochodzi z życia, ale to, co harmonijne i piękne. Następnie za pośrednictwem Ippolita zostaną nam przekazane słowa Myszkina, że ​​„piękno uratuje świat”. To słynne zdanie jest zwykle delektowane przez wszystkich badaczy, ale moim skromnym zdaniem nie ma tu nic poza popisowością i w ramach naszej interpretacji słuszniej byłoby przedstawić tę maksymę jako Dostojewskiego podkreślającego dokładnie odwrotność tego, co jest zwykle postrzegane , tj. nie pozytywny charakter tego wyrażenia, ale negatywny. Przecież stwierdzenie Myszkina, że ​​„piękno uratuje świat” najprawdopodobniej oznacza „wszystko, co piękne, uratuje świat”, a ponieważ harmonijny sylogizm jest z pewnością piękny, to również tutaj wypada, a potem okazuje się: „sylogizm (logika ) uratuje świat.” Jest to przeciwieństwo tego, co pisarz właściwie stara się pokazać w całej swojej twórczości.
Można zatem powiedzieć, że to właśnie piękno okazało się powodem, dla którego Myszkin popełnił swój najważniejszy błąd: utożsamił (już nie rozróżniał) myśl opartą na rzeczywistości z myślą od niej oderwaną.
12) Nasze stanowisko można skrytykować z tego powodu, że piękno pełni dla nas rolę pewnego rodzaju wskaźnika na rzecz negatywu, chociaż może zawierać także cechy pozytywne. Na przykład siostry Epanchina i N.F. piękne, a nawet piękności, ale wcale nie są czymś negatywnym, złym itp. Na to należy odpowiedzieć, że piękno ma wiele twarzy i, jak to ujął Fiodor Michajłowicz, „tajemnicze”, tj. zawiera ukryte strony. A jeśli otwarta strona piękna zadziwia, hipnotyzuje, zachwyca itp., to strona ukryta musi być od tego wszystkiego inna i być czymś oddzielonym od tych wszystkich pozytywnych emocji. W rzeczywistości Aleksandra, pomimo wysokiej pozycji ojca, piękna i łagodnego usposobienia, nadal nie jest zamężna, co ją zasmuca. Adelajda nie widzi sensu. Aglayi jest zimno, a później dowiadujemy się, że jest bardzo sprzeczna. N.F. W całej powieści nazywana jest „chorą”, „szaloną” itp. Innymi słowy, wszystkie te piękności mają tę czy inną wadę, tunel czasoprzestrzenny, który jest silniejszy, tym bardziej oczywiste jest piękno każdej z nich. W związku z tym piękno u Dostojewskiego wcale nie jest synonimem całkowitej pozytywności, cnoty czy czegokolwiek innego. Właściwie nie bez powodu wykrzykuje przez Myszkina na temat fotografii N.F.: „...Nie wiem, czy ona jest dobra? Ach, gdyby tylko było dobrze! Wszystko zostałoby ocalone!” Dostojewski zdaje się tu mówić, że „gdyby w pięknie nie było wad i idea piękna odpowiadała życiu! Wtedy wszystko by się zharmonizowało, a logiczny schemat zostałby zachowany, zaakceptowany przez życie! Przecież gdyby piękno rzeczywiście było rodzajem idealności, to okazałoby się, że idealny schemat logiczny jako niezwykle piękny nie różni się od wrażenia, jakie czerpiemy z pięknej rzeczywistości, zatem żaden harmonijny sylogizm (a innych sylogizmów nie ma) ) okazuje się identyczny z jakąś (piękną) rzeczywistością, a zakaz w postaci ograniczonej świadomości realizacji przez Myszkina jego spekulatywnej idei zostałby zasadniczo zniesiony. Myszkin poprzez piękno, w szczególności piękno logiki, stara się uzyskać uzasadnienie dla swojego projektu.
13) Przykładem potwierdzającym nasze wyobrażenie o negatywnym ładunku piękna u Dostojewskiego w jego powieści jest scena w domu N.F., w której goście opowiadają o swoich złych uczynkach (rozdział 14, część I). Rzeczywiście, tutaj Ferdyszczenko opowiada prawdziwą historię o swojej najnowszej hańbie, która wywołuje ogólne oburzenie. Ale oto wyraźnie fikcyjne stwierdzenia „czcigodnego” genu. Epanchin i Tocki okazują się całkiem przystojni, na czym tylko zyskali. Okazuje się, że prawda Ferdyszczenki jawi się w świetle negatywnym, a fikcja Epanchina i Tockiego – w pozytywnym. Piękna bajka jest przyjemniejsza niż brutalna prawda. Ta przyjemność relaksuje ludzi i pozwala im postrzegać piękne kłamstwo jako prawdę. Oni po prostu chcą, żeby tak było, więc tak naprawdę to ich pragnienie dobra często mylą z samym dobrem. Myszkin popełnił podobny błąd: piękno okazało się dla niego kryterium prawdy, w jego pragnieniu jako wartości ostatecznej wszystko, co piękne, zaczęło nabierać cech atrakcyjności.
14) Dlaczego, jeśli mogę zapytać, piękno stało się dla Myszkina kryterium prawdy?
Prawda jest myślą odpowiadającą rzeczywistości i jeśli piękno, czy w innym tłumaczeniu harmonia okaże się tu decydujące, to będzie to możliwe tylko w sytuacji, gdy początkowo zakłada się harmonię Świata, jego układ według jakaś superidea boskiego lub innego najwyższego pochodzenia. W istocie nie jest to nic innego jak nauczanie św. Augustyna, a ostatecznie platonizm, kiedy platońska matryca bytu z góry determinuje ujęcie istnienia przez świadomość.
Będąc głęboko przekonany o fałszywości przeznaczenia ludzkiej egzystencji, Dostojewski buduje na tym całą powieść. Pogrąża Myszkina w wierze w istnienie pewnej, z góry ustalonej harmonii wszechświata, w ramach której wszystko, co piękne i harmonijne, zostaje uznane za prawdziwe, mając bezwarunkowe korzenie w rzeczywistości, połączone z nią w taki sposób, że nie można ich rozdzielone bez uszkodzeń i dlatego nie można ich rozdzielić. Dlatego dla niego piękno staje się swoistą zasadą (mechanizmem) utożsamiania każdej idei, także tej oczywiście fałszywej (ale pięknej) z prawdą. Kłamstwo pięknie przedstawione upodabnia się do prawdy, a nawet przestaje się od niej różnić.
Zatem zasadniczym, najbardziej początkowym błędem Myszkina, jaki przedstawił Dostojewski, jest jego stosunek do nauk Platona. Zauważmy, że A.B. był bliski wizji zaangażowania bohatera powieści w platonizm. Krinicyna, gdy słusznie stwierdził: „...w aurze książę widzi coś, co jest dla niego prawdziwszą rzeczywistością niż to, co jest widzialne w rzeczywistości”, ale niestety nie sformułował tej kwestii wprost.
15) Zwolennik Platona Myszkin przyjął piękno (wcześniej ustaloną harmonię) jako kryterium prawdy i w rezultacie pomylił pięknie wymyślony gen. Ivolgin fałszywy pomysł z prawdziwą myślą. Ale to nie był jeszcze ostateczny powód, dla którego zaczął realizować swój spekulacyjny projekt, tj. aby zajął miejsce społeczeństwa i zaoferował N.F. twoja wielka pochwała. Aby było to możliwe, tj. aby ostatecznie usunąć ograniczenie prawa do korzystania ze swojego schematu, potrzebował czegoś dodatkowego, a mianowicie uzyskania dowodu, że mentalna prognoza oparta na rzeczywistości była uzasadniona i zawarta w tym, czego oczekiwano. W tym przypadku budowany jest następujący łańcuch obwodów:
1) myśl prawdziwa = myśl nierzeczywista (fantazja);
2) prawdziwa myśl zamienia się w rzeczywistość,
z czego otrzymujemy bezwarunkowy wniosek:
3) fantazja zamienia się w rzeczywistość.
Aby uzyskać ten łańcuch, tj. Aby uzyskać prawo do wdrożenia klauzuli 3, Myszkin potrzebował klauzuli 2 i ją otrzymał.
Rzeczywiście, książę przyjechał ze Szwajcarii z listem w sprawie spadku. I chociaż na początku jego szanse były wyraźnie niewystarczające, sprawa nie była oczywista, ale mimo to na podstawie otrzymanego listu przyjął rzeczywistość zaistniałej szansy i próbował wcielić prawdziwy pomysł w życie. Na początku, jak wiemy, jakoś mu się nie udało: i gen. Epanchin i wszyscy, którzy mogli mu pomóc, po prostu go zlekceważyli, gdy tylko zaczął opowiadać o swoich sprawach. Sytuacja wydawała się całkowicie opłakana, gdyż to właśnie po otrzymaniu tego listu książę przedostał się do Rosji, a tu okazuje się, że nikt nie chce o nim słyszeć. Wygląda na to, że Mir opiera się pragnieniu Myszkina, by poznać nurtujące go pytanie, jakby chciał powiedzieć: „Co robisz, drogi księciu, przestań, zapomnij i żyj normalnie, jak wszyscy”. Ale Myszkin nie zapomina o wszystkim i nie chce być jak wszyscy inni.
I tak, gdy czytelnik praktycznie zapomniał o istnieniu listu, w kulminacyjnym momencie wydarzeń z pierwszej części powieści, w mieszkaniu N.F., Myszkin nagle o tym przypomina, przypomina sobie o tym jako o bardzo ważnej sprawie, o którym nigdy nie tracił z oczu i o którym pamiętał, bo o nim pamiętałem, kiedy wydawało się, że mogę o wszystkim zapomnieć. Wyciąga list i ogłasza możliwość otrzymania spadku. I oto założenie się spełnia, spadek jest praktycznie w kieszeni, żebrak zamienia się w bogacza. To jest jak bajka, jak cud, który się ziścił. Ważne jest jednak, aby ta bajka miała prawdziwe tło, więc tutaj jest fakt, że Myszkin zrealizował swoje plany i otrzymał dowód słuszności transformacji: prawdziwe myśli zamieniają się w rzeczywistość.
Wszystko! Zbudowano logiczny łańcuch, z którego można wyciągnąć bezwarunkowy (z punktu widzenia tak skonstruowanej struktury semantycznej) wniosek o sprawiedliwości, a nawet konieczności transformacji: fantazja - rzeczywistość. Dlatego Myszkin bez wahania spieszy się z realizacją swojego projektu - zajmuje miejsce oceniającego społeczeństwa i bardzo chwali N.F. („Będę Cię szanować przez całe życie”). W ten sposób błędny platonizm księcia (błędny z punktu widzenia Dostojewskiego) zamienia się w rażący błąd życiowy - realizację jego abstrakcyjnej fantazji.
16) Dostojewski pogrąża księcia w realizacji swojego projektu, litując się nad N.F., tj. w wiedzę o istnieniu. Ale okazuje się zupełnie inny od tego, czego się spodziewał, przypominając sobie historię z Marie. W końcu Maria jako obiekt litości (bytu) jest całkowicie nieruchoma i dostrzega tylko te ruchy w jej stronę, które wykonuje Myszkin. Natomiast N.F. nagle, zupełnie niespodziewanie dla Myszkina, wykazuje aktywność, a ona sama mu współczuje, odrzuca bowiem wszystkie jego propozycje, powołując się na to, że uważa się za kobietę upadłą i nie chce go ciągnąć ze sobą na dno.
Trzeba powiedzieć, że działalność N.F. rzuca się w oczy od samego początku: czy bez tej działalności mogłaby wyszkolić Tockiego i resztę społeczeństwa? Oczywiście nie. Być może nie ma to żadnego związku z byciem; może nie chodzi tu o bycie, ale o coś innego?
Nie, wszystkie te wątpliwości są daremne i N.F. oznacza oczywiście to, co starają się poznać (w kontekście poetyki Dostojewskiego – na litość), tj. istnienie. Tak naprawdę w powieści ukazuje się nam (i Myszkinowi) stopniowo: najpierw o niej słyszymy, potem widzimy jej twarz, a dopiero potem pojawia się ona sama, hipnotyzując księcia i czyniąc go swoim sługą. W ten sposób pojawia się tylko tajemnica. Czy istnienie nie jest tajemnicze? Dalej, w rozdz. 4, część I czytamy: jej „spojrzenie wyglądało - jakby zadawała zagadkę” itp. Tutaj N.F. jest to w sposób oczywisty obiekt wymagający rozwiązania, tj. poznawanie. N.F. - to jest bycie, przywołujące siebie, ale wymykające się, gdy tylko to zauważysz. Jednocześnie nie wygląda to tak, jak jest w rzeczywistości. Na przykład w Iwołginach (rozdział 10, część I) Myszkin, który wie, jak rozpoznać esencję, mówi do N.F.: „Czy naprawdę jesteś teraz tym, kim myślałeś, że jesteś? Czyżby tak było!”, z czym się zgadza: „Naprawdę taka nie jestem…”. Innymi słowy, N.F. w filozoficznej konstrukcji powieści oznacza byt nie tylko zgodnie z omówionymi powyżej cechami formalnymi (jego przeciwieństwo, Rogozhin, dąży do bycia-N.F.), ale także ze względu na liczne zbieżności cech immanentnych w byciu z cechy jego osoby.
Zatem w przeciwieństwie do istoty, którą Myszkin wyobrażał sobie w swoich szwajcarskich fantazjach, w rzeczywistości okazała się inna, nie nieruchoma i bierna, ale z pewną dozą aktywności, która sama rzuciła się w jego stronę i zamieniła go w obiekt litości . Co my tu mamy? Po pierwsze, byt okazuje się aktywny, po drugie, odkrycie przez podmiot, że on sam okazuje się być także przedmiotem. Myszkin znalazł się na progu zanurzenia w sobie, w zadumie.
17) Wejście w refleksję nie jest zadaniem łatwym, a zanim to nastąpi, nastąpią wydarzenia opisane w drugiej części powieści. Zanim jednak zaczniemy je rozumieć, warto zastanowić się, dlaczego Dostojewski musiał pogrążyć Myszkina w zakamarkach własnego ja?
Najwyraźniej po prostu stara się nadążać za tokiem funkcjonowania świadomości: pragnienie Myszkina zharmonizowania Świata skutkuje próbą poznania istnienia, a on sam staje się podmiotem, ujawniając aktywność przedmiotu, do którego się rzucił. Egzystencjalne (istotne) znaczenie tego przedmiotu zupełnie naturalnie (Dostojewski z góry przygotował nas do tej natury) okazuje się nie takie, jakie spodziewał się zobaczyć nasz bohater. W tym przypadku wymagane jest bliższe spojrzenie na przedmiot wiedzy, co wyraża się w tym, że skoro byt nie wydaje nam się taki, jaki jest w rzeczywistości, a jest dany jedynie w postaci zniekształconej w postaci zjawisk, to konieczne jest zbadanie tych zjawisk lub odbić przedmiotu przyczyny źródłowej w świadomości. Stwarza to potrzebę refleksyjnego spojrzenia na sprawy.
18) Drugą część powieści rozpoczyna Myszkin, dostosowując swoją świadomość do fenomenologicznej wizji Świata. Ma do tego dobrą podstawę w postaci otrzymanego dziedzictwa, które oprócz tego, że dało księciu prawo do stania się podmiotem wiedzy i popchnęło go do pełnienia swojej misji, pokazało jemu i wszystkim innym istnienie jego ego. Przecież własność w swej istocie jest rzeczą głęboko egoistyczną i niezależnie od tego, jak się ją traktuje, jest konsekwencją egoizmu właściciela. Dlatego w chwili, gdy Myszkin stał się bogaty, nabył w sobie centrum ego. Gdyby nie to, być może nie musiałby zostać fenomenologiem; ale Dostojewski obdarzył go majątkiem, kierując (oczywiście świadomie) bieg wydarzeń w określonym kierunku.
19) Na początku drugiej części Myszkin wyjeżdża do Moskwy, aby sformalizować swoje dziedzictwo, czyli ukonstytuować swoje ego. Tam za nim podążają Rogozhin i N.F., co jest zrozumiałe: istnienie (Rogozhin) i byt istnienia (N.F.) współistnieją tylko w obecności podmiotu (Myszkin), a ich współistnienie przypomina pewną pulsację, kiedy Oni albo połączyć (identyfikować) na chwilę, albo rozdzielić (utwierdzić różnicę). Podobnie książę przez chwilę dogaduje się z N.F. i natychmiast się rozprasza; to samo z Rogożynem. Ta trójca Rogozhin - Myszkin - N.F. (Myszkin jest pośrodku jako mediator między nimi) nie mogą bez siebie żyć, ale też nie zgadzają się ze sobą na zawsze.
Ważne, że Dostojewski opisuje pobyt tego tria w Moskwie jakby z zewnątrz, ze słów innych ludzi, jakby opowiadał na nowo to, co usłyszał. Okoliczność ta jest różnie interpretowana przez badaczy, przyjmuję jednak, że oznacza to odmowę szczegółowego opisu procesu (aktu) rejestracji, tj. konstytucja centrum ego. Dlaczego tak się dzieje, zdecydowanie trudno powiedzieć, ale najprawdopodobniej Fiodor Michajłowicz po prostu nie widzi mechaniki tego procesu i wrzuca do czarnej skrzynki to, co się w jego trakcie dzieje. Zdaje się mówić: w pewnym stanie świadomości (w Moskwie) w jakiś sposób następuje formowanie się czystej Jaźni (ja – centrum); nie wiadomo, jak to się dzieje; wiadomo tylko, że to samokonstytuowanie się dokonuje się na tle obecności zewnętrznego bieguna bytu i istnienia – obecności w formie, w której inaczej jest to niemożliwe. Innym możliwym wyjaśnieniem przelotnego spojrzenia pisarza na wydarzenia w Moskwie może być jego niechęć do niepotrzebnego przeciągania narracji scenami pobocznymi, niezwiązanymi bezpośrednio z główną ideą dzieła.
20) Powstaje jednak pytanie, dlaczego Dostojewski potrzebował, aby Myszkin nabył centrum ego, skoro wydawało się, że je ma już od chwili, gdy usłyszał krzyk osła w Szwajcarii.
Faktem jest, że ośrodek ego w Szwajcarii nie miał właściwości substancjalności, był czysto fikcyjny, wyimaginowany: książę akceptował wówczas istnienie pewnego centrum ego, ale nie miał ku temu powodu. Teraz, po skierowaniu wzroku na realne życie, otrzymał taki fundament (dziedzictwo) i na tej podstawie przystąpił do uchwycenia nowego, substancjalnego centrum ego.
Trzeba powiedzieć, że akt ten ma charakter głęboko refleksyjny, a jego realizacja powinna oznaczać stopniowe wchodzenie księcia w fenomenologiczną postawę świadomości. Ze swojej strony ten ruch, ściśle mówiąc, jest niemożliwy bez obecności ego – ośrodka, który go zapewnia. Dostojewski najwyraźniej postanowił przerwać to błędne koło, sugerując, że początkowo centrum ego jest wysuwane jako hipoteza (jako fantazja). Następnie następuje odwołanie do rzeczywistości tego Świata, gdzie hipoteza ta zostaje uzasadniona i przyjęta jako postulat, na razie bez przebijania skorupy refleksji. I dopiero mając postulowane centrum ego, podmiot decyduje się zbliżyć do siebie, poddać refleksji.
21) Zastanówmy się teraz, w jakiej formie opisano podejście Myszkina do wewnętrznego stanu świadomości.
Zaraz po przybyciu z Moskwy do Petersburga, wychodząc z wagonu, rzekomo widział „gorące spojrzenie czyichś dwojga oczu”, ale „przyglądając się bliżej, nie mógł już dostrzec niczego innego” (rozdział 2, część II ). Widzimy tutaj, że Myszkin doświadcza czegoś w rodzaju halucynacji, gdy zaczyna wyobrażać sobie pewne zjawiska, które albo istnieją, albo nie. Jest to podobne do tego refleksyjnego stanu, w którym wątpisz w to, co widziałeś: albo widziałeś samą rzeczywistość, albo jej przebłysk. Dalej po pewnym czasie książę przybywa do domu Rogożyna, który znalazł niemal pod wpływem kaprysu; Prawie odgadł ten dom. W tym momencie od razu pojawia się skojarzenie z działaniami we śnie, kiedy nagle nabywasz niemal nadprzyrodzone zdolności i zaczynasz robić rzeczy, które na jawie wydawałyby się niemożliwe, wcale nie podejrzewając ich nienaturalności. Podobnie odgadnięcie domu Rogożyna wśród licznych budynków Petersburga jawi się jako coś nienaturalnego, jakby Myszkin stał się trochę magikiem, a ściślej, jakby znalazł się w jakimś śnie, w którym obserwowana rzeczywistość traci swój charakter. materialność i zamienia się w fenomenalny strumień świadomości. Ten przepływ zaczął dominować już na stacji, gdy książę dostrzegł parę oczu wpatrujących się w niego, ale zaczął się wyrażać w pełni, gdy nasz bohater zbliżał się do domu Rogożyna. Obecność w realnej świadomości z fluktuacyjnymi skokami w refleksję zostaje stopniowo zastąpiona sytuacją, w której fluktuacje te nasilają się, narastają w czasie i wreszcie, gdy książę znalazł się w domu, skok nagle wzrósł do tego stopnia, że ​​ustabilizował się i , wraz z rzeczywistością, został wyznaczony jako niezależny fakt istnienia Myszkina. Nie oznacza to jednak, że książę był całkowicie pogrążony w zadumie; ma jeszcze świadomość, że rzeczywistość od niego nie zależy, jest niezależny jako siła substancjalna, ale wie już o istnieniu Świata z punktu widzenia „fenomenologicznych nawiasów” i zmuszony jest to zaakceptować wraz z samą rzeczywistością.
22) Jaka była trwałość wyłaniania się refleksyjnej wizji Świata u Myszkina? Wyrażało się to przede wszystkim w tym, że poprzednie niejasne, ulotne halucynacje teraz w domu Rogożyna nabrały całkiem wyraźnych konturów i widział te same oczy, które ukazały mu się na stacji - oczy Rogożyna. Oczywiście sam Rogożin nie przyznał się, że naprawdę szpiegował księcia, dlatego czytelnik ma wrażenie, że na stacji naprawdę miał halucynacje, ale teraz widmowe oczy zmaterializowały się i przestały być mistyczne i nieziemskie . To, co wcześniej było na wpół urojeniowe, teraz nabrało charakteru „dziwnego”, ale wcale nie jest już mistyczne. „Dziwny” wygląd Rogożyna wskazuje albo na to, że on sam się zmienił, albo na zmiany, które zaszły w Myszkinie, dla którego w jego nowym stanie wszystko zaczyna wydawać się inne. Ale przez całą powieść (z wyjątkiem samego końca) Rogożin praktycznie się nie zmienia, a Myszkin wręcz przeciwnie, przechodzi znaczące metamorfozy, dlatego w tym przypadku akceptacja, że ​​Rogożin nagle nabrał „dziwnego”, niezwykłego wyglądu, spotyka odporność całej konstrukcji dzieła. Prostsze i bardziej spójne rozpatrywanie tego epizodu wynika z faktu, że to książę zmienił zdanie, a narrator, przedstawiając wydarzenia w trzeciej osobie, po prostu oddaje bieg wydarzeń w nowej perspektywie bez komentarza.
Co więcej, książę przestaje kontrolować to, co sam robi. Widać to na przykładzie tematu z nożem (rozdział 3, część II): nóż zdawał się „wskakiwać” mu w ręce. Tutaj przedmiot (nóż) pojawia się w polu widzenia podmiotu (księcia) niespodziewanie, bez jego wysiłków i intencji. Wydaje się, że podmiot przestaje panować nad sytuacją, traci aktywność, zatraca się. Taki stan półsenu może w pewnym sensie przypominać stan w fenomenologicznym układzie świadomości, w którym cały Świat odczuwany jest jako swego rodzaju lepkość, a nawet własne działania zaczynają być postrzegane jako cudze, tak że podnoszenie się nóż może z łatwością wydawać się czyimś czynem (akcją) , ale nie twój własny, dlatego pojawienie się tego noża w twoich rękach, a także zwrócenie się do noża świadomości okazuje się „skokiem” to wydaje się być niezależne od ciebie. Umysł tutaj nie chce powiązać pojawienia się noża w twoich rękach z aktywnością świadomości, w rezultacie masz wrażenie, że przedmiot albo „sam” wpadł w twoje ręce, albo ktoś inny włożył w to wysiłek.
23) W ten sposób książę w domu Rogożyna zyskuje stabilną, refleksyjną wizję Świata. I wtedy otrzymuje ostrzeżenie, żeby nie dać się wciągnąć w tę sprawę, ostrzeżenie w postaci obrazu zamordowanego Chrystusa.
Myszkin widział ten obraz Holbeina podczas pobytu za granicą i tutaj, u Rogożyna, natknął się na jego kopię.
W tym miejscu można było zapewne spekulować, że oryginał obrazu znajdował się w Bazylei, a jego kopia w Rosji. Wydaje się jednak, że Dostojewski nie przywiązywał do tej okoliczności zbytniej uwagi, ważniejsze było dla niego, aby po raz kolejny pokazać bohaterowi coś istotnego, bezpośrednio związanego z przebiegiem akcji.
Wielu badaczy powieści „Idiota” (patrz na przykład) uważa, że ​​​​za pomocą tego obrazu pisarz starał się pokazać niemożność przezwyciężenia praw natury, ponieważ w nim Chrystus, który umarł w znacznych cierpieniach, w rzeczywistości nie zmartwychwstał . Co więcej, całe jego umęczone ciało budzi wielkie wątpliwości, czy będzie mógł zmartwychwstać w ciągu trzech dni, jak wymaga tego Pismo Święte. Pozwolę sobie skorzystać z tego pomysłu, bo to on najwyraźniej jest tutaj dla Dostojewskiego najważniejszy, ponieważ w istocie jest przypomnieniem istnienia natury, prawdziwego świata, którego prawa są tak silni, że trzymają w swoich granicach nawet tego, który jest od nich wezwany do wyrwania się. Co więcej, wszystko to dotyczy zwykłego śmiertelnego Myszkina. Dla niego obraz ten pojawia się po nabyciu refleksyjnej postawy świadomości i nawołuje do tego, aby nie zagłębiać się w swoją otchłań, nie odrywać się od rzeczywistości, nie popadać w solipsyzm. Zdaje się mówić: „Książę, uważaj!” Linię tę dodatkowo wzmacnia fakt, że wątek śmierci w powieści, jak wyjaśniono powyżej, powinien ukazywać ograniczenia człowieka i powstrzymywać go od ukazywania się jako wszechogarniająca i wszechmocna nieskończoność.
24) Ostrzeżenie skierowane do Myszkina nie zadziałało. Rzeczywiście, wychodząc z domu Rogożyna z refleksyjną wizją Świata i przestrogą przed czyhającym w nim niebezpieczeństwem, książę błąkał się po mieście prawie nie jak cielesny człowiek, ale jak cień i stał się jak niematerialny upiór, który jest czystym zjawisko czyjejś świadomości. Którego? Oczywiście zamienił się w fenomen własnej świadomości, we własne odbicie. Nie jest już sobą, ale kimś innym, przestaje zdawać sprawę ze swoich czynów, jak gdyby ktoś niewidzialny prowadził go za rękę. Jednocześnie podano jego wyobrażenie o ostatnich sekundach przed padaczką, której początku nagle zaczął się spodziewać: w tych sekundach „poczucie życia i samoświadomość wzrosły prawie dziesięciokrotnie”. Tak naprawdę mówimy tu o dotknięciu swojego czystego Ja, aby w chwili epilepsji (według księcia) nastąpiło utożsamienie się ze swoim czystym bytem, ​​gdy „nie będzie już czasu”, gdyż on, czysty byt, czyli innymi słowy czysta Jaźń, ego transcendentalne, ego – centrum (wszystko to jest jednym), uczasowia się i z tego tylko powodu nie może znajdować się w przepływie doczesnym (tak jak coś nie może być samo w sobie, tj. miejsce jego obecności względem siebie samego). Później do tego samego wniosku doszli Husserl i Heidegger, uznając egzystencję człowieka za samomodernizację.
Przed padaczką, tj. w stanie granicznym, z którego widać już czystą Jaźń, choć nie wydaje się to być w oczywistej formie, Myszkin dochodzi do wniosku: „Co się dzieje, że to jest choroba?...Co się dzieje? czy to ma znaczenie, że to napięcie jest nienormalne, skoro już sam rezultat, jeśli minuta doznań, przywołana i rozważona już w zdrowym stanie, okazuje się niezwykle harmonijna, piękna, daje niespotykane i nieznane dotąd poczucie pełni, proporcji , pojednania i entuzjastycznego modlitewnego połączenia się z najwyższą syntezą życia? Innymi słowy, tutaj bohater dochodzi do afirmacji najwyższego momentu życia w samoidentyfikacji ze swoją czystą istotą; sens życia okazuje się zwróceniem ku sobie, rodzajem medytacji; taka refleksja, w której następuje nieskończone odbicie siebie w sobie, gdy zatraca się rozróżnienie między centrum samoidentyfikacji a tym, co to centrum ma ze sobą porównywać; Jego transcendentalny podmiot i przedmiot łączą się w jeden punkt i przekształcają się w Absolut.
Okazuje się, że Myszkin przed epilepsją ma skłonność do stania się centrum konstytucji całego tego świata, zapomniał (albo nie zrozumiał, albo nie przyjął) przestrogi z obrazu Holbeina.
25) Myszkin zaakceptował obecność wewnętrznej istoty, w której jakby w jednym miejscu łączą się wszystkie jego myśli i odczucia. Ale co w takim razie zrobić z N.F., który także reprezentuje byt, i to taki byt, który jest poza świadomością księcia? Ten zewnętrzny biegun, jako pewne znaczenie godne poznania, grozi mu wymknięciem się, a całemu jego projektowi grozi upadek. Inaczej mówiąc stoi przed zadaniem wyjścia z obecnej sytuacji, czyli wyjścia z obecnej sytuacji. zadanie uzasadnienia egzystencjalnego znaczenia N.F. w nowych warunkach i tutaj wysuwa swoją słynną formułę: „Współczucie jest najważniejszym i być może jedynym prawem istnienia całej ludzkości”.
Przyglądając się bliżej temu sformułowaniu, łatwo zauważyć zadziwiającą rzecz: bycie (uwaga, nie istnienie!), jak się okazuje, rządzi się pewnym prawem. Jak to możliwe, że byt (nieistniejący), ostateczne uogólnienie semantyczne, ma prawo, tj. reguła, której się podporządkowuje. Przecież taka reguła to nic innego jak rodzaj sensowności, a wtedy okazuje się, że ostateczny sens jest podporządkowany sensowności. Nawet jeśli przyjmiemy, że ta sensowność jest ostateczna, to i tak staje się absurdalna: ostateczność jest sobie podporządkowana, tj. określa siebie jako gorszego od siebie.
Wszystkie te sprzeczności zostają usunięte, jeśli „prawo bytu” potraktujemy jako „prawo wejścia bytu w świadomość”, czyli „prawo poznania bytu”, które od razu odnosi się do „sposobu poznania bytu”. istnienie." To drugie jest już pozbawione jakichkolwiek sprzeczności i absurdów. W tym przypadku wszystko staje się jasne i zrozumiałe: współczucie, czyli litość, to zanurzenie się w cudzej duszy, przyjęcie jej przeżyć jako własnych. Współczucie zakłada połączenie ludzkich emocji w jedną całość, w jeden żywy organizm i to właśnie dzięki niemu, zdaniem fenomenologa Myszkina, zanika rozróżnienie pomiędzy każdym indywidualnym centrum ego u wszystkich ludzi, tak że byt wewnętrzny i zewnętrzny dla każdego przedmiotu (i dla księcia także) łączą się w jedną całość. Stan zadumy przestaje zagrażać całości projektu. Należy jedynie dostosować cele doraźne: teraz należy poznawać nie świat zewnętrzny, lecz wewnętrzny i dopiero wtedy, poprzez działanie litości, przejść do uogólnień na wspólnotę ludzką, tj. do całego wszechświata. Wszystko to jest w zasadzie wyrazem książęcego fichteizmu, z tą tylko różnicą, że u Fichtego zadanie transcendencji zostało rozwiązane za pomocą wolnej woli, a u Myszkina (w ujęciu Dostojewskiego) – za pomocą egzystencjalizmu. litości, co u Heideggera w XX wieku. Przerodzi się to w troskę egzystencjalną.
26) Co mamy? Ogólnie rzecz biorąc, mamy następującą sytuację: Książę Myszkin wymyślił (zdecydował), że Świat należy ulepszyć. Zaczął wprowadzać to udoskonalenie poprzez wiedzę o tym. Naturalnie proces ten ustąpił miejsca pragnieniu przede wszystkim zobaczenia (poznania) czystej Jaźni, z której pozycji (zgodnie z planem księcia) można jedynie prawidłowo i konsekwentnie realizować swoją misję. I w tym stanie podąża za znaną parą oczu (rozdział 5, część II), aż materializują się w Rogożynie, który uniósł nad nim nóż, najwyraźniej ten sam, który „wskoczył” w jego, Myszkina, ręce i który nam, czytelnikom, kojarzy się z nieposłuszeństwem woli podmiotu. Ta niezależność, jak coś nieuniknionego, wisiała nad księciem i była gotowa udowodnić swoją wszechmoc nad nim, ale wykrzyknął: „Parfen, nie wierzę w to!” i wszystko nagle się skończyło.
Książę był pogrążony w głębokiej zadumie (o czym dowiedzieliśmy się powyżej) i w tym stanie nie chciał postrzegać grożącego mu niebezpieczeństwa jako rzeczywistości. Dla niego cały Świat zaczął jawić się jako fenomenologiczny strumień czystej świadomości, pozbawionej materialnej substancji. Dlatego nie wierzył w realność próby zabicia go przez Rogożyna: nie wierzył, że Parfen mówił poważnie i nie żartował, ale nie wierzył, że Parfen z nożem był prawdziwy, a nie fikcyjny. Jego wstępne przeczucia, że ​​Rogożin chce go zabić, nasiliły się do pomysłu, że Rogożyn jest jedynie wynikiem jego własnych doznań i postrzegania tych wrażeń przez jego własną świadomość. „Parfen, nie wierzę w to!” - to obraz solipsyzmu, w którym Myszkin utknął beznadziejnie, pomimo niedawnego ostrzeżenia ze strony obrazu Holbeina.
Gdy tylko to się stało, gdy tylko dał do zrozumienia, że ​​jest beznadziejnie zaabsorbowany sobą, Dostojewski natychmiast wprawia go w atak epilepsji. Tuż przed tym w świadomości Myszkina pojawia się „niezwykłe wewnętrzne światło”, po czym „jego świadomość natychmiast zgasła i zapadła całkowita ciemność”. Okazuje się, że choć książę przed atakiem dążył do centrum konstytucji, do czystej Jaźni, a podczas epilepsji w pierwszej chwili najwyraźniej go osiąga (kiedy zobaczy „niezwykłe światło wewnętrzne”), ale zaraz potem wszyscy opuszczają myśli i obrazy, tak że osiągnięte centrum przestaje być centrum. W związku z tym w ruchu ku sobie następuje moment utraty wszystkiego, łącznie z utratą siebie; Co więcej, ten moment przychodzi sam, bez pragnienia podmiotu, oznaczając w ten sposób utratę jakiejkolwiek aktywności przez podmiot, wyparcie się przez podmiot samego siebie, tak że ruch w kierunku centrum ego kończy się całkowitym załamaniem, utrata celu i dlatego ten ruch jest fałszywy, błędny.
Inaczej mówiąc, Dostojewski pokazuje, że wybrana przez Myszkina metoda harmonizowania (udoskonalania) Świata okazuje się nieodpowiednia, prowadząca donikąd i do niczego. Zrozumienie centrum ego nic ci nie daje, a aby osiągnąć swój cel, potrzebujesz nowej próby w nowym kierunku.
27) Książę zaczął przeprowadzać taką próbę w Pawłowsku, gdzie udał się za Epanchinami.
Pawłowsk to jakiś nowy stan świadomości, inny niż Petersburg, ale niedaleko. A ponieważ w okresie petersburskim Myszkina widzieliśmy zarówno w naturalnym stanie świadomości (pierwsza część powieści), jak i w stanie solipsyzmu (rozdział 5, część II), to stan Pawłowa powinien nieco różnić się od obu, tj. powinien być pomiędzy nimi. Innymi słowy, w Pawłowsku nasz bohater na równi akceptuje istnienie tego, co zewnętrzne, i tego, co wewnętrzne, nie zajmując żadnego jednostronnego stanowiska. Myszkin rozpoczyna nową próbę realizacji swojego projektu jako dualista.
28) Przed rozważeniem wszystkich późniejszych wiadomości warto zastanowić się, co oznacza w powieści bolesny stan Dostojewskiego.
Na początek zauważmy, że nie tylko Myszkin, cierpiący na okresowe zaburzenia psychiczne, nazywany jest szaleńcem, idiotą, ale także pozornie zdrowy psychicznie N.F. i Aglaya. Czasami jedna lub druga postać rzuca coś w ich stronę, na przykład „ona zwariowała” itp. W szczególności w stosunku do N.F. Sam Lew Nikołajewicz wyrażał się niejednokrotnie w tym duchu. Co może oznaczać to szaleństwo?
Lauth skłonny jest wierzyć, że Dostojewski w całym swoim dziele kieruje się „okrutną formułą”: wszelkie myślenie jest chorobą, tj. szaleńcem jest ten, kto myśli. Nie wiem, jak jest w przypadku Fiodora Michajłowicza, ale w „Idiocie” sytuacja wygląda nieco inaczej.
Rzeczywiście, nie wydaje się przypadkiem, że epitet „szalony” itp. zawsze wyrażany przez kogoś, kto nigdy nie zastanawia się lub przynajmniej w momencie wypowiedzi znajduje się w pozycji rzeczywistości: Myszkin w stosunku do siebie (rozdziały 3, 4, część I), Ganya wielokrotnie w stosunku do Myszkina, Elizaweta Prokofiewna - do Aglayi, gen. Epanchin i Myszkin – w kierunku N.F. w całej powieści itp. A ponieważ „szalony”, „nienormalny” automatycznie pozycjonuje się w naszych umysłach jako odmienny od innych, różnica ta musi leżeć w opozycji do zwykłej rzeczywistości. Szaleństwo w dziele nie oznacza tyle myślenia, jak sądził Lauth, ale raczej fakt, że postać posiadająca taką właściwość jest bezpośrednio związana z idealną stroną Świata, że ​​jego cielesna postać jest jedynie pozorem, który nie odzwierciedla jego treść, a treść sama w sobie nie jest cielesna, nie materialna – w tym sensie, że nie ma z nią istotnego związku. „Szaleństwo” jest czymś w rodzaju substancji idealnej.
29) Dualizm jest zwykle rozumiany jako taki punkt widzenia, w którym w równym stopniu przyjmuje się istnienie świata realnego i idealnego (w przeciwieństwie do monizmu, w ramach którego Świat jest jednym, a realny i idealny są jego różnymi boki). Zatem dualizm Myszkina doprowadził do jego rozwarstwienia na dwa przeciwstawne duchowo sobowtóry – Jewgienija Pawłowicza Radomskiego i Ippolita.
O sobowtórach w Idiocie napisano całkiem sporo i wszyscy są zgodni co do tego, że Hipolit jest sobowtórem księcia. Nie ma wątpliwości, że rzeczywiście tak jest. Przecież on, podobnie jak książę, okresowo ma halucynacje, pozostaje w sobie i przedstawia tę refleksję jako coś znaczącego, tak że ten chory na gruźlicę wydaje się być sobowtórem charakteryzującym refleksyjną stronę Myszkina.
Jednocześnie prawie nikt nie zauważył, że Jewgienij Pawłowicz był także dubletem. Tyle że nie jest już uosobieniem refleksji, lecz wręcz przeciwnie, ukazuje swoje zaangażowanie w życie takim, jakie jest, w jego pragmatycznej prawdziwości. Jewgienij Pawłowicz to sobowtór, który narodził się z prawdziwej części świadomości Myszkina.
Można się skrzywić na myśl o tym, co zostało powiedziane: jakoś to wszystko zostało przekazane szybko i prosto. A gdzie dowody – zapyta drogi czytelniku – i dlaczego książę stał się dualistą i dlaczego „wyszedł” z dwoma sobowtórami (a nie trzema, czterema… dziesięcioma)?
Pytania są uzasadnione, ale należy je kierować nie do tego, który odszyfrowuje, ale do tego, który szyfruje. Po prostu stwierdzam fakty, które sprowadzają się do tego, że po tym, jak bohater zapada na epilepsję i wyjeżdża do Pawłowska, na scenie narracji obok Myszkina pojawia się dwóch bohaterów o przeciwnych dążeniach i charakterach, przypominających samego Myszkina w różnych okresach czasu: Jewgienij Pawłowicz przypomina go w pierwszej części powieści, gdy dobrze i rozsądnie mówi o zupełnie innych, ale z pewnością realnych sprawach dotyczących charakterów ludzi, relacji między nimi i porządku rosyjskiego; Hipolit natomiast przypomina księcia z pierwszych pięciu rozdziałów drugiej części powieści z jego cieniami i chęcią postrzegania całego świata w fenomenologicznych nawiasach.
Można przypuszczać, że Dostojewski pogrąża bohatera najpierw w głębokiej refleksji, a następnie w dualizmie, aby ukazać jego ogólne stanowisko z różnych stron i pokazać je tak, aby nikt nie miał wątpliwości co do jego fałszywości. Innymi słowy, Fiodor Michajłowicz najwyraźniej starał się sformułować jak największą wiarygodność błędu Myszkina, polegającego na jego pragnieniu logicznego zharmonizowania Świata, tj. w celu ulepszenia Świata, ostatecznie nie poprzez zrobienie czegoś wartościowego w tym życiu, ale poprzez prostą i bezwartościową wiedzę. Ale życie, niezależnie od tego, jak je znasz, nadal pozostanie tajemnicą i nie pozostaje Ci nic innego, jak tylko przeżyć je z godnością, wykonując swoją pracę. Ale Myszkin tego nie zaakceptował, poszedł inną drogą i donikąd nie trafił.
30) Ale dlaczego w końcu dualizm? Można to łatwo osiągnąć w następujący sposób. Widzieliśmy dwa oczywiste dublety Myszkina. Fizycznie przedstawieni są jako bohaterowie niezależni od siebie i właśnie ta ich niezależność pozwala stwierdzić, że książę jawi się nam obecnie jako ten, który widzi dwa różne światy, z których każdy wypełniony jest własną, istotną treścią i w granicy ma w swym rdzeniu swą własną substancję: jedną – substancję nie-ja, drugą – Jaźń.
Zauważ, że czasami (patrz na przykład) „złymi sobowtórami” głównego bohatera są takie postacie, jak gen. Iwołgin, Lebiediew, Ferdyszczenko, Keller. Ale to wszystko jest niczym więcej niż nieporozumieniem. Czy podłe czyny Lebiediewa i Ferdyszczenki mają jakiekolwiek podstawy w duchowości Myszkina? Oczywiście nie. Ale sobowtór ze względu na swój status musi być kontynuacją swojego pierwotnego źródła w jakiejś, choćby tylko jednej, własności. W przeciwnym razie dualizm (jeśli wolno mi to tak ująć) zostaje unieważniony, przestaje być uwarunkowany ontologicznie i staje się prostą grą wyobraźni badacza. Bohater powinien niejako kontynuować grę deblową, a sam ruch deblowy ma sens tylko jako sposób na wyraźniejsze odzwierciedlenie strony, która go interesuje. Jakie istotne, istotne cechy przechodzą z Myszkina na gen. Iwołgin, Lebiediew, Ferdyszczenko, Keller? Tak, żaden. W tych, w ogóle, drugoplanowych postaciach nie ma nic tak istotnego, co łączyłoby ich z głównym bohaterem. Służą one jedynie albo dopełnieniu narracji niezbędnymi barwami, albo zapewnieniu związku księcia z całym światem (jak to ma miejsce w przypadku Lebiediewa). Być może wyjątkiem pod względem znaczenia jest tutaj gen. Iwołgina nie można jednak uważać za sobowtóra Myszkina, gdyż nie przejął on czegoś od Myszkina, lecz wręcz przeciwnie, Myszkin przejął od niego identyfikację myśli rzeczywistych i czysto fantastycznych.
31) Dualizm przybiera różne formy. W jednym przypadku, przyjmując równoważność wewnętrznego świata zjawisk, sam proces poznania nadal realizowany jest z punktu widzenia bezwarunkowej rzeczywistości świata zewnętrznego. W innym przypadku, przyjmując rzeczywistość na wiarę w spokojnym spokoju, aktualizuje się pozycja Jaźni.
Po przybyciu do Pawłowska Myszkin mógł wybrać dowolną z tych opcji. Co więcej, pamiętając o niedawnej porażce, mógł pójść pierwszą ścieżką. Nie oznaczałoby to oczywiście w dalszym ciągu bezpośredniej rezygnacji z próby uporządkowania Świata poprzez jego poznanie, ale przybliżyłoby go do rzeczywistości, choć nie ontologicznie, ale aksjologicznie, umożliwiając stworzenie podstaw do wyjścia z sytuacji globalnego błędu. Wszystko jednak poszło nie tak, pomimo kolejnego ostrzeżenia, jakie otrzymał od tajemniczej Aglayi.
Rzeczywiście Aglaya nie widziała księcia przez sześć miesięcy, a teraz, po spotkaniu, natychmiast czyta mu (przede wszystkim mu) wiersz Puszkina „O biednym rycerzu” (rozdział 7, część II). O co chodzi i, co najważniejsze, dlaczego jest podany?
Aby choć trochę rozwiać zasłonę mgły, spróbujmy przedstawić krótką interpretację wiersza.
;) Dawno, dawno temu żył biedny rycerz,
Cichy i prosty
Wygląda ponuro i blado,
Odważny i bezpośredni w duchu.
Tłum.: Ktoś przeżył.
;) Miał jedną wizję,
Niezrozumiałe dla umysłu -
I pod wielkim wrażeniem
To wbiło się w jego serce.
Interpr.: Wpadł na pomysł, który mu się spodobał.
;) Od tego momentu moja dusza płonęła
Nie patrzył na kobiety
Nie jest z nikim aż do grobu
Nie chciałam nic mówić.
Interpretacja: Zignorował wszystkie inne pomysły.
;) Zawiesza różaniec na szyi
Zamiast szalika zawiązałem go,
I od czoła stalowego rusztu
Nie podnosiłem tego nikomu.
Interpretacja: Zamknął się w swoim pomyśle.
;) Pełen czystej miłości,
Zgodnie ze słodkim snem,
A.M.D. swoją krwią
Zapisał to na tarczy.
Interpr.: Był szczery w swoich dążeniach.
;) A na pustyniach Palestyny,
Tymczasem na skałach
Paladyni rzucili się do bitwy,
będę głośno wymieniać,

Lumen coeli, sancta Rosa!
Zawołał dziki i gorliwy,
I jak grzmot jego groźba
Uderzyło to w muzułmanów.
Interpr.: Był mocny w swoim pomyśle.
;) Wracając do mojego odległego zamku,
Żył, ściśle zamknięty,
Wszyscy milczą, wszyscy smutni,
Umarł jak szaleniec.
Interpr.: W końcu całkowicie zatracił się w swoim pomyśle, zamknął w sobie, w wyniku czego wszystko się dla niego skończyło.

Innymi słowy „biedny rycerz” jest symbolem tego, który w uczciwych intencjach „zafiksowuje się” na swojej idei, nie zwraca uwagi na przemoc życia i mimo całej swojej pierwotnej siły umiera z niczym. Aglaya zdaje się krzyczeć tym wierszem: „Książę, nie zwariuj, oderwij się od swoich myśli i schematów, zwróć uwagę na resztę różnorodności Świata”. Jednocześnie mówi całkiem poważnie i szczerze, że szanuje „rycerza” za jego skupienie na ideale, idei, czyli tzw. wspiera poznanie jako takie i nie stara się odciągnąć Myszkina od jego projektu. Taka niekonsekwencja może tylko oznaczać, że Aglaya nie jest przeciwna wiedzy (zwłaszcza, że ​​w wierszu zmieniła inicjały A.M.D. na N.F.B. i tym samym określiła N.F. jako przedmiot dążeń Myszkina), lecz jest przeciwna głębokiemu (subiektywnemu) idealizmowi. W istocie stara się wepchnąć bohatera w ów dualizm, w którym rzeczywistość przyjmowana jest nie w trybie spokojnej wiary, ale jako środowisko działania.
32) Ale jeszcze bardziej radykalnie niż Aglaya Lizawieta Prokofiewna agituje Myszkinę, aby porzuciła swój pomysł. Rzeczywiście, gdy tylko dowiedziała się o przybyciu księcia do Pawłowska i o jego zajęciu, niemal natychmiast przyjechała do niego z wizytą, tj. Przyszedłem, żeby mu współczuć. W ten sposób Dostojewski chce nam poprzez nią jako część społeczeństwa powiedzieć, że społeczeństwo i cały świat są w miarę harmonijne, że moralność publiczna całkowicie pochłania litość i nie zaprzecza jej, że świata poznaje się w sposób zwyczajny, naturalny. rytm. Rytm ten nie jest oczywiście tym, czym jest w wyobraźni księcia i to nie N.F. jest pogrążony w litości, ale on sam; te. książę, który uważa się za podmiot, sam znajduje się w sferze poznania (jak ma to miejsce w przypadku sceny z końca pierwszej części, w której lituje się nad Nastastią Filippovną, a ona sama zaczyna mu współczuć) w zamian), co dla niego okazuje się nielogiczne. Ale najważniejsze nie jest logiczna kompletność tego, co się dzieje, ale jego zgodność z ludzkimi uczuciami: książę był chory, przyszli mu współczuć, aby dowiedzieć się, co się stało, jak się czuje. Świat okazuje się całkiem harmonijny, jeśli po prostu postrzegasz go takim, jaki jest i nie próbujesz wcisnąć jego istnienia w wymyślone ramy. Autorka powieści stara się zatem, poprzez Lizawietę Prokofiewnę, nie tylko wykazać bezużyteczność idealizmu (solipsyzm), jak to czyni Aglaya (czytając wiersz Puszkina), ale stara się w ogóle pokazać bezsens samego projektu poprawy Świat, ponieważ ten Świat jest już harmonijny dzięki wdrożeniu istniejących norm zachowania.
33) Mimo wszelkich wysiłków Aglayi i Lizawiety Prokofiewnej książę jest uparty jak ten osioł, który tchnął w niego świadomość (jeszcze nie wizję) własnego egoizmu (z niemieckiego Ichheit).
Rzeczywiście, po tym jak Aglaya przeczytała „Biednego rycerza”, tj. zaraz po jej poruszeniu Myszkinowi zjawiło się pięciu gości (rozdziały 7, 8, część II), wśród których był Ippolit, który notabene wkracza w cykl wydarzeń dokładnie w ten sposób: on wraz z przyjaciółmi zaczął żądać czegoś, co jest słuszne. Dobro wynika z prawdy, a ta z poprawności (taki łańcuch w każdym razie można zbudować). Okazuje się, że nowi goście wraz z Hipolitem zaczęli żądać od księcia, aby ten uznał słuszność ich stanowiska. Co to jest? Jeśli odrzucimy wszystkie plewy, okaże się, że przyszły targować się o pieniądze w specjalnie wymyślonej fałszywej sprawie. Innymi słowy, ich postawa to arogancja i nagi egoizm. I okazuje się, że Myszkin akceptuje ten punkt widzenia i zgadza się z ich twierdzeniami. Akceptuje nie tylko istnienie ego – to nie byłoby takie złe – ale wierzy, że punkt widzenia tych bezczelnych ludzi (punkt widzenia ego) jest bardziej poprawny i spójny niż przeciwny, wywodzący się od Lizawiety Prokofiewnej, która zaczęła zawstydzać kosmitów za ich bezczelność i Jewgienija Pawłowicza, który ją wspierał. Co więcej, opinia Myszkina praktycznie nie uległa zmianie nawet po tym, jak Ganya, ten standardowy przedstawiciel społeczeństwa, dość konsekwentnie i wyraźnie udowodnił niespójność roszczeń wobec księcia. Nic nie zadziałało! Książę zwrócił się w stronę Hipolita, tj. w kierunku idealistycznego dualizmu, głoszącego aktywność Ja i bierność nie-Ja, co bezpośrednio rzutowało na późniejsze wydarzenia.
34) Najważniejszą rzeczą, która wydarzyła się po tym, jak książę przyjął punkt widzenia Hipolita, była utrata jego aktywności: jeśli wcześniej to książę był ośrodkiem, wokół którego rozwijały się wszystkie wydarzenia i z którego wypływały wszystkie płyny oczarowujące otaczających go ludzi z niego emanował, teraz Hipolit stał się takim centrum - wewnętrzną częścią Myszkina, który został nowym dyrygentem biegu wydarzeń, a sam Myszkin znalazł się na uboczu. Cień Andersena przejął władzę nad swoim dawnym panem.
Przejście księcia do dualizmu idealistycznego prowadzi do tego, że jego idealistyczna strona w osobie Hipolita deklaruje swoje twierdzenia co do jego absolutnej poprawności: „wystarczy kwadrans porozmawiać z ludźmi, a oni natychmiast to zrobią. .. zgodzić się na wszystko” (rozdział 10, część II). Wyszedłem więc na chwilę do okna, wsunąłem głowę, coś wypaliłem i gotowe! Aby jednak przekonać ludzi, trzeba z nimi żyć, trzeba ich poznać; Przekonanie ludzi, nawet jeśli jest możliwe, nie jest kwestią pośpiechu, ale kwestią życia. Ale Ippolit, który nie ma poczucia prawdziwych trudności, nie rozumie tego wszystkiego i wyobraża sobie, że jest jakimś geniuszem. W ogóle Dostojewski przedstawia go tutaj jako człowieka ambitnego, który oderwał się od ziemi, wyobrażając sobie o sobie to, co niewyobrażalne. Jest więc rzeczą naturalną, że Hipolit uważa się za niemal Absolut, w którym przedmiot i podmiot łączą się ze sobą i utożsamiają, tak że ten narcystyczny typ nieustannie płacze i użala się nad sobą, tj. zwraca swoją wiedzę na siebie; on sam jest zarówno przedmiotem, jak i podmiotem w jednej osobie.
35) Książę, choć skłaniający się ku Hipolitowi, wciąż nie rezygnuje z dualizmu, stoi na granicy świata rzeczywistego i idealnego i dość krytycznie postrzega to, co się w nich dzieje.
Rzeczywiście Hipolit pewnego razu (rozdział 10, część II) oznajmia społeczeństwu: „Najbardziej boicie się naszej szczerości”. Przez szczerość rozumiemy zniesienie granic między ludźmi. Hipolit wyznaje fenomenologiczny punkt widzenia i wierzy, że cały świat jest wytworem jego świadomości. Dla niego ludzie są fantomami, zjawiskami świadomości, konstytuowanymi przez jego transcendentalne centrum, które może zatrzeć granice między fantomowymi ludźmi tylko dlatego, że widzi zasadnicze znaczenie każdego takiego zjawiska, pierwotnie przez siebie założone. Stając w obronie szczerości, Hipolit podtrzymuje to stanowisko.
I tak książę przyłapuje go na sprzeczności, zauważając jego skromność, i mówi to wszystkim.
Nieśmiałość oznacza nieprawidłowe, nadmierne eksponowanie publicznie czegoś własnego, osobistego, intymnego. Okazuje się, że zawstydzony Ippolit odrzuca własne żądanie ujawnienia wszystkim swojej duszy. Książę dostrzegł tę sprzeczność i zwrócił na nią uwagę wszystkim, łącznie z samym Hipolitem. Inaczej mówiąc, Hipolit znalazł się w sytuacji kłamstwa, błędu, który był publicznie widoczny. Rozwścieczyła go ostatnia okoliczność: ten egoista nie może tolerować wytykania mu swojej niesłuszności, gdyż będąc w solipsyzmie, myśli o swojej wyłączności.
36) Myszkin stał się dualistą-idealistą, wciąż dostrzegając fałszywość popadania w solipsyzm (choć wcześniejsze doświadczenie daremności dążenia do czystego Ja miało swoje znaczenie). W ten sposób Dostojewski przygotował go na nowy przełom w wiedzy o istnieniu.
I tutaj widzimy pojawienie się czarującego N.F. w powozie konnym (rozdział 10, część II), który informuje Jewgienija Pawłowicza o swoich sprawach finansowych i zwraca się do niego po imieniu. Oczywiście to ona zwraca się nie do samego Jewgienija Pawłowicza jako takiego, ale do niego jako sobowtóra Myszkina, a ponieważ jest z nim w przyjaznych stosunkach, Jewgienij Pawłowicz – swego rodzaju jego cień – również znalazł się w „ty” " sytuacja. Cała ta nieoczekiwana wiadomość ma jeden cel: N.F. jak zewnętrzny egzystencjalny biegun Świata wzywa Myszkina – właśnie jego i nikogo więcej – aby nie zapominał o elemencie zewnętrznym; przypomina o sobie, o swoim znaczeniu, o znaczeniu rzeczywistości.
N.F. zmylił księcia: już miał skłaniać się ku idealizmowi, gdy wskazano mu (samo życie wskazuje) elementarną rzeczywistość rzeczy. Ziemia traci mu spod nóg, a on już nie wie, który punkt widzenia jest właściwy – świadomość zewnętrzna czy wewnętrzna. W rezultacie zaczyna we wszystko wątpić. Nawet pojawienie się N.F. przebywanie w powozie wydaje mu się jakimś nierealnym wydarzeniem; rzeczywistość staje się nierzeczywistością; wszystko jest pomieszane i to znacznie bardziej niż wcześniej: jeśli wcześniej fantazja wydawała mu się rzeczywistością („para oczu” Rogożyna), teraz rzeczywistość wydaje się fantazją. Ogólnie rzecz biorąc, książę był całkowicie zdezorientowany w układzie współrzędnych.
Co on powinien zrobić? Porzucić projekt? W końcu nie da się ulepszyć Świata bez solidnych podstaw! Ale nie, „nie da się uciec”, bo „stoją przed nim takie zadania, że ​​nie ma już prawa ich nie rozwiązać, a przynajmniej nie wykorzystać do ich rozwiązania wszystkich swoich sił”.
37) Myszkin stanął przed zadaniem określenia swojego stanowiska: jeśli jest dualistą, to jaki dualizm wybrać - idealistyczny (wewnętrzny) czy realistyczny (zewnętrzny)? Pozornie rozwiązany problem ponownie staje się istotny, a nawet bardziej znaczący niż wcześniej, ponieważ jego rozwiązanie nie jest już zwykłą, rutynową pracą, ale oznacza usunięcie zasadniczego ograniczenia wykonalności całego jego pomysłu.
Wchodzi w ten sposób w dialog z Kellerem na temat podwójnych myśli i właściwie nie tylko przyznaje, że z tymi podwójnymi myślami trudno jest walczyć, ale że nadal nie ma wyjścia z obecnej sytuacji (która powstała, jak pamiętamy, po pojawieniu się N.F. w powozie): myśleniu o jednej rzeczy towarzyszy odkrycie, że dotychczasowe myślenie, jak się okazuje, dotyczyło czegoś innego, ukrytego w dziczy świadomości. Podobnie: myślisz, że znalazłeś uzasadnienie dla jednego punktu widzenia, ale tak naprawdę za tym uzasadnieniem kryje się stanowisko zupełnie przeciwne. Z formalnego punktu widzenia oznacza to, że w każdej tezzie widoczna jest antyteza. Myszkin doszedł do takiej wizji, tj. uzyskał warunek niezbędny do zrozumienia immanencji Świata dialektycznego funkcjonowania świadomości. Jego początkowy monizm został zastąpiony dualizmem, z którego ewoluował w stronę dialektyki, w ramach której przeciwieństwa są współzależne. Ale ontologicznie ten ostatni (jeśli jest konsekwentnie realizowany) jest znowu monizmem, tak że książę, przechodząc przez cykl spirali dialektycznej, zbliżył się do podejść do swojego pierwotnego punktu widzenia, ale nie w wersji spontanicznej, charakterystycznej dla filisterskim nastroju, ale w głęboko zweryfikowanym przekonaniu, które poprzedziła poważna praca całego jego jestestwa.
38) Dostojewski poprowadził Myszkina na ścieżkę kultywowania w sobie dialektyka. A jeśli wizja istnienia różnic, tj. współistnienie tezy i antytezy oznacza wejście na tę drogę, to pierwszym krokiem na tej drodze jest zaprzeczenie jakiejkolwiek jednoznaczności w czymkolwiek, łącznie z różnicami, czyli inaczej sceptycyzm (który, notabene, był bardzo modny w Niemczech za czasów Dostojewskiego) pisząc tam powieść). I książę to robi: w rozmowie z Kolą Iwołginem przyznaje, że jest sceptykiem, tj. wątpiących, demonstrując to nieufnością wobec przekazu Kolyi, że Ganya zdaje się mieć jakieś plany wobec Aglayi (rozdział 11, część II). Jego wątpliwości są początkiem jasnego zrozumienia, że ​​robi coś złego lub złego.
39) Książę zwrócił twarz ku dialektyce i wyraźnie (świadomie) w ramach swoich strategicznych poszukiwań ruszył w jej stronę. I tutaj postać Aglayi zaczyna ujawniać się z pełną mocą.
Aglaya to chyba najbardziej tajemnicza bohaterka powieści. W końcu przyszedł czas, żeby o niej porozmawiać. Jaka ona jest?
Oto tylko niektóre z jej właściwości: piękna, zimna, sprzeczna. Co więcej, jej zaprzeczenie nie ma charakteru całkowitej negacji, lecz jest jedynie kontynuacją afirmacji; jej teza wyraża się poprzez antytezę. Na przykład pod koniec drugiej części Lizaveta Prokofyevna zdała sobie sprawę, że Aglaya „zakochała się” w księciu (właściwiej byłoby mówić o jej pociągu do niego) po tym, jak stało się jasne, że nie chce go widzieć : matka zna swoją córkę i odkrywa jej ukryte strony. Ponadto należy pamiętać, że Aglaya jest postrzegana przez księcia jako „światło”. Wreszcie nie jest przeciwna utożsamianiu Myszkina z ideałem (pamiętajcie epizod z „biednym rycerzem”), ale przeciw jego pogrążaniu się w pustej nicości solipsyzmu. Kim ona jest?
Logika dialektyczna! W tej interpretacji Aglayi całkowicie staje się jasna niezdolność analityka Myszkina, który widzi istotę wszystkiego, do rozpoznania tego od samego początku swojej znajomości. Nie był wówczas w stanie już przy pierwszym pojawieniu się w domu Epanchinów tego scharakteryzować, gdyż akt ten nie jest jedynie elementem myślenia, ale myśleniem o myśleniu, które wówczas było dla niego jeszcze zamknięte. Nie akceptował konieczności dialektyki, więc w ogóle jej nie widział.
Kiedy jednak w końcu dostrzegł potrzebę konstrukcji dialektycznych, wtedy temat jego małżeństwa z Aglayą zaczął się rozwijać z całą mocą: teraz zaczął jej potrzebować i on (a dokładniej Dostojewski) uznał za zupełnie naturalne poruszenie się połączyć je, w wyniku czego podmiot (Myszkin) musi otrzymać na gruncie prawnym (czytaj – na poziomie prawa naturalnego) logikę dialektyczną (Aglaja). Podobnie pragnienie pięknej Aglayi za seksualnie nie Myszkinem staje się zrozumiałe (jeśli spojrzeć na sytuację z codziennego punktu widzenia): aby dialektyka mogła się urzeczywistnić, potrzebuje kogoś, kto dokona aktu dialektycznego myślenia , tj. potrzebny jest temat. Bez podmiotu – nośnika działania – wszelka logika zamienia się w brak ruchu, tak że logika dialektyczna, jako samo ucieleśnienie ruchu myśli, bez nośnika tego ruchu zamienia się w swoje zupełne przeciwieństwo, w spokój, w bezmyślność . Bez podmiotu dialektyka zostaje unieważniona, ponieważ nie istnieje „sama w sobie”, jak na przykład kamień na brzegu rzeki, który istnieje bez naszego zainteresowania nim. Jeśli wolisz, dialektyka jest samym „zajmowaniem się” podmiotem w jego świadomej formie.
40) Cóż, dialektyk Lew Nikołajewicz jest już postępem; i choć jeszcze nim nie stał, a jedynie chce się nim stać, nadal widoczny jest pozytywny postęp w odniesieniu do początkowych założeń. Teraz, gdy stał się wątpiącym, jego naturalnym krokiem jest dokonanie syntezy: wątpienie to nie tylko wizja istnienia odrębnych tez i antytez, ale także założenie ich spójności (wszak wątpliwości dotyczą
jakakolwiek różnica, w tym różnice w parze teza-antyteza), zatem naturalnym rozwojem wątpliwości jest przezwyciężenie ich poprzez stworzenie jednej podstawy, w której przeciwieństwa zostają usunięte i stają się częścią całości.
Myszkin próbuje przeprowadzić taką syntezę poprzez znaną mu operację, którą warunkowo można nazwać „ujawnieniem swojej duszy”, kiedy zaczyna być całkowicie szczery przed swoim sobowtórem Jewgienijem Pawłowiczem (rozdział 2, część III). W skrócie fabuła wygląda następująco: Myszkin przyznaje (publicznie) Jewgienijowi Pawłowiczowi, że uważa go za najszlachetniejszego i najlepszego człowieka; jest zawstydzony i odpowiada, że ​​książę nie chciał tego powiedzieć; Myszkin zgadza się, ale kontynuuje w tym duchu, że ma pomysły, o których nie powinien mówić; wszyscy są zakłopotani.
Co my tu mamy? Książę z jednej strony uważa, że ​​nieprzyzwoicie jest być szczerym (ma pomysły, o których nie powinien mówić), ale wyrażanie tego jest już rodzajem podniesienia zasłony nad jego tajemnicami, co wszystkich dezorientuje, i dlatego to stwierdzenie ukryte jest wewnętrznie sprzecznym. Rozumie zatem istnienie granic między ludźmi a sobą - podobnie jak istnienie granicy między tezą a antytezą. Jednocześnie sam nie akceptuje tych granic i wierzy, że sam jest w stanie je usunąć. Na początku powieści, w domu Epanchinów, książę również przesunął te granice, demonstrując umiejętność dostrzegania istoty drugiego człowieka, jakby wszedł do jego duszy i zobaczył ją od środka. Ale potem taktownie zatrzymał się na granicy cudzej duszy i nie zagłębił się w nią zbyt głęboko. Wyrażało się to w tym, że nadawał ludziom cechy obiektywnej własności. Teraz książę nie widzi okazji ani konieczności bycia taktownym i dotyka wewnętrznych, intymnych aspektów ludzi, z którymi się komunikuje, tak jakby dusze tych ludzi zlały się z jego własnymi lub prawie się stopiły. Jednocześnie metodę, jaką wykorzystuje do penetrowania innych ludzi, nazwaliśmy „odsłanianiem swojej duszy”, czyli „wywracaniem się na lewą stronę” (można to wszystko uznać za w pewnym sensie antycypację Husserla przyszły świat intersubiektywny). Odsłaniając swoje tajniki, intymną stronę siebie, która dotyczy tylko jego, stara się zniszczyć granice między sobą a innymi i zniszczyć je bardzo dokładnie, gruntownie i dotrzeć do ich istotnego sedna – sumienia, irytacji które jest spowodowane litością dla drugiego, tj. w tym przypadku – jemu samemu, Myszkinowi. Poprzez to stara się inicjować społeczeństwo w kierunku poznania syntetycznego.
Taka próba syntezy, uogólnienia, która jednocześnie jest postrzegana jako próba zbadania możliwości oddziaływania na społeczeństwo i skierowania jego poznania litościwego we właściwym kierunku (w tym wypadku ku sobie), nie sprawdza się, gdyż ludzie stawiają opór głęboka ingerencja w ich istotę. Przecież w istocie Myszkin, postulując możliwość usunięcia granic między duszami ludzi, stara się przedstawić je nie jako realnie istniejące z ich wrodzonymi granicami, ale jako zjawiska jego świadomości, które są zarówno przez niego ustanawiane, jak i dlatego , są dla niego przejrzyste w sensie możliwości (dokładniej kompetencji) dotknięcia ich istotnych cech. Wśród ludzi taka próba spotyka się ze zdziwieniem i ostatecznie oporem.
W zasadzie książę demonstruje tu swoje całkowite zaangażowanie w te same posunięcia, które niedawno przeprowadził Hipolit, jego wewnętrzny sobowtór, a które sam ostatnio nie tylko potępił, ale wskazał na ich niekonsekwencję. Okazuje się, że mimo wszystko Myszkin jest zatwardziałym idealistą w tym sensie, że za istotę pierwotną uważa siebie, od której nie może się oderwać, bo to najwyraźniej jest jego istota zasadnicza. Może lubić Jewgienija Pawłowicza, a nawet go podziwia, ale ta strona jego osobowości nie jest dla niego najważniejsza. Właściwie to jest cała tragedia Myszkina – jest on zanurzony w sobie i nie ma sposobu, aby od tego uciec. Jego odbicie nie ma wyjścia. W tym duchu należy rozumieć uwagę księcia Szczech Myszkina: „...nie jest łatwo dostać się do nieba na ziemi, ale na niebo wciąż trochę liczysz”. Raj służy tutaj jako analogia jakiejś idei, idealnej substancji, która zgodnie z planem Myszkina powinna zostać zrealizowana w rzeczywistości.
41) Próba syntezy Myszkina nie powiodła się. Wszyscy to zauważyli, łącznie z Aglayą. Ale jeśli społeczeństwo nie zaakceptowało samego pomysłu przeprowadzenia na nim jakiegoś działania, nawet jeśli byłoby ono syntetyczne, to Aglaya poparła samą próbę: „Dlaczego to mówisz (słowo „to” należy rozumieć jako „szczerość” - S.T.) tutaj? - Aglaya nagle krzyknęła, dlaczego im to mówisz? Ich! Ich!" Innymi słowy, dialektyka Aglayi nie przyjęła objawienia Myszkina jako prawidłowego posunięcia dialektycznego, ale zatwierdziła zamiar jego wdrożenia. Oprócz najlepszych epitetów, jakie obdarza księcia, nie uważa za możliwe poślubienia go: nie jest on jeszcze gotowy, aby zostać jej przedstawicielem. Potrzebuje jednak tematu i umawia się na spotkanie z naszym bohaterem. Zanim jednak to nastąpi, będziemy świadkami dwóch ważnych scen.
42) Po nieudanej próbie syntetycznego ujednolicenia przeciwieństw (poznania Świata) pod kryptonimem „otwarcia duszy” Myszkin zostaje przez Dostojewskiego pogrążony w sytuacji, w której broni N.F. (Rozdział 2, Część III). W rzeczywistości jest to sama N.F. inicjuje ten szlachetny czyn księcia, gdyż ten ponownie demonstruje swoją aktywność. Ogólnie rzecz biorąc, walczy o to, aby nasz bohater nie wszedł głębiej w siebie, a dokładniej, nadal o to walczy, ponieważ cała jej działalność - zarówno poprzednia, jak i obecna - ma na celu tylko ten cel: uczynienie Myszkina realista. Tym razem jej wysiłki są uzasadnione, książę staje w jej obronie. To już drugi raz, kiedy staje w obronie kogoś: po raz pierwszy zdarzyło się to na początku powieści w rodzinie Ivolginów, a teraz w Pawłowsku ponownie pokazuje swoje umiejętności aktorskie. Tak, on - zagorzały idealista - znowu nie rozumuje, ale coś robi. Co więcej, jeśli dla Ivolginów jego działania były całkowicie spontaniczne i miały na celu ochronę kogoś, kto będąc niewinnym, nadal nie jest odrzucony przez społeczeństwo, to teraz bronił samej kwintesencji kogoś, komu należy współczuć (uznawać).
To, czego nie udało mu się na poziomie logicznym (i nie udało mu się pogrążyć całego społeczeństwa w sytuacji akceptacji szczerej rozmowy, czyli usunięcia wszelkich granic poprzez objawienie myślenia), udało się na poziomie urzeczywistnienia swego naturalnego człowieczeństwa. Podobnie jak Lizawieta Prokofiewna, która odwiedziła go po chorobie, on sam w swojej spontanicznej spontaniczności okazuje się znacznie bliższy poznania bytu niż jakiekolwiek spekulacje na ten temat. Prawa natury postrzegane poprzez strumień zmysłowy okazują się nie tylko prostym stanem ograniczającym oddzielającym człowieka i jego świadomość od wszechmocy i nieskończoności, ale te same prawa pozwalają mu pokonać siebie i przejść do innych praw (w ramach oczywiście o tej samej naturalności) poprzez akt działania, który neguje jakąkolwiek manipulację ideami, ale jednocześnie jest niemożliwy bez wycelowania w biegun egzystencjalny, jakim w istocie jest idea idei. Akcja okazuje się prawdziwym uogólnieniem syntetycznym, do którego dążył Myszkin, ale nie uogólnieniem logicznym, ale raczej pozalogicznym lub nawet nielogicznym.
Powstała sytuacja groziła całkowitym opuszczeniem przez Myszkina sfery ideału, a tym samym wymknięciem się spod kontroli Aglayi, która poprzez swój status dialektyki logicznej zakłada spekulację, a zatem zanurzenie się w sferze myśli, tj. - w ideał. Potrzebuje obcowania z ideałem (jednak bez popadania w solipsyzm – widzieliśmy to wcześniej), wyraźnie odrzuca wszystko, co czysto realistyczne, pozbawione elementów ideału. Przykładem tego jest odrzucenie przez nią całkowicie godnego pana młodego (pod względem pieniędzy, statusu społecznego, wyglądu itp.) Jewgienija Pawłowicza, ponieważ jest on realistycznym pragmatykiem, bez daru fantazji, tj. nie mając w sobie nic idealnego. Tutaj określenie „idealny” w naszym kraju niesie ze sobą wyłącznie ładunek ontologiczny i nie jest synonimem „najlepszego” i tak dalej.
Wszystko to wyjaśnia, dlaczego Aglaya nie przyjęła wstawiennictwa księcia i nazwała to wszystko „komedią”. Potrzebuje księcia - podmiotu (czyli takiego, który ma „główny umysł” - zdolność pojmowania istnienia rzeczy) i nie zamierza tak po prostu pozwolić mu odejść. Kolejny ruch należy do niej, wykona to w wyznaczonym terminie, ale na razie możesz od niej odpocząć.
43) Gdy książę wykazuje przebłyski realizmu, okazuje się, że N.F. zaprasza go do siebie. Okazuje się, że niemal jednocześnie Aglaya i N.F. umawiają się z nim na spotkanie: walka o sposób poznania Myszkina – poprzez myślenie (po stronie Aglayi) i poprzez działanie, w tym realne działania (po stronie N.F.) – toczy się z pełną mocą . Nie oznacza to, że każda z tych piękności chce go jako swojego pana młodego. W szczególności N.F. Zdecydowanie nie chce tego dla siebie, co więcej, jak wynika ze słów Rogożyna, rozważałaby nawet najlepszą opcję zawarcia związku małżeńskiego dla Aglayi i Myszkina. W końcu zgodnie ze swoim planem Myszkin, uzbrojony we właściwy sposób myślenia - dialektykę, byłby w stanie poprawnie urzeczywistnić wiedzę o bycie. Walka o Myszkina nie wpisuje się jedynie w zarys narracyjny, ale jest istotnym elementem całej filozofii powieści.
44) Nasz bohater swoim działaniem potrafił na chwilę uporządkować moralność i litość publiczną i wydawało mu się, że wkracza w nowy okres życia, w którym wszystko układa się harmonijnie i prawidłowo (formalnie to wynikało ze zbliżających się urodzin). Jednakże tej harmonizacji dokonał nie dzięki logice, ale działaniu. I to pomimo faktu, że pragnienie harmonii jest pragnieniem jakiejś odpowiadającej idei. W tym kontekście układ harmonii jest konstrukcją konstrukcji spekulatywnej, doskonałej z idealistycznego punktu widzenia i pozwalającej udowodnić jej prawdziwość na poziomie pojęciowym, tj. na poziomie logicznym. W tej sytuacji pojawia się pytanie: czy osiągnięcie celu poprzez działanie jest ostateczne z punktu widzenia wymogu świadomej świadomości?
Dostojewski buduje odpowiedź na to pytanie na drodze sprzeczności, doprecyzowując pytanie przeciwne: czy rzeczywistość można uzasadnić myślą, czy też ideał jest formą wyższą w porównaniu z rzeczywistością? Jeśli odpowiedź będzie pozytywna, pytanie, którego szukasz, traci ważność.
W tym celu autor inicjuje sobowtóra księcia, Hipolita, w obszernym przemówieniu, w którym zostanie podjęta próba weryfikacji niedawnego doświadczenia Myszkina poprzez działanie doświadczenia świadomości.
45) Hipolit w swoim słynnym czytaniu zadaje pytanie: „Czy to prawda, że ​​moja natura została teraz całkowicie pokonana?” (Rozdział 5, Część III). To pytanie można rozumieć dwojako.
Z jednej strony beznadziejnie chory Hipolit myśli o swojej nieuniknionej śmierci, uważa, że ​​jego zdolność do życia i stawiania oporu została niemal całkowicie złamana, przezwyciężona, pokonana „całkowicie”. Jednak wtedy jego naturalna zdolność do życia zostaje pokonana przez inną naturalną zdolność - umierania, ponieważ śmierć jest nieodłączna tylko od żywych. Śmierć, podobnie jak życie, jest formą tych samych praw natury. Jeśli więc Hipolit w swoim pytaniu skupia się na chorobie, to albo popada w sprzeczność (jego natury biologicznej w zasadzie nie da się pokonać prawami biologicznymi), albo w niezrozumienie tego, o co pyta (pyta, czy jego natura została pokonana przy pomocy natury, czyli natura wypiera się samej siebie w tym sensie, że przekształca się w swoje zupełne przeciwieństwo – substancjalne zero, co znowu jest logicznie absurdalne w swojej podstawie).
Wszystko to sugeruje, że Dostojewski najwyraźniej nadaje inny sens pytaniu Ippolita i ze swej natury rozumie nie biologiczną hipostazę, nie chorobę, ale coś innego. Najprawdopodobniej oznacza to, że Ippolit jest wewnętrznym sobowtórem księcia Myszkina.
Oczywiście tak jest: autor inicjuje wewnętrzną istotę Myszkina, aby uformować odpowiedź na stojące przed nim pytanie o legalność dowodu logicznego w postaci rzeczywistych działań. Skutki tej inicjacji obserwujemy w działaniu i szczerości Hipolita, który jest wewnętrzną (idealną) stroną księcia. Jednocześnie jego pytanie można przekształcić w inną, bardziej zrozumiałą i adekwatną formę: „Czy to prawda, że ​​moja idealna natura została teraz całkowicie pokonana?” Tu nie chodzi o to, czy prawa natury zostały przezwyciężone, ale wręcz przeciwnie, czy jego idealna istota została przezwyciężona przez prawa natury. Innymi słowy, chce się dowiedzieć, czy należy wreszcie, po realizmie Myszkina za jego wstawiennictwem za N.F., zgodzić się z prymatem realności (z tzw. materializmem) i wtórnością ideału, czy też istnieje jeszcze jakiś ruch, który może uratować (z jego punktu widzenia) sytuację, tj. ocalić idealizm jako światopogląd. Podczas tych poszukiwań on, jako prawdziwy sobowtór Myszkina, a także jego prototyp, buduje logiczny schemat uzasadnienia, który teraz przeanalizujemy.
46) a) Hipolit opowiada o tym, jak pomógł rodzinie lekarza, opowiada o starym generale, który pomagał skazanym, i dochodzi do wniosku, że dobre uczynki wracają. Zasadniczo tutaj, na podstawie rzeczywistych czynów (własnych lub cudzych), wyprowadza ideę dotyczącą takich uczynków (dobrych), które wydają się istnieć bez naszej kontroli, a nawet mogą powrócić. Rzeczy niezależne od człowieka są realne, dlatego Hipolit mówi o zasadności przekształcania rzeczywistości w myśl o rzeczywistości.
B) Dalej, poprzez obraz Holbeina Rogożyna, Ippolit dochodzi do pytania: „jak pokonać prawa natury?”, tj. tak naprawdę na podstawie prawdziwego obrazu dochodzi do idei możliwości pokonania rzeczywistości. Wydaje się, że jest to pewien schemat: rzeczywistość zamienia się w myśl o zaprzeczeniu rzeczywistości.
C) Opowiedziano sen, w którym Rogożin początkowo wydawał się prawdziwy, a potem nagle objawił się jako widmo (nierealne), ale nawet po ujawnieniu tego fantomizmu nadal był postrzegany jako prawdziwy. Tutaj, jak u Myszkina po fantazjach genu. Ivolgina, rzeczywistość i nierzeczywistość są całkowicie zdezorientowane i utożsamione: rzeczywistość = nierzeczywistość.
D) Po śnie (c), biorąc pod uwagę (b), okazuje się, że z nierzeczywistości można wydobyć myśl o zaprzeczeniu rzeczywistości: nierzeczywistość zamienia się w myśl o zaprzeczeniu rzeczywistości.
D) To skłoniło Hipolita do podjęcia decyzji o popełnieniu samobójstwa. Stało się to dla niego konieczne, aby przetestować hipotezę: myśl o zaprzeczeniu rzeczywistości = nierzeczywistość, ponieważ w samobójstwie taka tożsamość realizuje się w formie bezpośredniej. Rzeczywiście, sam popełniasz samobójstwo, rodząc myśl o porzuceniu życia, o zaprzeczeniu rzeczywistości. Jednocześnie samo samobójstwo jest aktem wyskoku z życia, z rzeczywistości w nierzeczywistość, tak że w samobójstwie myśl o zaprzeczeniu rzeczywistości i samej nierzeczywistości spotykają się w identycznej równości.
E) Jeżeli hipoteza (e) jest słuszna, to po uwzględnieniu (c) okazuje się: myśl o zaprzeczeniu rzeczywistości = rzeczywistość.
G) Biorąc pod uwagę (a, b), okazuje się, że myśli o zaprzeczeniu rzeczywistości i o samej rzeczywistości przechodzą w siebie i stają się częścią jednej całości, czyli tej, w ramach której uzyskano ten wniosek, tj. prawdziwy obszar spekulacji. W rezultacie rzeczywistość staje się częścią idealnego świata.

W tej logicznej konstrukcji, która nie jest najlepsza i nie tak piękna jak Myszkina (patrz akapit 16 naszego opracowania), najbardziej wrażliwym ogniwem jest hipoteza (d), która zakłada samobójstwo. Trzeba powiedzieć, że tunel czasoprzestrzenny w tym miejscu polega nie tylko na tym, że istnieje tu jakieś niesprawdzone jeszcze założenie, ale także na tym, że Hipolit wprowadził działanie do schematu logicznego jako jego integralny element. Zatem całe zamieszanie Ippolita, wywołane ostatecznie pragnieniem Myszkina (Ippolit jest jego wewnętrznym sobowtórem), aby zweryfikować ważność dowodu schematu spekulacyjnego za pomocą rzeczywistych przypadków, wykracza poza kategorię logicznie zamkniętych operacji, ponieważ tutaj, co należy przyjąć jako przesłankę udowodnioną. Taki dowód jest nieważny i pusty. I tak naprawdę jego próba samobójcza kończy się niepowodzeniem, a on zhańbiony zostaje z niczym.
Myszkinowi pozostaje z niczym: choć nie otrzymał dowodu na potrzebę powrotu do idealizmu, nie otrzymał też dowodu na zasadność zastąpienia elementów logicznej struktury wieloogniwowej działaniami praktycznymi. I to jest zrozumiałe: ci, którzy są nastrojeni specjalnie na poznanie, a nie na działanie, tj. będąc w swym zasadniczym błędzie, nie może (logicznie) dojść do działania poprzez poznanie. Wymaga to specjalnego podejścia, którego on nie ma.
47) Myszkin pozostał w zawieszeniu. Formalnie wynika to oczywiście z jego lokalizacji w Pawłowsku, co oznacza równy dystans zarówno od solipsyzmu, jak i bezwarunkowego realizmu. Ale głównym powodem, dla którego nadal waha się co do granicy realno-idealnej, jest przekonanie o słuszności schematu logicznego, który zbudował w pierwszej części powieści (patrz akapit 16 naszego opracowania), a którego nikt jeszcze nie odkrył udało się przełamać. Dlatego też, nawet otrzymawszy impuls realizmu, książę nadal nie może całkowicie opuścić sfery ideału, gdyż łączy go pępowina piękna logiki. Okazuje się, że jego randka z Aglayą nie mogła się nie udać.
Aglaya nie ofiarowała księciu miłości – nie, nie daj Boże! – zaproponowała mu rolę asystenta, z którym będzie mogła wyjść z domu i wyjechać za granicę. Tak więc, przedstawiając księcia na początku powieści jako centrum semantyczne, wokół którego toczą się wszystkie wydarzenia (nawet odgrywając rolę chłopca w załatwianiu spraw, pozostał tym centrum), Dostojewski stopniowo przenosi go na poziom postaci drugorzędnej, kiedy inicjatywa prawie całkowicie przeszła na kogoś innego, a potem na innego. Początkowo tymi innymi, na których przechodzi inicjatywa, był sam książę w przebraniu swojej wewnętrznej esencji zwany „Hipolitem”, ale teraz aktywność całkowicie go opuściła i okazał się po prostu materialny w niewłaściwych rękach. W ten sposób pisarz wpisuje w samą strukturę dzieła błąd ogólnego stanowiska Myszkina.
Aglaja-dialektyka postanowiła wznieść się ponad książę-podmiot i przekształcić się w panlogizm, najwyraźniej w rodzaju heglowskim, zdobywając władzę nad wszystkim, co obejmuje myśl. Logika grozi totalnością.
48) I w tym miejscu Dostojewski uderza w niezniszczalność logicznej konstrukcji Myszkina: gen. Ivolgin, ten marzyciel i kłamca, który kiedyś dał księciu ważną podstawę do jego wniosku o możliwości uporządkowania świata według fikcyjnych idei, pokazuje swoją niespójność z tym życiem. Kradzież pieniędzy Lebiediewa, która wydarzyła się jeszcze przed randką z Aglayą, zostaje teraz ujawniona w taki sposób, że złodziejem jest gen. Iwołgin. Jego wynalazki o wzniosłości rozbijają się na grzesznym gruncie rzeczywistości, dym snów rozwiewa się, a Myszkin nie wierzy już w opowieści tego kłamcy. A kiedy generał był zawyżony swoją dawną bliskością z Napoleonem (rozdział 4, część IV), nasz bohater tylko słabo się zgodził, gdyż dla niego ten potok słów zamienił się w nicość, w pustą nicość. Kradzież zmieniła generała z pompatycznego i nastawionego na piękno (czyli prawdę) charakteru w niskiego i prymitywnego starca, odsłoniła jego prawdziwą istotę, którą okazało się nie pragnienie prawdy, ale pragnienie bezwartościowego oszustwa i uczynił go solidnym symbolem kłamstwa. Innymi słowy, ze schematu przedstawionego w paragrafie 16 tej pracy okazało się, że brakuje pierwszej równości, przez co wniosek (3) przestał być bezwarunkowo poprawny, a chęć Myszkina jego realizacji, tj. chęć uporządkowania Świata według własnych wyobrażeń traci wszelki sens.
49) Lew Nikołajewicz nagle zobaczył, że jego logiczny plan nie działa i że jego projekt harmonizacji życia ściśle w takiej formie, w jakiej zostało ono pomyślane (w Szwajcarii), nie może zostać zrealizowany.
Czy zatem powinien zrezygnować ze wszystkiego, czy też spróbować jeszcze raz, w nowy sposób, przekonać społeczeństwo o swojej zdolności do współczucia i przekonać je w taki sposób, aby zmusić je (społeczeństwo) do rozpoznania w sobie współczucia i tym samym zapewnienia niemal utraconą tożsamość formalnie logicznego i realnego? Przecież, jeśli społeczeństwo to uzna, będzie musiało albo wyrazić tę sprawę, albo ukształtować postawę wobec litości godną wypowiedzenia, logicznego sformułowania. Okazuje się wówczas, że społeczeństwo-rzeczywistość rozpoznaje w sobie istnienie takiej idealnej formuły, według której faktycznie funkcjonuje.
Innymi słowy, Myszkin zamiast zniszczonego planu na uzasadnienie swojego projektu, który kiedyś dla siebie stworzył, musiał stworzyć podobny schemat dla społeczeństwa, aby ono zaakceptowało ten schemat i samo zaczęło go realizować, nawet bez jego, Myszkina, udział. Tutaj ponownie przypominamy o jego zaangażowaniu w nauczanie Parmenidesa i Platona o prymacie bytu (teraz możemy dodać – o prymacie znaczenia egzystencjalnego) i wtórności prostego istnienia. Książę wierzy, że społeczeństwo, podobnie jak cały świat, istnieje po coś samo w sobie, bez wewnętrznie wyrażonego celu. Wręcz przeciwnie, według jego idei społeczeństwo kieruje się jakimś początkowym celem, który można osiągnąć jedynie poprzez przezwyciężenie siebie i dojście do siebie jako drugiego, gdy następuje ciągłe, systematyczne przekształcenie własnej istoty, co ostatecznie skutkuje ekspansją granic, że relacja między podmiotem i przedmiotem wyraża się w procesie poznawczym, a relacja między społeczeństwem a jednostką wyraża się w akceptacji moralności, która zakładałaby, że litość jest elementem obowiązkowym.
Dostojewski w pełni zdaje sobie sprawę z tego nastawienia Myszkina do zmian, zmuszając go do ciągłego poszukiwania właściwych posunięć. Ich różnorodność w powieści honoruje wytrwałość bohatera, ma jednak na celu uwydatnienie nie tyle jego pozytywnych cech, co inną oczywistą rzecz: nieudane próby podejmowane w ramach pewnego paradygmatu wskazują na fałszywość tego właśnie paradygmatu, tym silniej, im bardziej zróżnicowany byli.
Kolejna próba księcia zrodziła się po duchowym objawieniu genu. Iwołgina.
50) Powieść „Idiota” pomimo swojej objętości (nie jest to mała powieść!) jest bardzo lakoniczna: nie ma w niej nic zbędnego. Tak więc w tym przypadku, gdy tylko przed księciem pojawiły się nowe cele, pisarz natychmiast i bez zwłoki stwarza dla niego niezbędną sytuację.
Aglaya dialektyka potrzebuje pojemnika na swoją esencję, potrzebuje tematu, ale jej rodzina ma wątpliwości, czy książę jest dla niej odpowiednim kandydatem. Postanowiono zatem wystawić go różnym utytułowanym osobom i uzyskać od nich werdykt, tj. uzyskać opinię „światła” społeczeństwa, uosabiającego samo społeczeństwo, co do zdolności księcia do pełnienia wymaganej roli (rozdz. 7, część IV). W rezultacie książę Lew Nikołajewicz znalazł się wśród ważnych starszych mężczyzn i kobiet, którzy oczekiwali od niego trzeźwego umysłu i realistycznych osądów (tego właśnie potrzebuje Aglaya zarówno jako uosobienie dialektyki, jak i jako prosty człowiek). Oczekiwano, że porzuci ideę, według której światem rządzi pewna z góry ustalona harmonia, a rola ludzi i społeczeństwa sprowadza się jedynie do posłusznego wykonywania pewnych najwyższych nakazów. Wreszcie czekały na uznanie ich znaczenia, czyli m.in. wewnętrzna wartość społeczeństwa i ta rzeczywistość, która surowo przypomina sobie za każdym razem, gdy pomyślisz o jej wtórnej naturze. Jednocześnie Aglaya z góry poprosiła Myszkina, aby nie wypowiadał „szkolnych słów”, tj. nie marnuj bezużytecznej wody werbalnej, oderwanej od rzeczywistości i ogólnie bądź normalną osobą. Ponadto zasugerowała, że ​​gdyby się rozproszył i opuścił stan prawdziwej świadomości, mógłby rozbić dużą chińską wazę. Założenie to służy tu jako dzwonek, który powinien ostrzec Myszkina w przypadku groźby utraty kontroli nad sytuacją i zbyt głębokiego wejścia w ideał.
Myszkin potrzebował tego spotkania ze „światłem”, aby zrealizować swój cel. Jak już wspomniano, zależało mu na przekonaniu społeczeństwa dokładnie odwrotnie, niż chciało od niego usłyszeć: on chciał przekonać wszystkich do przyjęcia platonizmu, wszyscy zaś oczekiwali od niego porzucenia tych poglądów.
W rezultacie oczywiście nic dobrego nie wydarzyło się ze spotkania Myszkina ze „światłem”. Książę zaczął wykorzystywać nawykowe już „otwieranie swojej duszy” i wygłaszać serdeczne przemówienie, w którym odsłania niemal najgłębsze kawałki swojej duszy; społeczeństwo odciąga go od siebie i ciągle nawołuje, żeby się uspokoił, ale wszystko na próżno: książę wpada w szał, rozbija wazon, ale to ostrzeżenie nie pomaga (żadne ostrzeżenia na niego nie działają! - uparty jak cholera) osioł szwajcarski). Co więcej, wykonuje nowy ruch i przypomina jednemu panu o jego dobrym uczynku. Potrzebuje tego, aby pokazać, że wszyscy potrafią współczuć i zmusić ich do wyrażenia zgody, do zaakceptowania tego jako wypowiedzianego, a zatem logicznie uwarunkowanego (predykatywnego) faktu. Książę niejako od otwarcia swojej duszy, jakby nie spełniła ona nadziei, przeszedł do próby otwarcia dusz innych, ale ten trik również zawodzi, a społeczeństwo jeszcze bardziej wytrwale niż wcześniej ( jeśli dotyczyło to tylko Myszkina), nie zgadza się na takie eksperymenty. W rezultacie nasz bohater znajduje się w sytuacji głębokiego nieporozumienia, błędu, który uwydatnia atak epilepsji.
Książę chciał więc, aby społeczeństwo uznało, że nie istnieje samo w sobie i ma wartość nie w sobie, lecz w czymś innym, do czego powinno dążyć. Jednak nic mu nie wyszło: według Dostojewskiego społeczeństwo, a właściwie cała rzeczywistość, istnieje nie dla czegoś, ale dla siebie.
51) Książę Lew Nikołajewicz chciał wcisnąć życie w logiczne schematy, ale nie udało mu się; ponadto chciał udowodnić, że społeczeństwo powinno zmierzać do jakiegoś z góry określonego celu (idei), który stanowi jego własną istotę, i w ten sposób realizować samopoznanie (samopoznanie) - to też nie wyszło. Wreszcie stanął przed pytaniem: czy istnieją sposoby poznania istnienia poprzez formuły logiczne?
Dokładniej, oczywiście, Dostojewski zadaje te pytania i kieruje Aglayę do N.F. Sama dialektyka nic nie może, do swego działania potrzebuje podmiotu, poszła więc po księcia i razem wyruszyli poznawać istnienie (rozdział 8, część IV).
Aglaya była bardzo zdeterminowana: listy, które otrzymywała od N.F., w których ją podziwiała, stwarzały wrażenie słabości bytu i siły dialektyki. Listy te ukazały jakąś niesamowitą wielkość Aglayi (nie w sensie społecznym, ale w tym sensie, że jest porównana do jakiegoś diamentu, przed którym wszyscy się kłaniają i przed którym wszyscy na palcach: „jesteś dla mnie doskonałością!”). W tym samym czasie dla siebie N.F. napisał „Już prawie nie istnieję” (rozdz. 10, IV). Skoro bowiem główny bohater nigdy nie osiągnął rzetelnego poznania bytu (były tylko przebłyski tego, nic więcej), to pojawiła się groźba jego całkowitego porzucenia jakiegokolwiek poznania, a bycie bez poznania, bez zwrócenia na to uwagi, ustaje. być sobą i stać się czymś, czym nie jest.
Aglaya postanowiła więc spieszyć się, że tak powiem, czysto logicznie, z przeprowadzeniem aktu poznania i podeszła do swojego obiektu (N.F.) jak jakaś księżniczka, zaczęła dowodzić i próbować na wszelkie możliwe sposoby umniejszać tego, za którego ze względu na to, że ona sama istnieje. Tak się jednak nie stało: N.F. jako prawdziwy zewnętrzny ośrodek istnienia objawiła się z całych sił, nie dała się zmiażdżyć i odkryła w sobie ogromną moc, która rosła wraz ze wzrostem nacisku Aglayi na nią. Byt objawił się: jest bezbronny bez naszej uwagi, ale im usilniej staramy się „dotrzeć do jego sedna” i niejako podporządkować sobie go, zmiażdżyć pod strukturą naszej świadomości, pod nasze pragnienia itp., tym trwalsze i niedostępne „dotarcie do sedna” się okazuje.
W rezultacie koniec jest znany: Aglaya, która domagała się wiedzy poprzez logikę, przegrała (omdlała) z Nastasją Filippovną, która wychodziła z założenia, że ​​wiedza jest bezpośrednim aktem wyrażania uczuć, objawiającym się w działaniu. Myszkin całkowicie instynktownie rzucił się do N.F. i zawołał: „Przecież… ona jest taka nieszczęśliwa!” W ten sposób wyraził to, czego potrzebowała, ale dla Aglayi było to niemożliwe. Myszkin opowiadał się za poznaniem bezpośrednim, porzucił świat idealny i pogrążył się w rzeczywistości. Jak długo?
52) Książę, przeszedłszy trudną ścieżkę wątpliwości i wahań, ponownie doszedł do bezpośredniego postrzegania życia takim, jakie jest. OK, ale co dalej? Przecież nie wystarczy osiągnąć ten poziom, nie wystarczy zrozumieć taką potrzebę, ważne jest też odpowiednie działanie, tj. po prostu niemal co sekundę udowadniaj swoje zaangażowanie w życie swoimi czynami i działaniami. Co demonstruje nasz bohater? Pokazuje swoją całkowitą słabość.
Rzeczywiście, po tym jak niespodziewanie wybrał N.F., rozpoczęły się przygotowania do ślubu. On, zgodnie z logiką zdarzeń, powinien był zamienić się w prawdziwy kłębek zajęć, biegający, awanturujący się, negocjujący ze wszystkimi i wszystko załatwiający. Ale nie, on jest dziwnie naiwny i zarządzanie sprawami powierza temu, innemu, innemu... Jednocześnie „jeśli jak najszybciej wydawał rozkazy, przekazując obowiązki innym, to tylko po to, żeby sam by o tym nie pomyślał, a może nawet szybko o tym zapomniał” (rozdział 9, część IV).
No proszę, powiedz mi, komu taki pan młody jest potrzebny? W efekcie już w sukni ślubnej przed kościołem N.F. Modliła się do Rogożyna, aby ją zabrał i nie pozwolił, aby stało się niemożliwe. Przecież nie potrzebowała bezczynnej kontemplacji Myszkina, ale żywej aktywności. A kiedy zobaczyła, że ​​jej narzeczonemu takiego brakuje, zrozumiała, że ​​została oszukana. Cała jego działalność, która zdawała się objawiać okresowo, począwszy od momentu ukazania całego społeczeństwa, a zarazem jego centrum bytu – N.F. - że potrafił działać, chroniąc Varię Iwołginę przed jej bratem Ganią, cała jego działalność, która czasami wybuchała później, okazała się jakoś nierealna, niestabilna, jak ten miraż, który pojawia się w wyniku jakiegoś zwodniczego zbiegu okoliczności, i które zupełnie odbiegają od prawdziwego tematu.
Ogólnie rzecz biorąc, N.F. uciekł do Rogożyna, a Myszkin został sam. Najpierw porzucił Aglayę, gdy wybrał N.F., a potem samą N.F. zostawił go. Ten „filozof” zmarnował swoje szczęście, unosząc się w krainie snów.
53) Co stało się z Aglayą i N.F. po tym jak zostali bez swego księcia-poddanego?
Aglaya, choć miała związek z księciem, była przez niego połączona z egzystencjalnym biegunem rzeczywistości – z N.F. Po tych wszystkich przerwach straciła egzystencjalne, życiowe wypełnienie, ale nie zniknęła, a wraz z Polakiem uciekła z domu za granicą: czytana, żywa dialektyka, po utracie kontaktu z realnym życiem, zamieniła się w formalizm, logikę formalną.
N.F. przyszła do domu Rogożyna i nie przyszła, żeby wyjść, jak to zrobiła wcześniej, ale żeby zostać. Byt utracił swój podmiot i obok niekontrolowanego przepływu doznań (Rogożin) przestał być tym, który jest ogarnięty (wszak Rogożyn, jak pamiętamy, nie jest zdolny ani myśleć, ani wiedzieć). W rezultacie bycie przestało się różnić od istnienia, bezsensowne doznania zostały unicestwione wraz z sensownością. Co więcej, w ujęciu metafizycznym stało się to zupełnie naturalnie: Parfen dźgnął N.F. prawie bez krwi (co dodatkowo świadczy o niematerialnej naturze N.F. - wszak byt jest rzeczywistością niematerialności), po czym on sam uspokoił się i przestał istnieć. Byt i byt bytu wyznaczają się jedynie w opozycji do siebie. W przypadku braku jednej z tych stron, druga, utraciwszy swoją antytezę, znika z naszego pola widzenia. A kiedy Myszkin wszedł do domu Rogożyna i odkrył martwego N.F., który przeszedł do kategorii obiektywności („czubek nagiej nogi... wydawał się wyrzeźbiony z marmuru i był strasznie nieruchomy”), w końcu zdał sobie sprawę z całkowitego upadek jego projektu, który kiedyś, całkiem niedawno, wydawał mu się taki cudowny i piękny. Teraz to martwe piękno jego formuły zamieniło się w piękno „marmuru”, pozbawionego życia.
Myszkin bez wszystkiego: bez egzystencjalnego centrum celu, bez umiejętności jasnego i dialektycznego myślenia – kim on jest? Kim jest ten, któremu „udało się” po miernym zignorowaniu wielu wskazówek (zarówno obrazu Holbeina, jak i wiersza Puszkina itp.) doprowadzić w swoim życiu do ślepego zaułka? Idiota! Idiota nie w sensie niższości psychicznej, ale w sensie chęci zastąpienia samego życia takimi, jakie jest, wyobrażeniami na jego temat. Takie błędy nie idą na marne.
54) Cóż, dotarliśmy do finału i teraz, widząc cały schemat konstruowania narracji, znając i rozumiejąc filozoficzne aspekty niektórych działań, spróbujemy przeanalizować całe dzieło Fiodora Michajłowicza. Dotychczasowe prace pozwalają nam zagwarantować, że całościowa analiza nie będzie pustą fantazją i wyrywaniem rozproszonych cytatów, ale będzie rekonstrukcją pierwotnego pomysłu, o którym decyduje cała konstrukcja powieści. Po części taką rekonstrukcję przeprowadziliśmy już powyżej, ale teraz musimy wszystko sprowadzić w jedną całość.
Generalnie wyłania się następujący obraz. Lew Nikołajewicz Myszkin postanowił ulepszyć świat. Szlachetna myśl! Ale chodzi o to, jak zaczął to wdrażać. I zaczął realizować swój pomysł poprzez rzecz absurdalną: poprzez taki ruch duszy, który wyrażając się w litości, oznacza w istocie poznanie tego Świata. Zdeklarowany zwolennik platonizmu (a może niektórych pochodnych neoplatońskich) był przekonany, że poznanie jest równoznaczne ze stworzeniem warunków koniecznych (a może i wystarczających) w celu realizacji rzeczywistych ulepszeń. W każdym razie wdrożenie rzeczywistych zmian, zdaniem Myszkina, powinno zostać przeprowadzone zgodnie z planem. Co więcej, plan ten powstaje wyłącznie w myśleniu i nie wymaga żadnego związku z rzeczywistością. Trzeba jedynie uchwycić pewną idealną matrycę istnienia, w której zawarte są absolutnie wszystkie impulsy rozwoju. Osobie przypisuje się tutaj jedynie rolę prawidłowego, ostrożnego przestrzegania tych najwyższych instrukcji. Wiemy, że projekt Myszkina się nie powiódł. Niezależnie od tego, jak z jednej strony, z drugiej i z trzeciej próbował podejść do jej realizacji, zmieniając za każdym razem metodę poznania dyskursywnego, nic mu nie wychodziło. I nawet uzbrojony w dialektykę, to potężne narzędzie w zręcznych rękach, w oderwaniu od prymitywnej rzeczywistości, wciąż nie był w stanie poznać tego, co poznania wymaga – bytu.
Ale czy projekt mógłby zostać zrealizowany? Tak, oczywiście, nie mógł i na tym właśnie polega ważna idea Dostojewskiego: rzeczywistość przekształca się nie przez puste poznanie (dla poznania) i nie przez wprowadzenie pięknie martwych schematów, ale przez żywe działanie.
Bohaterowi jednak nie udało się poznać i to nie z powodu braku jakichkolwiek zdolności (pod tym względem był w porządku), ale dlatego, że poznanie, zdaniem Dostojewskiego, to nie tyle kalkulacja wzorców myślowych jako części matrycy platońskiej, ile wszczepienia siebie w życiowy bieg wydarzeń z późniejszą świadomością stopnia tego wszczepienia. Rzeczywiście, gdy tylko Myszkin miał przebłyski działania – czy to w formie wstawiennictwa, czy w formie służenia komuś (Aglaya i Gana jako posłańcy) – za każdym razem podnosił się w oczach opinii publicznej. Ale w ten sam sposób za każdym razem, gdy jego filozofowanie zwracało się przeciwko niemu, rzucając go w pustkę nicości (ataki epilepsji). Fiodor Michajłowicz zdaje się mówić: życie polega na tym, żeby żyć naprawdę, chłonąć wszystkie soki Świata, oddawać się mu naprawdę, bez fantazyjnych ozdobników (jak to robią na przykład Kola Iwołgin i Wiera Lebiediewa). Życie zaprzecza pustej, bezwartościowej przebiegłości, wręcz przeciwnie, zakłada aktywne uczestnictwo we wszystkich zachodzących procesach. Jednocześnie działanie wcale nie jest sprzeczne z myśleniem, które opiera się na realnych faktach. Wręcz przeciwnie, taka aktywność świadomości jest absolutnie konieczna, ponieważ utrata zdolności myślenia pozbawia człowieka możliwości świadomego odnoszenia się do siebie i innych. Bez pełnoprawnego, dialektycznego myślenia (w ramach powieści – bez Aglayi), ściśle rzecz biorąc, człowiek staje się jak zwykły żywioł naturalny (Rogożin) i przestaje być tym, który może dokonywać przemian. Ale powinieneś myśleć ostrożnie, nie ufając ślepo swojemu umysłowi, systematycznie sprawdzając swoje pomysły praktyką.
55) A co ze społecznym aspektem powieści „Idiota”? Przecież ten temat ciągle w nim brzmi, to z jednego punktu widzenia, to z innego. Spróbujmy skupić uwagę na tym, do czego naszym zdaniem to wszystko sprowadza się i na czym polega społeczny patos dzieła.
Dowiedzieliśmy się, że Dostojewski sprzeciwiał się absolutyzacji myśli abstrakcyjnych. Oznacza to, że sprzeciwiał się liberalnym ideom, które przyszły z Zachodu (wymyślonym, niesprawdzonym na naszej rosyjskiej ziemi) i wdrażanym bezpośrednio w Rosji. Przypomnijmy na przykład wypowiedź Jewgienija Pawłowicza Radomskiego, że liberalizm nie odrzuca rosyjskich rozkazów, ale samą Rosję (rozdział 1, część III). Pomysł, który został sprawdzony i sprawdził się na Zachodzie (z punktu widzenia konstrukcji powieści, z powodzeniem działa w umyśle) wymaga szczególnej weryfikacji w Rosji (w rzeczywistości). Nawiasem mówiąc, Myszkin poparł ten pomysł. Najwyraźniej Dostojewski chciał tym wzmocnić wybrzmiewający temat i pomalować go na różnorodne kolory. W tym przypadku ważne jest, aby ponownie odrzucić nie sam liberalizm (ideę liberalizmu, ideę w ogóle), ale sposób, w jaki jest on wprowadzany do Rosji: bez szacunku i uwzględnienia jej zwyczajów bez związku z samym życiem, takim jakie jest. Wyraża to niechęć liberałów do Rosji. W końcu obiekt miłości jest szanowany i ceniony. Kochanek stara się przynieść korzyść ukochanej osobie, a każda oznaka krzywdy jest natychmiast sygnałem, aby zapobiec możliwości takiej krzywdy. Jeśli nie ma miłości, nie ma obawy o możliwe niepowodzenia, ostatecznie nie ma odpowiedzialności za podejmowanie decyzji. Społeczeństwo w oczach takich postaci zamienia się w masę eksperymentalną, na której można, a nawet trzeba przeprowadzać eksperymenty, wszelkiego rodzaju eksperymenty, ponieważ stopień prawdziwości wszystkich tych eksperymentów leży w opinii samych eksperymentatorów. Okazuje się, że cokolwiek myślą, tak powinny postąpić „masy” (tak właśnie zachował się Hipolit – ten zupełny liberał, cierpiący na urojenia wielkości i obłudy).
Mówiąc dosadnie, ale wyraźnie, Fiodor Michajłowicz sprzeciwiał się absolutyzacji wiedzy jako takiej i nawoływał do wsłuchiwania się w naturę natury, w rytm życia.
Najwyraźniej było to dla niego ważne z następującego powodu. Po reformie chłopskiej z 1861 roku zaczęła aktywnie wyłaniać się warstwa ludzi nazywających siebie intelektualistami, czego zauważalne początki najwyraźniej mamy już na Bazarowie Turgieniewa. Intelektualiści ci wychwalali konkretną wiedzę, byli zorientowani na Zachód (w tym sensie, że aktywnie czerpali stamtąd swoje pomysły na społeczną przebudowę Rosji) i byli gotowi przeprowadzać na społeczeństwie nawet najbardziej mizantropijne eksperymenty (pamiętajcie Ippolit w rozdziale 7, część III „udowodnili”, co zdaje się mieć prawo zabijać), bo uważali się za „sprytnych”. I właśnie przeciwko takim „mądrym” intelektualistom najwyraźniej skierowana była cała kwintesencja dążeń Dostojewskiego. Taka myśl kołatała mu się w podświadomości i starał się ją wydobyć poprzez powieść „Idiota”. Ta jednoznaczna idea zaowocowała jego kolejną pracą programową „Demony”, w której wyraźnie kategorycznie sprzeciwia się „socjalistycznym” nihilistom.
Dostojewski był prorokiem, ale we własnym kraju nie słucha się proroków. Prawie pół wieku przed rewolucją bolszewicką potrafił dostrzec nadchodzącą tragedię, bo widział: w społeczeństwie rosyjskim dojrzewał klan eksperymentatorów, Hippolitów (i im podobnych), którzy dążyli do władzy i którzy chcieli nie powstrzymuj się przed niczym. Wywyższają swoje idee pod niebiosa, stawiają się na miejscu Absolutu, przedkładają swoje eksperymenty ponad ludzkie losy i biorą na siebie prawo do zniszczenia wszystkich, którzy nie zgadzają się z ich pierwszym życzeniem. Bolszewicy praktycznie udowodnili, że genialny pisarz się nie mylił, a nawet przekroczyli wszelkie możliwe oczekiwania i dokonali w kraju takiej masakry, w porównaniu z którą wszystkie „wielkie” rewolucje francuskie wydają się nieszkodliwą rozrywką.
Oczywiście komuniści widzieli, że Dostojewski był ich poważnym wrogiem, którego powaga wynikała z faktu, że podniósł na światło dzienne wszystkie ich tajniki, zdradził prawdziwe tajemnice ich dusz i prawdziwe motywy ich działań. Ale Fiodor Michajłowicz jest geniuszem i komuniści nie mogli nic z tym zrobić.
Swoją drogą, po całkowitym ostygnięciu i rozkładzie komunistów, ich miejsce zastąpili tzw. „demokraci”, którzy też nazywali siebie intelektualistami i dlatego w swoich najgłębszych podstawach nie różnili się od byłych komunistów. Łączyło ich to, że pozwolili sobie na eksperymenty na społeczeństwie. Tylko eksperymenty jednych zaprzeczających życiu odbywały się w jednym kierunku, inni w innym, ale wszyscy byli jednakowo oddaleni od swojego ludu i we wszystkich swoich działaniach kierowała się wyłącznie chęcią władzy, aby za wszelką cenę zrealizować swoje ambicje. W rezultacie działalność tych nowych demokratycznych intelektualistów przyniosła Rosjanom niewypowiedziane cierpienia.
Dostojewski miał rację. To, czego potrzebuje Rosja, to nie wdrażanie idei już istniejących gdzieś w społecznej strukturze życia. W związku z tym klan ludzi, którzy kierują swoje wysiłki właśnie w tym kierunku, czyli klan rusofobów (do którego oczywiście zaliczają się komuniści, którzy systematycznie niszczyli rosyjską tożsamość) jest dla Rosji niezwykle niebezpieczny. I tylko wtedy, gdy zostanie uwolniona spod ideologicznej władzy takich ludzi, gdy chęć „eksperymentowania” na ludziach odejdzie w nieodwołalną przeszłość, tylko wtedy będzie mogła naprawdę ukształtować się jako globalna rzeczywistość światowa.
56) Na koniec, w ramach kody, chcę powiedzieć, że według moich odczuć powieść „Idiota” F.M. Dostojewski jest najważniejszym osiągnięciem powieściopisarstwa w całej historii cywilizacji ludzkiej. Dostojewski w powieściach to I.S. Bacha w muzyce: im dalej w przeszłość, tym bardziej znaczące i doniosłe stają się ich postacie, choć za życia nie cieszyły się dużym szacunkiem. Tym właśnie różnią się prawdziwi geniusze od pseudogeniuszy, którzy za życia są wywyższeni, ale o których zapomina się, gdy Chronos pożera wszystko, co zbędne i powierzchowne.
2004
BIBLIOGRAFIA

1. Okeansky V.P. Miejsce idioty: wprowadzenie do kulturowego fałszerstwa równiny // Powieść Dostojewskiego „Idiota”: Myśli, problemy. Międzyuczelniana sob. naukowy Pracuje Iwanowo, stan Iwanowo. uniw. 1999 s. 179 – 200.
2. A. Manowiecew. Światło i pokusa // Tamże. s. 250 – 290.
3. Ermilova G.G. Roman FM „Idiota” Dostojewskiego. Poetyka, kontekst // Streszczenie autorskie. dis. doktor. filolog Nauka. Iwanowo, 1999, 49 s.
4. Kasatkina T.A. Krzyk osła // Powieść Dostojewskiego „Idiota”: Myśli, problemy. Międzyuczelniana sob. naukowy Pracuje Iwanowo, stan Iwanowo. uniw. 1999 s. 146 – 157.
5. Obraz młodego S. Holbeina „Chrystus w grobie” w strukturze powieści „Idiota” // Powieść F.M. Dostojewski „Idiota”: aktualny stan badań. sob. pracuje ojciec. i zarub. naukowcy wyd. TA Kasatkina – M.: Dziedzictwo, 2001. S. 28 – 41.
6. Kaufmann W. Egzystencjalizm od Dostojewskiego do Sartre'a. Cleveland – Nowy Jork 1968.
7. Krinitsyn A.B. O specyfice świata wizualnego Dostojewskiego i semantyce „wizji” w powieści „Idiota” // Roman F.M. Dostojewski „Idiota”: aktualny stan badań. sob. pracuje ojciec. i zarub. naukowcy wyd. TA Kasatkina – M.: Dziedzictwo, 2001. S. 170 – 205.
8. Czerniakow A.G. Ontologia czasu. Bycie i czas w filozofii Arystotelesa, Husserla i Heideggera. – St. Petersburg: Wyższa Szkoła Religijno-Filozoficzna, 2001. – 460 s.
9. Laut R. Filozofia Dostojewskiego w ujęciu systematycznym / Pod. wyd. AV Gulygi; uliczka z nim. JEST. Andreeva. – M.: Republika, 1996. – 447 s.
10. Volkova E.I. „Miłe” okrucieństwo idioty: Dostojewski i Steinbeck w tradycji duchowej // Powieść Dostojewskiego „Idiota”: Myśli, problemy. Międzyuczelniana sob. naukowy Pracuje Iwanowo, stan Iwanowo. uniw. 1999 s. 136 – 145.

Wszystkiego najlepszego dla Ciebie.

Dziękuje za odpowiadanie.
Odwiedź MOJĄ stronę. Postanowiłem opublikować część moich artykułów TUTAJ. Na razie przyspieszam.
Jedna z nich dotyczy Okudzhavy. Jego powieść „Spotkanie z Bonapartem”. Pisząc to, nie sformułowałem jasno tego, co zaczynało się teraz kształtować – zwłaszcza po Twoich pracach nad Dostojewskim.
Twój artykuł o Bułhakowie daje mi do myślenia. Na początku to nawet SZOKUJĄCE: Woland ZABIŁ Mistrza, wyprowadził go ze stanu twórczości (na razie mogę koncepcyjnie „wędrować”, artykuł nie jest czytany z kąta, ciągle o tym myślę…) ? Ale wtedy zdasz sobie sprawę z słuszności swoich obserwacji. I myślisz...
Dużo myślałam o M. i M.. Artykuł w pewnym momencie zniknął.
Mistycyzm ma swoje miejsce.
Czy Bortko to naprawdę tylko PIENIĄDZE? Myślę, że radzi sobie w warstwie społecznej. Ale duchowo-mistyczny NIE słyszy. Ale zajęte... Szkoda.

Powieść F. M. Dostojewskiego „Idiota” jest dziś jednym z najpopularniejszych i najbardziej poszukiwanych dzieł literatury rosyjskiej. Od wielu lat powstają i powstają różnorodne interpretacje tego wielkiego dzieła: adaptacje filmowe, odczyty operowe i baletowe, inscenizacje teatralne. Powieść cieszy się popularnością na całym świecie.

Prace nad powieścią rozpoczęły się w kwietniu 1867 roku i trwały prawie półtora roku. Impulsem twórczym dla autora był przypadek rodziny Umetskich, gdzie rodzice zostali oskarżeni o molestowanie dzieci.

Rok 1867 był trudnym okresem dla pisarza i jego rodziny. Dostojewski ukrywał się przed wierzycielami, co zmusiło go do wyjazdu za granicę. Kolejnym smutnym wydarzeniem była śmierć trzymiesięcznej córki. Fiodor Michajłowicz i jego żona bardzo mocno przeżyli tę tragedię, jednak porozumienie z magazynem „Russian Messenger” nie pozwoliło twórcy ogarnąć żalu. Praca nad powieścią całkowicie pochłonęła autora. Podczas pobytu we Florencji, w styczniu 1869 roku, Dostojewski ukończył swoje dzieło, dedykując je swojej siostrzenicy S. A. Iwanowej.

Gatunek, kierunek

W drugiej połowie XIX wieku szczególną uwagę pisarze poświęcili gatunkowi powieściowemu. Pojawiły się różne podgatunki związane z kierunkiem, stylem, strukturą. „Idiota” Dostojewskiego jest jednym z najlepszych przykładów powieści filozoficznej. Ten typ prozy powstał w okresie Oświecenia w literaturze zachodnioeuropejskiej. Wyróżnia się naciskiem na myśli bohaterów, rozwój ich pomysłów i koncepcji.

Dostojewskiego bardzo interesowało także zgłębianie wewnętrznego świata bohaterów, co daje podstawę do zakwalifikowania „Idioty” do kategorii powieści psychologicznej.

Esencja

Książę Myszkin przybywa ze Szwajcarii do Petersburga. Z tobołkiem rzeczy w rękach, ubrany niestosownie do pogody, udaje się do domu Epanchinów, gdzie spotyka córki generała i sekretarza Ganyę. Od niego Myszkin widzi portret Nastazji Filippovny, a później poznaje pewne szczegóły z jej życia.

Młody książę zatrzymuje się w Ivolginach, gdzie wkrótce poznaje samą Nastazję. Patron dziewczyny namawia ją do Ganyi i wręcza jej posag w wysokości 70 tysięcy, co przyciąga potencjalnego pana młodego. Ale pod rządami księcia Myszkina ma miejsce scena targów, w której bierze udział Rogozhin, kolejny pretendent do ręki i serca piękna. Ostateczna cena to sto tysięcy.

Lew Nikołajewicz Myszkin jest głęboko wzruszony pięknem Nastazji Filippovnej, przychodzi do niej tego samego wieczoru. Spotyka tam wielu gości: generała Epanchina, Ferdyszczenkę, Tockiego, Ganię, a bliżej nocy pojawia się sam Rogożin z paczką gazet zawierającą obiecane sto tysięcy. Bohaterka wrzuca pieniądze w ogień i odchodzi z wybrańcem.

Sześć miesięcy później książę postanawia odwiedzić Rogożyna w jego domu przy ulicy Gorochowej. Parfyon i Lew Nikołajewicz wymieniają się krzyżami - teraz, dzięki błogosławieństwu Matki Rogożyny, są braćmi.

Trzy dni po tym spotkaniu książę udaje się do Pawłowska na daczę Lebiediewa. Tam po jednym wieczorze Myszkin i Aglaya Epanchina postanawiają się spotkać. Po randce książę rozumie, że zakocha się w tej dziewczynie, a kilka dni później Lew Nikołajewicz zostaje ogłoszony jej narzeczonym. Nastazja Filippovna pisze list do Aglayi, w którym przekonuje ją do poślubienia Myszkina. Niedługo potem dochodzi do spotkania rywali, po którym rozwiązuje się zaręczyny księcia i Aglayi. Teraz społeczeństwo nie może się doczekać kolejnego ślubu: Myszkina i Nastazji Filippovnej.

W dniu uroczystości panna młoda ucieka z Rogożynem. Następnego dnia książę wyrusza na poszukiwanie Nastazji Filippovnej, ale żaden z jego znajomych nic nie wie. Wreszcie Myszkin spotyka Rogożyna, który zabiera go do swojego domu. Tutaj, pod białym prześcieradłem, leży zwłoki Nastazji Filippovny.

W rezultacie główny bohater wariuje od wszystkich wstrząsów, jakie otrzymuje.

Główni bohaterowie i ich cechy

1. Książę Lew Nikołajewicz Myszkin. W szkicach pisarz nazywa głównego bohatera księciem Chrystusem. Jest postacią centralną i przeciwstawia się wszystkim innym bohaterom dzieła. Myszkin wchodzi w interakcję z prawie wszystkimi uczestnikami akcji. Jedną z jego głównych funkcji w powieści jest odsłanianie wewnętrznego świata bohaterów. Nie jest mu trudno zadzwonić do rozmówcy na szczerą rozmowę, poznać jego najskrytsze myśli. Dla wielu komunikacja z nim jest jak spowiedź.
2. Antypody Myszkina są Ganya Iwołgin i Parfen Rogożin. Pierwsza z nich to pozbawiony woli kobiecy młody mężczyzna, uwiedziony pieniędzmi, który za wszelką cenę chce wyjść w świat, ale mimo to będzie się tego wstydził. Marzy o statusie i szacunku, ale zmuszony jest znosić jedynie upokorzenie i porażkę. Bogaty kupiec Rogozhin ma obsesję na punkcie jednej pasji – posiadania Nastazji Filippovny. Jest uparty i gotowy zrobić wszystko, aby osiągnąć swój cel. Nie zadowoli go żaden inny wynik, ale życie w strachu i wątpliwościach, czy go kocha, czy ucieknie, nie jest dla Rogożyna. Dlatego ich związek kończy się tragedią.
3. Nastazja Filipowna. Fatalne piękno, którego prawdziwą naturę odgadł tylko książę Myszkin. Można ją uważać za ofiarę, można ją za demona, ale to, co w niej najbardziej atrakcyjne, to to, co upodabnia ją do samej Kleopatry. I to nie tylko zniewalające piękno. Znany jest przypadek, gdy egipski władca rozpuścił ogromną perłę. Wspomnieniem tego czynu w powieści jest odcinek, w którym Nastazja Filippovna wrzuca do kominka sto tysięcy rubli. Za pierwowzór bohaterki uważa się Apollinarię Susłową, ukochaną Dostojewskiego. Gardzi pieniędzmi, bo za nie kupiła wstyd. Biedna dziewczyna została uwiedziona przez bogatego pana, ale ten został obciążony swoim grzechem, więc próbował zrobić ze swojej utrzymywanej kobiety przyzwoitą kobietę, kupując jej pana młodego - Ganina.
4. Wyrusza obraz Nastazji Baraszkowej Aglaya Epanchina, antypod i rywal. Ta dziewczyna różni się od swoich sióstr i matki. Widzi w Myszkinie znacznie więcej niż ekscentrycznego głupca i nie wszyscy jej krewni mogą podzielać jej poglądy. Aglaya czekała na osobę, która wyprowadzi ją ze skostniałego, gnijącego środowiska. Jako takiego zbawiciela początkowo wyobrażała sobie księcia, potem pewnego polskiego rewolucjonistę.

W książce jest więcej ciekawych postaci, ale nie chcemy za bardzo przeciągać artykułu, więc jeśli potrzebujesz cech charakteru, których tu nie ma, napisz o tym w komentarzach. I ona się pojawi.

Tematy i problemy

1. Problematyka powieści jest bardzo różnorodna. Jednym z głównych problemów zidentyfikowanych w tekście jest egoizm. Pragnienie prestiżu, statusu i bogactwa sprawia, że ​​ludzie dopuszczają się niegodziwych czynów, oczerniają się nawzajem i zdradzają samych siebie. W społeczeństwie opisywanym przez Dostojewskiego nie da się osiągnąć sukcesu bez mecenasów, szlacheckiego imienia i pieniędzy. W parze z własnym interesem przychodzi próżność, szczególnie nieodłączna od generała Epanchina, Gana i Tockiego.
2. Ponieważ Idiota jest powieścią filozoficzną, rozwija ogromne bogactwo wątków, z których jednym jest ważny religia. Autor wielokrotnie porusza temat chrześcijaństwa, a głównym bohaterem poruszanym w tym temacie jest książę Myszkin. W jego biografii znajdują się biblijne nawiązania do życia Chrystusa, a w powieści przypisano mu funkcję „zbawiciela”. Miłosierdzie, współczucie dla bliźniego, umiejętność przebaczania - od Myszkina uczą się tego także inni bohaterowie: Varya, Aglaya, Elizaveta Prokofievna.
3. Miłość prezentowane w tekście we wszystkich możliwych przejawach. Miłość chrześcijańska, pomaganie bliźniemu, rodzinie, przyjacielska, romantyczna, namiętna. W późniejszych zapisach pamiętnika Dostojewskiego ujawnia się główna idea – ukazanie trzech odmian tego uczucia: Gania to miłość próżna, Rogożin to pasja, a książę to miłość chrześcijańska.

Tutaj, podobnie jak w przypadku bohaterów, można spędzić dużo czasu na analizowaniu wątków i zagadnień. Jeśli nadal brakuje Ci czegoś konkretnego, napisz o tym w komentarzach.

główny pomysł

Główną ideą Dostojewskiego jest pokazanie rozkładu społeczeństwa rosyjskiego w warstwach inteligencji. W tych kręgach panuje upadek duchowy, filistynizm, cudzołóstwo i podwójne życie - praktycznie norma. Dostojewski starał się stworzyć „pięknego mężczyznę”, który mógłby pokazać, że dobroć, sprawiedliwość i szczera miłość są wciąż żywe na tym świecie. Książę Myszkin ma taką misję. Tragedia powieści polega na tym, że umiera w niej nieprzystosowany do życia człowiek, który stara się widzieć we współczesnym świecie jedynie miłość i dobroć.

Znaczenie określone przez Dostojewskiego jest takie, że ludzie nadal potrzebują takich prawych ludzi, którzy pomogą im stawić czoła sobie. W rozmowie z Myszkinem bohaterowie poznają swoją duszę i uczą się otwierać ją na innych. W świecie kłamstwa i hipokryzji jest to bardzo potrzebne. Oczywiście samym sprawiedliwym bardzo trudno jest zadomowić się w społeczeństwie, ale ich poświęcenie nie jest daremne. Rozumieją i czują, że choć jedno naprawienie losu, choć jedno troskliwe serce przebudzone z obojętności to już wielkie zwycięstwo.

Czego uczy?

Powieść „Idiota” uczy wierzyć w ludzi i nigdy ich nie oceniać. Tekst podaje przykłady tego, jak można pouczać społeczeństwo, nie stawiając się ponad nie i nie uciekając się do bezpośredniego moralizowania.

Powieść Dostojewskiego uczy kochać przede wszystkim dla zbawienia, zawsze pomagać ludziom. Autor ostrzega przed niskimi i niegrzecznymi czynami popełnionymi w ferworze chwili, po których trzeba będzie żałować, ale skrucha może przyjść za późno, kiedy już nic nie będzie można naprawić.

Krytyka

Niektórzy współcześni nazywali powieść „Idiota” fantastyczną, co wywołało oburzenie pisarza, ponieważ uważał ją za najbardziej realistyczne dzieło. Wśród badaczy na przestrzeni lat, od powstania książki aż po dzień dzisiejszy, pojawiały się i wciąż powstają różne definicje tego dzieła. I tak W. Iwanow i K. Mochulski nazywają „Idiotę” powieścią tragedią, Ju Iwask używa określenia realizm ewangeliczny, a L. Grossman uważa to dzieło za powieść-poemat. Inny rosyjski myśliciel i krytyk M. Bachtin badał zjawisko polifonizmu w twórczości Dostojewskiego, uznając także „Idiotę” za powieść polifoniczną, w której kilka pomysłów rozwija się równolegle i słychać kilka głosów bohaterów.

Warto zauważyć, że powieść Dostojewskiego budzi zainteresowanie nie tylko badaczy rosyjskich, ale także zagranicznych. Twórczość pisarza jest szczególnie popularna w Japonii. Na przykład krytyk T. Kinoshita zwraca uwagę na duży wpływ prozy Dostojewskiego na literaturę japońską. Pisarz zwracał uwagę na wewnętrzny świat człowieka, a autorzy japońscy chętnie podążali za jego przykładem. Na przykład legendarny pisarz Kobo Abe nazwał Fiodora Michajłowicza swoim ulubionym pisarzem.

Ciekawy? Zapisz to na swojej ścianie!

Koniec 1867 roku. Książę Lew Nikołajewicz Myszkin przybywa ze Szwajcarii do Petersburga. Ma dwadzieścia sześć lat, jest ostatnim przedstawicielem szlacheckiej rodziny szlacheckiej, wcześnie został sierotą, w dzieciństwie zachorował na ciężką chorobę nerwową i został umieszczony przez swojego opiekuna i dobroczyńcę Pawliszczewa w szwajcarskim sanatorium. Mieszkał tam przez cztery lata, a teraz wraca do Rosji z niejasnymi, ale wielkimi planami służenia jej. W pociągu książę spotyka Parfena Rogożyna, syna bogatego kupca, który po jego śmierci odziedziczył ogromną fortunę. Od niego książę po raz pierwszy słyszy imię Nastazji Filippownej Baraszkowej, kochanki pewnego bogatego arystokraty Tockiego, w której Rogożin jest namiętnie zauroczony.

Po przybyciu książę ze swoim skromnym tobołkiem udaje się do domu generała Epanchina, którego żona, Elżbieta Prokofiewna, jest daleką krewną. Rodzina Epanchin ma trzy córki - najstarszą Aleksandrę, środkową Adelajdę i najmłodszą, wspólną ulubienicę i piękną Aglayę. Książę zadziwia wszystkich swoją spontanicznością, ufnością, szczerością i naiwnością, tak niezwykłą, że początkowo jest przyjmowany bardzo ostrożnie, ale z rosnącą ciekawością i współczuciem. Okazuje się, że książę, który wydawał się prostakiem, a niektórym nawet przebiegłym, jest bardzo inteligentny, a w niektórych sprawach naprawdę głęboki, np. gdy opowiada o karze śmierci, którą widział za granicą. Tutaj książę spotyka także niezwykle dumnego sekretarza generała Ganyę Ivolgina, od którego widzi portret Nastazji Filippovny. Jej twarz o olśniewającej urodzie, dumna, pełna pogardy i ukrytego cierpienia, uderza go do głębi.

Książę poznaje także pewne szczegóły: uwodziciel Nastazji Filippownej, Tocki, próbując się od niej uwolnić i knując plany poślubienia jednej z córek Epanchinów, namówił ją do Ganyi Iwołgina, dając jej w posagu siedemdziesiąt pięć tysięcy. Ganyę przyciągają pieniądze. Z ich pomocą marzy o tym, aby w przyszłości stać się jednym z ludzi i znacznie powiększyć swój kapitał, ale jednocześnie dręczy go upokorzenie sytuacji. Wolałby małżeństwo z Aglayą Epanchiną, w której może być nawet trochę zakochany (choć i tutaj czeka na niego możliwość wzbogacenia się). Oczekuje od niej decydującego słowa, od którego uzależnia swoje dalsze działania. Książę staje się mimowolnym mediatorem pomiędzy Aglayą, która niespodziewanie czyni go swoim powiernikiem, a Ganyą, wywołując w nim irytację i złość.

Tymczasem księciu zaproponowano osiedlenie się nie byle gdzie, ale w mieszkaniu Ivolginów. Zanim książę zdążył zająć udostępniony mu pokój i zapoznać się ze wszystkimi mieszkańcami mieszkania, poczynając od krewnych Gani, a kończąc na narzeczonym jego siostry, młodym lichwiarstwie Pticynie i mistrzu niezrozumiałych zajęć Ferdyszczenki, mają miejsce dwa nieoczekiwane wydarzenia . W domu nagle pojawia się nie kto inny jak Nastazja Filippovna, która przyszła zaprosić Ganię i jego bliskich na wieczór do siebie. Bawi się słuchając fantazji generała Ivolgina, co tylko podgrzewa atmosferę. Wkrótce pojawia się hałaśliwe towarzystwo z Rogożynem na czele, który rozkłada osiemnaście tysięcy przed Nastasją Filippovną. Odbywa się coś w rodzaju targowania się, jakby z jej kpiąco pogardliwym udziałem: czy to ona, Nastazja Filippovna, za osiemnaście tysięcy? Rogożin nie zamierza się wycofać: nie, nie osiemnaście - czterdzieści. Nie, nie czterdzieści - sto tysięcy!..

Dla siostry i matki Ganyi to, co się dzieje, jest nieznośnie obraźliwe: Nastazja Filippovna jest skorumpowaną kobietą, której nie należy wpuszczać do przyzwoitego domu. Dla Ganyi jest nadzieją na wzbogacenie. Wybucha skandal: oburzona siostra Ganyi, Varvara Ardalionovna, pluje mu w twarz, on ma zamiar ją uderzyć, ale książę niespodziewanie staje w jej obronie i otrzymuje od rozwścieczonego Ganyi uderzenie w twarz. „Och, jak bardzo będziesz się wstydził swojego czynu!” - w tym zdaniu kryje się cały książę Myszkin, cała jego niezrównana łagodność. Nawet w tej chwili współczuje drugiemu, nawet sprawcy. Jego kolejne słowa, skierowane do Nastazji Filippownej: „Czy jesteś taki, jakim się teraz wydajesz”, staną się kluczem do duszy dumnej kobiety, głęboko cierpiącej ze wstydu, która zakochała się w księciu za uznanie jej czystości.

Urzeczony urodą Nastazji Filippovnej książę przychodzi do niej wieczorem. Zgromadził się tu pstrokaty tłum, poczynając od generała Epanchina, również urzeczonego bohaterką, po błazna Ferdyszczenkę. Na nagłe pytanie Nastazji Filippownej, czy powinna wyjść za Ganię, odpowiada przecząco, niwecząc w ten sposób plany obecnego także Tockiego. O wpół do jedenastej dzwoni dzwonek i pojawia się stara kompania, na której czele stoi Rogożin, który rozkłada przed wybrańcem sto tysięcy owiniętych w gazetę.

I znowu w centrum znajduje się książę, boleśnie zraniony tym, co się dzieje, wyznaje swoją miłość do Nastazji Filippownej i wyraża gotowość wzięcia jej „uczciwej”, a nie „Rogożyna” za żonę. Potem nagle okazuje się, że książę otrzymał po zmarłej ciotce dość pokaźny spadek. Jednak decyzja została podjęta - Nastazja Filippovna idzie z Rogożynem i wrzuca fatalny tobołek ze stu tysiącami do płonącego kominka i zaprasza Ganę, aby je stamtąd zabrał. Ganya z całych sił powstrzymuje się, żeby nie rzucić się za błyskającymi pieniędzmi, chce wyjść, ale traci przytomność. Sama Nastazja Filippovna chwyta paczkę szczypcami do kominka i zostawia pieniądze Ganie w nagrodę za jego męki (później zostaną im z dumą zwrócone).

Mija sześć miesięcy. Książę, podróżując po Rosji, zwłaszcza w sprawach spadkowych, i po prostu nie interesując się krajem, przyjeżdża z Moskwy do Petersburga. W tym czasie, według plotek, Nastazja Filippovna kilkakrotnie uciekała, prawie spod nawy, od Rogożyna do księcia, pozostała z nim przez jakiś czas, ale potem uciekła przed księciem.

Na stacji książę czuje na sobie czyjeś ogniste spojrzenie, które dręczy go niejasnym przeczuciem. Książę odwiedza Rogożyna w jego brudnym, zielonym, ponurym, przypominającym więzienie domu przy ulicy Gorochowej.W czasie rozmowy księcia nawiedza nóż ogrodowy leżący na stole, podnosi go od czasu do czasu, aż w końcu Rogożin zabiera to z irytacją, ma to (później Nastazja Filippovna zostanie zabita tym nożem). W domu Rogożyna książę widzi na ścianie kopię obrazu Hansa Holbeina przedstawiającego Zbawiciela właśnie zdjętego z krzyża. Rogożin mówi, że uwielbia na nią patrzeć, książę krzyczy ze zdumienia, że ​​„... z tego obrazu może zniknąć wiara kogoś innego”, a Rogożin nieoczekiwanie to potwierdza. Wymieniają się krzyżami, Parfen prowadzi księcia do matki po błogosławieństwo, gdyż są teraz jak rodzeństwo.

Wracając do hotelu, książę nagle zauważa w bramie znajomą postać i biegnie za nią do ciemnych, wąskich schodów. Tutaj widzi te same błyszczące oczy Rogożyna, co na stacji, i podniesiony nóż. W tym samym momencie książę ma atak epilepsji. Rogożyn ucieka.

Trzy dni po zajęciu książę przenosi się do daczy Lebiediewa w Pawłowsku, gdzie znajduje się także rodzina Epanchinów i, według plotek, Nastazja Filippovna. Tego samego wieczoru gromadzi się u niego duża grupa znajomych, w tym Epanchinowie, którzy postanowili odwiedzić chorego księcia. Kola Iwołgin, brat Ganyi, dokucza Aglayi, nazywając ją „biednym rycerzem”, wyraźnie sugerując jej współczucie dla księcia i wzbudzając bolesne zainteresowanie matki Aglayi, Elżbiety Prokofiewnej, tak że córka zmuszona jest wyjaśnić, że wiersze przedstawiają osobę, która jest zdolny mieć ideał i wierząc w niego oddać życie za ten ideał, a następnie pod natchnieniem czyta sam wiersz Puszkina.

Nieco później pojawia się grupa młodych ludzi, na której czele stoi pewien młody człowiek Burdowski, rzekomo „syn Pawliszczewa”. Wyglądają na nihilistów, ale tylko według Lebiediewa „poszli dalej, proszę pana, bo to przede wszystkim ludzie biznesu”. W gazecie czyta się zniesławienie na temat księcia, po czym żądają od niego, aby jako człowiek szlachetny i uczciwy wynagrodził syna swego dobroczyńcy. Jednak Gania Iwołgin, której książę polecił zająć się tą sprawą, udowadnia, że ​​Burdowski wcale nie jest synem Pawliszczewa. Firma wycofuje się ze wstydu, tylko jeden z nich pozostaje w centrum uwagi - suchotniczy Ippolit Terentyev, który, twierdząc, zaczyna „przemawiać”. Chce, żeby go współczuno i chwalono, ale wstydzi się też swojej otwartości, jego entuzjazm ustępuje miejsca wściekłości, zwłaszcza na księcia. Myszkin uważnie wszystkich słucha, każdemu współczuje i czuje się winny przed wszystkimi.

Kilka dni później książę odwiedza Epanchinów, po czym cała rodzina Epanchinów wraz z księciem Jewgienijem Pawłowiczem Radomskim, który opiekuje się Aglayą, i księciem Szch., narzeczonym Adelajdy, wybierają się na spacer. Na stacji niedaleko nich pojawia się kolejna firma, wśród której jest Nastazja Filippovna. Poufnie zwraca się do Radomskiego, informując go o samobójstwie wuja, który roztrwonił dużą sumę rządową. Wszyscy są oburzeni tą prowokacją. Oficer, przyjaciel Radomskiego, z oburzeniem zauważa, że ​​„tu potrzebny jest tylko bicz, inaczej z tym stworzeniem nic nie dostaniesz!” W odpowiedzi na jego zniewagę Nastazja Filippovna przecina mu twarz laską wyrwaną z czyichś rąk, aż to krwawi. Oficer ma zamiar uderzyć Nastasię Filippovną, ale książę Myszkin go powstrzymuje.

Podczas obchodów urodzin księcia Ippolit Terentiew czyta napisane przez siebie „Moje niezbędne wyjaśnienie” - oszałamiająco głębokie wyznanie młodego człowieka, który prawie nie żył, ale bardzo zmienił zdanie, skazany przez chorobę na przedwczesną śmierć. Po przeczytaniu próbuje popełnić samobójstwo, ale w pistoletu nie ma spłonki. Książę chroni Hipolita, który boleśnie boi się, że wyjdzie na śmiesznego, przed atakami i wyśmiewaniem.

Rano na randce w parku Aglaya zaprasza księcia, aby został jej przyjacielem. Książę czuje, że naprawdę ją kocha. Nieco później w tym samym parku odbywa się spotkanie księcia z Nastasją Filippovną, która klęka przed nim i pyta, czy jest zadowolony z Aglayi, po czym znika wraz z Rogożynem. Wiadomo, że pisze listy do Aglayi, w których namawia ją do poślubienia księcia.

Tydzień później książę został oficjalnie ogłoszony narzeczonym Aglayi. Wysocy rangą goście są zapraszani do Epanchinów na swego rodzaju „pannę młodą” dla księcia. Choć Aglaya uważa, że ​​książę jest nieporównywalnie wyższy od nich wszystkich, bohaterka właśnie ze względu na swoją stronniczość i nietolerancję boi się wykonać niewłaściwy gest, milczy, ale potem daje się boleśnie natchnąć, dużo mówi o katolicyzmie jako anty- Chrześcijaństwo, wyznaje wszystkim swoją miłość, rozbija cenną chińską wazę i wpada w kolejny atak, robiąc na obecnych bolesne i niezręczne wrażenie.

Aglaya umawia się na spotkanie z Nastasją Filippovną w Pawłowsku, na które przyjeżdża razem z księciem. Oprócz nich obecny jest tylko Rogożin. „Dumna młoda dama” surowo i wrogo pyta, jakie prawo Nastazja Filipponna ma pisać do niej listy i ogólnie wtrącać się w nią i życie osobiste księcia. Obrażona tonem i postawą rywalki Nastazja Filippowna w przypływie zemsty wzywa księcia, aby został z nią i wypędza Rogożyna. Książę jest rozdarty między dwiema kobietami. Kocha Aglayę, ale kocha też Nastasię Filippovną - z miłością i litością. Nazywa ją szaloną, ale nie może jej opuścić. Stan księcia pogarsza się, pogrąża się on coraz bardziej w zamęcie psychicznym.

Planowany jest ślub księcia i Nastazji Filippovnej. To wydarzenie jest otoczone różnego rodzaju plotkami, ale Nastasya Filippovna wydaje się radośnie się do niego przygotowywać, pisząc stroje i będąc albo zainspirowanym, albo pogrążonym w bezprzyczynowym smutku. W dniu ślubu, w drodze do kościoła, nagle rzuca się do stojącego w tłumie Rogożyna, który bierze ją na ręce, wsiada do powozu i zabiera.

Następnego ranka po jej ucieczce książę przybywa do Petersburga i natychmiast udaje się do Rogożyna. Nie ma go w domu, ale książę wyobraża sobie, że Rogożyn zdaje się na niego patrzeć zza kurtyny. Książę odwiedza znajomych Nastazji Filippownej, próbując się czegoś o niej dowiedzieć, kilka razy wraca do domu Rogożyna, ale bezskutecznie: on nie istnieje, nikt nic nie wie. Książę cały dzień wędruje po parnym mieście, wierząc, że Parfen na pewno się pojawi. I tak się dzieje: Rogożyn spotyka go na ulicy i szeptem prosi, aby poszedł za nim. W domu prowadzi księcia do pokoju, gdzie we wnęce na łóżku pod białym prześcieradłem, wyposażonym w butelki z płynem Żdanowa, aby nie czuć zapachu zgnilizny, leży martwa Nastazja Filippovna.

Książę i Rogożin spędzają razem bezsenną noc nad zwłokami, a kiedy następnego dnia otwierają drzwi w obecności policji, zastają biegnącego w delirium Rogożyna i uspokajającego go księcia, który już nic nie rozumie i nie rozpoznaje jeden. Wydarzenia całkowicie niszczą psychikę Myszkina i ostatecznie zamieniają go w idiotę.

"Od dawna dręczy mnie jedna myśl, która jest zbyt trudna. Chodzi o to, aby ukazać osobę pozytywnie piękną. Moim zdaniem nie ma nic trudniejszego od tego...", pisał Dostojewski do A. Majkowa. Typ takiej postaci ucieleśniał książę Myszkin – główny bohater powieści „Idiota”, największego dzieła literatury światowej i – powszechnie przyjętej – najbardziej tajemniczej powieści Dostojewskiego. Kim on jest, książę Myszkin? Człowieka, który wyobraża sobie, że jest Chrystusem, chcącym swą bezgraniczną dobrocią uzdrawiać dusze ludzkie? A może idiotą, który nie zdaje sobie sprawy, że w naszym świecie taka misja jest niemożliwa? Pomieszane relacje księcia z otaczającymi go osobami, trudny rozłam wewnętrzny, bolesna i odmienna miłość do dwóch bliskich jego sercu kobiet, wzmocniona żywymi namiętnościami, bolesnymi doświadczeniami i niezwykle złożonymi charakterami obu bohaterek, stają się główną siłą napędową fabuły i doprowadzić do fatalnego, tragicznego zakończenia...

Opis dodany przez użytkownika:

Artem Olegowicz

„Idiota” – fabuła

Część pierwsza

26-letni książę Lew Nikołajewicz Myszkin wraca z sanatorium w Szwajcarii, gdzie spędził kilka lat. Książę nie do końca wyzdrowiał z choroby psychicznej, ale jawi się czytelnikowi jako osoba szczera i niewinna, choć przyzwoicie zorientowana w relacjach międzyludzkich. Wyjeżdża do Rosji, aby odwiedzić swoich jedynych pozostałych krewnych – rodzinę Epanchinów. W pociągu spotyka młodego kupca Parfyona Rogożyna i emerytowanego urzędnika Lebiediewa, któremu w naiwny sposób opowiada swoją historię. W odpowiedzi poznaje szczegóły życia Rogożyna, zakochanego w byłej utrzymywanej kobiecie bogatego szlachcica Afanasego Iwanowicza Tockiego, Nastazji Filippovnej. W domu Epanchinów okazuje się, że w tym domu znana jest także Nastazja Filippovna. Planuje się wydać ją za protegowanego generała Epanchina, Gawrilę Ardalionowicza Iwołgina, człowieka ambitnego, ale przeciętnego. Książę Myszkin spotyka wszystkich głównych bohaterów historii w pierwszej części powieści. Są to córki Epanchinów – Aleksandra, Adelajda i Aglaya, na których robi on pozytywne wrażenie, pozostając obiektem ich nieco drwiącej uwagi. Następna w kolejce jest generał Lizawieta Prokofiewna Epanchina, która jest w ciągłym poruszeniu ze względu na fakt, że jej mąż utrzymuje kontakt z Nastazją Filippowną, która ma opinię upadłej. Z drugiej strony jest to Ganya Ivolgin, który bardzo cierpi z powodu zbliżającej się roli męża Nastazji Filippovny i nie może zdecydować się na rozwój swoich wciąż bardzo słabych relacji z Aglayą. Książę Myszkin po prostu opowiada żonie generała i siostrom Epanchinom, czego dowiedział się o Nastazji Filippownej od Rogożyna, a także zadziwia publiczność swoją opowieścią o karze śmierci obserwowanej za granicą. Generał Epanchin oferuje księciu, z powodu braku miejsca na nocleg, wynajęcie pokoju w domu Ivolgina. Tam książę spotyka rodzinę Ganyi, a także po raz pierwszy spotyka Nastasię Filippovną, która niespodziewanie przybywa do tego domu. Po brzydkiej scenie z ojcem Iwołgina, alkoholikiem, emerytowanym generałem Ardalionem Aleksandrowiczem, którego syn bezgranicznie się wstydzi, Nastazja Filippovna i Rogożin przychodzą do domu Iwołginów po Nastasię Filippowną. Przyjeżdża z hałaśliwą firmą, która zebrała się wokół niego zupełnie przez przypadek, jak wokół każdej osoby, która wie, jak marnować pieniądze. W wyniku skandalicznych wyjaśnień Rogożin przysięga Nastazji Filippownej, że wieczorem zaoferuje jej sto tysięcy rubli w gotówce.

Tego wieczoru Myszkin, przeczuwając coś złego, naprawdę chce dostać się do domu Nastazji Filippownej i początkowo ma nadzieję na starszego Iwołgina, który obiecuje zabrać Myszkina do tego domu, ale tak naprawdę w ogóle nie wie, gdzie ona mieszka. Zdesperowany książę nie wie, co robić, ale nieoczekiwanie pomaga mu młodszy nastoletni brat Ganyi Ivolgina, Kola, który wskazuje mu drogę do domu Nastazji Filippovnej. Tego wieczoru są jej imieniny, jest niewielu zaproszonych gości. Podobno dzisiaj wszystko powinno zostać rozstrzygnięte, a Nastazja Filippovna powinna zgodzić się na poślubienie Ganyi Ivolgina. Nieoczekiwane pojawienie się księcia wprawia wszystkich w zdumienie. Jeden z gości, Ferdyszczenko, pozytywny typ drobnego łajdaka, proponuje dla rozrywki zagrać w dziwną grę - wszyscy opowiadają o swoim najgorszym uczynku. Oto historie Ferdyszczenki i samego Tockiego. W formie takiej historii Nastazja Filippovna odmawia poślubienia Gany. Rogożin nagle wpada do pokoju z kompanią, która przyniosła obiecane sto tysięcy. Handluje Nastasją Filippovną, oferując jej pieniądze w zamian za zgodę na stanie się „jego”.

Książę daje powód do zdumienia, poważnie zapraszając Nastasię Filippovną do poślubienia go, podczas gdy ona zrozpaczona bawi się tą propozycją i prawie się zgadza. Od razu okazuje się, że książę otrzymuje duży spadek. Nastasya Filippovna zaprasza Ganę Ivolgina, aby wziął sto tysięcy i wrzuca je do ognia kominka. „Ale tylko bez rękawiczek, z gołymi rękami. Jeśli go wyciągniesz, jest twój, całe sto tysięcy jest twoje! I będę podziwiać twoją duszę, gdy wejdziesz w ogień po moje pieniądze.

Lebiediew, Ferdyszczenko i tym podobni są zdezorientowani i błagają Nastasię Filippovną, aby pozwoliła im wyrwać ten plik pieniędzy z ognia, ale ona jest nieugięta i zaprasza Iwołgina, aby to zrobił. Ivolgin powstrzymuje się i nie spieszy się z pieniędzmi. Traci przytomność. Nastasya Filippovna wyjmuje szczypcami prawie wszystkie pieniądze, kładzie je na Ivolginie i wychodzi z Rogożynem. Na tym kończy się pierwsza część powieści.

Część druga

W drugiej części książę pojawia się przed nami po sześciu miesiącach i teraz wcale nie wydaje się osobą całkowicie naiwną, zachowując jednocześnie całą swoją prostotę w komunikacji. Przez te sześć miesięcy mieszkał w Moskwie. W tym czasie udało mu się odebrać spadek, który podobno jest wręcz kolosalny. Krążą również pogłoski, że w Moskwie książę nawiązuje bliską komunikację z Nastasją Filippovną, ale ona wkrótce go opuszcza. W tym czasie Kolya Ivolgin, który zaczął być w związku z siostrami Epanchin, a nawet z samą żoną generała, przekazuje Aglayi notatkę od księcia, w której niejasno prosi ją, aby go zapamiętała.

Tymczasem lato już nadchodzi i Epanchinowie jadą na swoją daczę do Pawłowska. Niedługo potem Myszkin przybywa do Petersburga i składa wizytę Lebiediewowi, od którego przy okazji dowiaduje się o Pawłowsku i wynajmuje w tym samym miejscu swoją daczę. Następnie książę udaje się do Rogożyna, z którym odbywa trudną rozmowę, zakończoną braterstwem i wymianą krzyży. Jednocześnie staje się oczywiste, że Rogożin jest o krok od tego, że będzie gotowy zabić księcia lub Nastasię Filippovną, a nawet myśląc o tym, kupił nóż. Również w domu Rogożyna Myszkin zauważa kopię obrazu Hansa Holbeina Młodszego „Martwy Chrystus”, który staje się jednym z najważniejszych obrazów artystycznych powieści, często wspominanym później.

Wracając z Rogożyna i będąc w zaciemnionej świadomości, pozornie spodziewając się napadu epilepsji, książę zauważa, że ​​„oczy” go obserwują – i to najwyraźniej jest Rogożin. Obraz obserwujących „oczu” Rogożyna staje się jednym z motywów przewodnich narracji. Myszkin po dotarciu do hotelu, w którym się zatrzymał, spotyka Rogożyna, który zdaje się podnosić na niego nóż, ale w tej chwili książę dostaje ataku epilepsji, co zatrzymuje zbrodnię.

Myszkin przenosi się do Pawłowska, gdzie generał Epanchina, dowiedziawszy się, że jest chory, natychmiast składa mu wizytę wraz z córkami i księciem Szch., narzeczonym Adelajdy. W domu i biorący udział w kolejnej ważnej scenie są także Lebiediewie i Iwołgini. Później dołączają do nich generał Epanchin i Jewgienij Pawłowicz Radomski, przyszły narzeczony Aglayi, który pojawił się później. W tym momencie Kola przypomina pewien żart o „biednym rycerzu”, a nieporozumienie Lizawieta Prokofiewna zmusza Aglayę do przeczytania słynnego wiersza Puszkina, co robi z wielkim wyczuciem, zastępując m.in. inicjały wpisane przez rycerza w wiersz z inicjałami Nastazji Filippovny.

Myszkin jawi się w całej tej scenie jako osoba niezwykle życzliwa i delikatna, co wywołuje po części sarkastyczną ocenę Epanchinów. W końcówce sceny całą uwagę przyciąga suchotniczy Hipolita, którego przemówienie skierowane do wszystkich obecnych pełne jest niespodziewanych paradoksów moralnych.

Tego samego wieczoru, opuszczając Myszkina, Epanchina i Jewgienij Pawłowicz Radomski spotykają przejeżdżającą powozem Nastazję Filippowną. Idąc, krzyczy do Radomskiego o jakieś rachunki, kompromitując go w ten sposób przed Epanchinami i jego przyszłą narzeczoną.

Trzeciego dnia generał Epanchina składa księciu nieoczekiwaną wizytę, choć przez cały czas była na niego zła. Podczas rozmowy okazuje się, że Aglaya w jakiś sposób nawiązała komunikację z Nastasją Filippovną za pośrednictwem Ganyi Ivolgina i jego siostry, która jest blisko Epanchinów. Książę zdradza też, że otrzymał od Aglayi notatkę, w której prosi go, aby się jej w przyszłości nie pokazywać. Zaskoczona Lizawieta Prokofiewna, zdając sobie sprawę, że rolę odgrywają tu uczucia, jakie Aglaya darzą księcia, natychmiast nakazuje jemu i jej odwiedzić ich „celowo”. Na tym kończy się druga część powieści.

Część trzecia

Na początku trzeciej części opisane są niepokoje Lizawiety Prokofiewnej Epanchiny, która skarży się (do siebie) na księcia, że ​​to z jego winy wszystko w ich życiu „wywróciło się do góry nogami!” Dowiaduje się, że jej córka Aglaya nawiązała korespondencję z Nastasją Filippovną.

Na spotkaniu z Epanchinami książę opowiada o sobie, o swojej chorobie, o tym, jak „nie sposób się ze mnie nie śmiać”. Aglaya wtrąca się: „Wszystko tutaj, nie wszyscy są warci twojego małego palca, ani twojego umysłu, ani twojego serca! Jesteś uczciwszy niż wszyscy, szlachetniejszy niż wszyscy, lepszy niż wszyscy, milszy niż wszyscy, mądrzejszy niż wszyscy!” Wszyscy są zszokowani. Aglaya kontynuuje: „Nigdy się z tobą nie ożenię! Wiedz, że nigdy, przenigdy! Wiem to! Książę usprawiedliwia się, że nawet o tym nie pomyślał: „Nigdy nie chciałem i nigdy mi to nie przyszło do głowy, nigdy nie będę chciał, przekonasz się sam; bądźcie pewni!” – mówi. W odpowiedzi Aglaya zaczyna się niekontrolowanie śmiać. Na koniec wszyscy się śmieją.

Później Myszkin, Jewgienij Pawłowicz i rodzina Epanchinów spotykają się na stacji z Nastasją Filippovną. Głośno i wyzywająco informuje Jewgienija Pawłowicza, że ​​jego wuj, Kapiton Aleksiej Radomski, zastrzelił się z powodu defraudacji pieniędzy rządowych. Porucznik Mołowcow, wielki przyjaciel Jewgienija Pawłowicza, który tam był, głośno nazywa ją stworzeniem. Uderza go laską w twarz. Oficer rzuca się na nią, ale Myszkin interweniuje. Rogożin przybył na czas i zabrał Nastasię Filippovną.

Aglaya pisze notatkę do Myszkina, w której umawia się na spotkanie na ławce w parku. Myszkin jest podekscytowany. Nie wierzy, że można go kochać. „Uważałby, że miłość do niego, „do osoby takiej jak on”, jest rzeczą potworną”.

Potem są urodziny księcia. Tutaj wypowiada swoje słynne zdanie: „Piękno zbawi świat!”

Część czwarta

Na początku tej części Dostojewski pisze o zwykłych ludziach. Ganya służy jako przykład. W domu Ivolginów rozeszła się teraz wieść, że Aglaya poślubia księcia, dlatego Epanchinowie mają wieczorem dobre towarzystwo, aby poznać księcia. Ganya i Varya rozmawiają o kradzieży pieniędzy, za którą okazuje się, że winę ponosi ich ojciec. Varya mówi o Aglayi, że „odwróci się plecami do pierwszego zalotnika, ale chętnie pobiegnie do jakiegoś ucznia, aby umrzeć z głodu na strychu”.

Następnie Ganya kłóci się ze swoim ojcem, generałem Ivolginem, do tego stopnia, że ​​wykrzykuje „przekleństwo na ten dom” i wychodzi. Spory trwają, ale teraz z Hipolitem, który w oczekiwaniu na własną śmierć nie zna już żadnych środków. Nazywa się go „plotkarzem i bachorem”. Następnie Ganya i Varvara Ardalionovna otrzymują list od Aglayi, w którym prosi ich oboje, aby przyszli do znanej Varyi zielonej ławki. Ten krok jest niezrozumiały dla brata i siostry, bo to już po zaręczynach z księciem.

Następnego ranka po zaciętej rozgrywce między Lebiediewą a generałem generał Iwołgin odwiedza księcia i oznajmia mu, że pragnie „szanować siebie”. Kiedy odchodzi, Lebiediew przychodzi do księcia i mówi mu, że nikt nie ukradł mu pieniędzy, co oczywiście wydaje się dość podejrzane. Sprawa ta, choć rozwiązana, nadal niepokoi księcia.

Następna scena to znowu spotkanie księcia z generałem, podczas którego ten ostatni opowiada z czasów Napoleona w Moskwie, że służył wówczas wielkiemu wodzowi nawet jako paziarz. Cała historia jest oczywiście ponownie wątpliwa. Po opuszczeniu księcia z Kolą, rozmowie z nim o rodzinie i sobie oraz przeczytaniu wielu cytatów z literatury rosyjskiej, doznaje udaru.

Następnie Dostojewski poddaje się refleksjom na temat całej sytuacji życiowej w Pawłowsku, których nie wypada przekazać. Jedynym ważnym momentem może być moment, w którym Aglaya wręcza księciu jeża „na znak swego najgłębszego szacunku”. Jednakże ten jej wyraz można odnaleźć także w rozmowie o „biednym rycerzu”. Kiedy jest u Epanchinów, Aglaya od razu chce poznać jego opinię na temat jeża, co wprawia księcia w pewne zakłopotanie. Odpowiedź nie satysfakcjonuje Aglayi i bez wyraźnego powodu pyta go: „Wychodzisz za mnie czy nie?” i „Czy prosisz o moją rękę, czy nie?” Książę przekonuje ją, że prosi i że bardzo ją kocha. Zadaje mu także pytanie dotyczące jego sytuacji finansowej, którą inni uważają za zupełnie niestosowną. Potem wybucha śmiechem i ucieka, a za nią siostry i rodzice. W swoim pokoju płacze i całkowicie godzi się z rodziną, mówiąc, że wcale nie kocha księcia i że „umrze ze śmiechu”, gdy go ponownie zobaczy.

Prosi go o przebaczenie i uszczęśliwia go do tego stopnia, że ​​nawet nie słucha jej słów: „Wybacz, że upieram się przy absurdzie, który oczywiście nie może mieć najmniejszych konsekwencji...” Przez cały wieczór książę był wesoły i dużo, i mówił z ożywieniem, choć miał plan nie mówić za dużo, bo jak przed chwilą powiedział księciu Szch., „musi się powstrzymać i milczeć, bo nie ma prawa poniżać człowieka”. myśli, wyrażając to samodzielnie.”

Następnie w parku książę spotyka Hipolita, który jak zwykle drwi z księcia sarkastycznym i drwiącym tonem i nazywa go „naiwnym dzieckiem”.

Przygotowując się do wieczornego spotkania, dla „kręgu wyższego społeczeństwa”, Aglaya ostrzega księcia przed jakimś niestosownym żartem, a książę zauważa, że ​​wszyscy Epanchinowie się o niego boją, chociaż sama Aglaya naprawdę chce to ukryć i myślą, że on mogą „zostać odcięci” w społeczeństwie. Książę dochodzi do wniosku, że lepiej będzie, jeśli nie przyjdzie. Ale natychmiast ponownie zmienia zdanie, gdy Aglaya daje jasno do zrozumienia, że ​​wszystko zostało dla niego zorganizowane osobno. Co więcej, nie pozwala mu rozmawiać o niczym, na przykład o tym, że „piękno uratuje świat”. Na to książę odpowiada, że ​​„teraz na pewno rozbije wazon”. W nocy fantazjuje i wyobraża sobie, że w takim społeczeństwie ma atak.

Lebiediew pojawia się na scenie i „w stanie nietrzeźwym” przyznaje, że niedawno doniósł Lizawiecie Prokofiewnej o treści listów Aglaji Iwanowny. A teraz zapewnia księcia, że ​​znów jest „cały Twój”.

Wieczór w wyższych sferach zaczyna się od przyjemnych rozmów i nie należy się niczego spodziewać. Ale nagle książę za bardzo się wścieka i zaczyna mówić. Wyraz twarzy Adelajdy następnego ranka lepiej wyjaśnia stan psychiczny księcia: „Dławił się swoim pięknym sercem”. Książę we wszystkim przesadza, przeklina katolicyzm jako wiarę niechrześcijańską, podnieca się coraz bardziej i w końcu rozbija wazon, jak sam przepowiedział. Ten ostatni fakt najbardziej go zdumiewa i kiedy wszyscy mu wybaczają ten incydent, czuje się wspaniale i dalej z ożywieniem opowiada. Nawet nie zauważając, wstaje podczas przemówienia i nagle, zgodnie z przepowiednią, dostaje ataku.

Kiedy „stara kobieta Biełokońska” (jak ją nazywa Lizawieta Prokofiewna) odchodzi, tak wyraża się o księciu: „No cóż, jest i dobry, i zły, a jeśli chcesz poznać moje zdanie, to jest bardziej zły. Sami widzicie, jaki to chory człowiek!” Następnie Aglaya oznajmia, że ​​„nigdy nie uważała go za swojego narzeczonego”.

Epanchini wciąż dowiadują się o stanie zdrowia księcia. Aglaya za pośrednictwem Wiery Lebiediewej nakazuje księciu nie opuszczać dziedzińca, czego powód jest oczywiście dla księcia niezrozumiały. Ippolit przychodzi do księcia i oznajmia mu, że rozmawiał dziś z Aglayą w celu ustalenia spotkania z Nastasją Filipowną, które powinno odbyć się tego samego dnia u Darii Aleksiejewnej. W związku z tym książę zdaje sobie sprawę, że Aglaya chciała, aby został w domu, aby mogła po niego przyjść. I tak okazuje się, że główni bohaterowie powieści się spotykają.

Aglaya wyjawia Nastazji Filipovnie swoją opinię na jej temat, że jest dumna „aż do szaleństwa, o czym świadczą Twoje listy do mnie”. Co więcej, mówi, że zakochała się w księciu za jego szlachetną niewinność i bezgraniczną łatwowierność. Zapytawszy Nastasię Filipowną, jakim prawem wtrąca się w jego uczucia do niej i nieustannie oświadczając zarówno jej, jak i samemu księciu, że go kocha, i otrzymawszy niezadowalającą odpowiedź, że oświadczyła „ani jemu, ani tobie”, ze złością odpowiada, że ​​sądzi, że chciała dokonać wielkiego wyczynu, namawiając ją, żeby „poszła po niego”, ale tak naprawdę wyłącznie po to, by zaspokoić swoją dumę. A Nastazja Filipowna sprzeciwia się, że przyszła do tego domu tylko dlatego, że się jej bała i chciała się upewnić, kogo książę kocha bardziej. Zapraszając ją, aby to przyjęła, żąda, aby odeszła „w tej chwili”. I nagle Nastazja Filipowna niczym wariatka każe księciu zdecydować, czy pójdzie z nią, czy z Aglayą. Książę nic nie rozumie i zwraca się do Aglayi, wskazując Nastasię Filipownę: „Czy to możliwe! Przecież ona jest... szalona! Potem Aglaya nie może już tego znieść i ucieka, książę podąża za nią, ale na progu Nastazja Filipowna obejmuje go ramionami i mdleje. Zostaje z nią – to fatalna decyzja.

Rozpoczynają się przygotowania do ślubu księcia i Nastazji Filipownej. Epachini opuszczają Pawłowsk i przybywa lekarz, aby zbadać Ippolita i księcia. Jewgienij Pawłowicz przychodzi do księcia z zamiarem „przeanalizowania” wszystkiego, co się wydarzyło, oraz motywów księcia do innych działań i uczuć. Rezultatem jest subtelna i bardzo doskonała analiza: przekonuje księcia, że ​​nieprzyzwoite było odmówić Aglayi, która zachowała się znacznie szlachetniej i stosowniej, chociaż Nastazja Filipowna była godna współczucia, ale współczucia było za dużo, ponieważ Aglaya potrzebowała wsparcia. Książę jest teraz całkowicie przekonany o swojej winie. Jewgienij Pawłowicz dodaje też, że być może żadnego z nich nawet nie kochał, kochał ich jedynie jako „ducha abstrakcyjnego”.

Generał Ivolgin umiera na drugi udar, a książę okazuje mu współczucie. Lebiediew zaczyna intrygować księcia i przyznaje się do tego już w dniu ślubu. W tym czasie Hipolit często posyła po księcia, co bardzo go bawi. Mówi mu nawet, że Rogożin zabije teraz Aglayę, ponieważ odebrał mu Nastasię Filipownę.

Ta ostatnia pewnego dnia nadmiernie się martwi, wyobrażając sobie, że Rogożin ukrywa ją w ogrodzie i chce „zadźgać ją na śmierć”. Nastrój panny młodej ciągle się zmienia, czasem jest szczęśliwa, czasem zrozpaczona.

Tuż przed ślubem, gdy książę czeka w kościele, widzi Rogożyna i krzyczy „Ratuj mnie!” i odchodzi z nim. Keller uważa reakcję księcia na to za „niezrównaną filozofię”: „...w jej stanie... jest to zupełnie w porządku”.

Książę opuszcza Pawłowsk, wynajmuje pokój w Petersburgu i szuka Rogożyna. Kiedy puka do własnego domu, służąca mówi mu, że nie ma go w domu. A woźny wręcz przeciwnie, odpowiada, że ​​jest w domu, ale po wysłuchaniu sprzeciwu księcia, opartego na zeznaniach pokojówki, uważa, że ​​„może wyszedł”. Potem jednak oznajmiają mu, że pan nocował w domu, ale pojechał do Pawłowska. Wszystko to wydaje się księciu coraz bardziej nieprzyjemne i podejrzane. Wracając do hotelu, Rogozhin nagle w tłumie dotyka go w łokieć i każe mu iść za nim do domu. Nastazja Filipowna jest w jego domu. Po cichu idą razem do mieszkania, bo woźny nie wie, że wrócił.

Nastazja Filipowna leży na łóżku i śpi „całkowicie nieruchomym snem”. Rogożin zabił ją nożem i przykrył prześcieradłem. Książę zaczyna się trząść i kładzie się z Rogożynem. Długo rozmawiają o wszystkim, łącznie z tym, jak Rogożin wszystko zaplanował, aby nikt nie wiedział, że Nastazja Filipowna spędza z nim noc.

Nagle Rogożin zaczyna krzyczeć, zapominając, że powinien mówić szeptem, i nagle milknie. Książę długo go bada, a nawet głaszcze. Kiedy ich szukają, Rogożin zostaje znaleziony „całkowicie nieprzytomny i w gorączce”, a książę już nic nie rozumie i nikogo nie rozpoznaje – jest „idiotą”, tak jak był wtedy w Szwajcarii.

Opis

Powieść, w której w pełni ucieleśniają się zasady twórcze Dostojewskiego, a jego niesamowite mistrzostwo fabuły osiąga prawdziwy rozkwit. Jasna i niemal boleśnie utalentowana historia nieszczęsnego księcia Myszkina, szalonego Parfena Rogożyna i zdesperowanej Nastazji Filippovny, wielokrotnie filmowana i wystawiana, wciąż fascynuje czytelnika...

Jak czytamy w publikacji: „Idiota. Powieść w czterech częściach Fiodora Dostojewskiego. Petersburg. 1874”, z poprawkami według czasopisma „Biuletyn Rosyjski” z 1868 r., z zachowaniem pisowni publikacji. Pod redakcją B. Tomaszewskiego i K. Halabajewa.

26-letni książę Lew Nikołajewicz Myszkin (idiota) wraca z sanatorium w Szwajcarii, gdzie przez kilka lat leczył się na padaczkę. Książę nie do końca wyzdrowiał z choroby psychicznej, ale jawi się czytelnikowi jako osoba szczera i niewinna, choć przyzwoicie zorientowana w relacjach międzyludzkich. Wyjeżdża do Rosji, aby odwiedzić swoich jedynych pozostałych krewnych – rodzinę Epanchinów. W pociągu spotyka młodego kupca Parfyona Rogożyna i emerytowanego urzędnika Lebiediewa, któremu w naiwny sposób opowiada swoją historię. W odpowiedzi poznaje szczegóły życia Rogożyna, zakochanego w byłej utrzymywanej kobiecie bogatego szlachcica Afanasego Iwanowicza Tockiego, Nastazji Filippovnej. W domu Epanchinów okazuje się, że w tym domu znana jest także Nastazja Filippovna. Planuje się wydać ją za protegowanego generała Epanchina, Gawrilę Ardalionowicza Iwołgina, człowieka ambitnego, ale przeciętnego. Książę Myszkin spotyka wszystkich głównych bohaterów historii w pierwszej części powieści. Są to córki Epanchinów – Aleksandra, Adelajda i Aglaya, na których robi on pozytywne wrażenie, pozostając obiektem ich nieco drwiącej uwagi. Następna w kolejce jest generał Lizawieta Prokofiewna Epanchina, która jest w ciągłym poruszeniu ze względu na fakt, że jej mąż utrzymuje kontakt z Nastazją Filippowną, która ma opinię upadłej. Z drugiej strony jest to Ganya Ivolgin, który bardzo cierpi z powodu zbliżającej się roli męża Nastazji Filippovny, choć dla pieniędzy jest gotowy zrobić wszystko i nie może zdecydować się na rozwój swoich wciąż bardzo słabych relacji z Aglayą. Książę Myszkin po prostu opowiada żonie generała i siostrom Epanchinom, czego dowiedział się o Nastazji Filippownej od Rogożyna, a także zadziwia publiczność swoją narracją o wspomnieniach i uczuciach swojego znajomego, który został skazany na śmierć, ale został ułaskawiony na Ostatnia chwila. Generał Epanchin oferuje księciu, z powodu braku miejsca na nocleg, wynajęcie pokoju w domu Ivolgina. Tam książę spotyka rodzinę Ganyi, a także po raz pierwszy spotyka Nastasię Filippovną, która niespodziewanie przybywa do tego domu. Po brzydkiej scenie z ojcem Iwołgina, alkoholikiem, emerytowanym generałem Ardalionem Aleksandrowiczem, którego syn bezgranicznie się wstydzi, Nastazja Filippovna i Rogożin przychodzą do domu Iwołginów po Nastasię Filippowną. Przyjeżdża z hałaśliwą firmą, która zebrała się wokół niego zupełnie przez przypadek, jak wokół każdej osoby, która wie, jak marnować pieniądze. W wyniku skandalicznych wyjaśnień Rogożin przysięga Nastazji Filippownej, że do wieczora zaoferuje jej sto tysięcy rubli w gotówce...