Когда произошло создание славянской азбуки. Кирилл и Мефодий: почему азбука названа именем младшего из братьев

  КИРИЛЛ (до принятия им монашества в нач. 869 г. - Константин) (ок. 827-14.02.869) и МЕФОДИЙ (ок 815-06.04.885) - просветители, создатели славянской азбуки, осуществившие перевод Священных книг на славянский язык, проповедники христианства, создатели независимой от германского епископата славянской церкви, православные святые.

Братья происходили из знатной греческой семьи, жившей в Солуни. Мефодий был старшим из семи братьев, Константин - младшим. Имея военное звание, Мефодий был правителем в одном из подчиненных Византийской империи славянских княжеств и изучил славянский язык. Пробыв там около 10 лет, Мефодий принял монашество в одном из монастырей на горе Олимп в Малой Азии. Константин обучался вместе с будущим византийским императором Михаилом у лучших константинопольских учителей, в том числе у будущего патриарФотия. За свой ум и выдающиеся познания он получил прозвание Философа. По окончании учения он принял сан иерея и был назначен хранителем патриаршей библиотеки при храме Св. Софии в Константинополе. Затем он стал учителем философии в высшей Константинопольской школе. В 851 г. Константин был включен в византийское посольство в арабские страны. После этого Константин удалился к своему брату Мефодию в монастырь на горе Олимп.

В 860 г. император и патриарх отправили Константина и Мефодия с миссией в Хазарию, чтобы убедить кагана принять христианство. По дороге в Хазарию во время короткого пребывания в Корсуни (Крым) они обрели мощи св. Климента, папы римского. Здесь же Константин нашел Евангелие и Псалтирь, написанные "русскими письменами". По возвращении Константин остался в Константинополе, а Мефодий получил игуменство в монастыре Полихрон.

В 862 г., по просьбе моравского князя Ростислава и приказанию императора Михаила, Константин начал работу над переводом на славянский язык текстов Священного Писания. В 863 г. с помощью брата Мефодия и учеников Горазда, Климента, Саввы, Наума и Ангеляра он составил славянскую азбуку - кириллицу и перевел на славянский язык "служебные" книги: Евангелие, Апостол, Псалтирь. В этом же году братья Константин и Мефодий отправились с проповедью христианства в Моравию. За проповедь Священного Писания на славянском языке, а не на еврейском, греческом или латинском, они были обвинены немецкими епископами в триязычной ереси и вызваны в Рим. Папа римский Адриан утвердил богослужение на славянском языке, а переведенные книги приказал положить в римских церквах. Находясь в Риме, Константин заболел, принял постриг с именем Кирилл и через 50 дней скончался. Он был похоронен в церкви Св. Климента.

После кончины Кирилла Мефодий, рукоположенный в архиепископы Моравии и Паннонии, был послан в Паннонию. Там вместе с учениками он продолжил распространение христианства, письменности и книг на славянском языке. Немецкие епископы, проповедовавшие на этих землях, до бились ареста, суда, ссылки и заточения Мефодия. По приказанию Папы Римского Иоанна VIII он был освобожден и восстановлен в правах архиепископа. Мефодий крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу. За неприятие учения римской церкви об исхождении Св. Духа от Отца и от Сына Мефодия вызвали в Рим, где он сумел отстоять свои взгляды. Последние годы жизни Мефодий провел в столице Моравии - Велеграде. С помощью двух учеников он перевел на славянский язык Ветхий Завет (кроме Маккавейских книг), Номоканон (Правила Святых Отцов) и святоотеческие книги (Патерик), а также написал Житие Константина (Кирилла) Философа. Мефодий был погребен в соборной церкви Велеграда.

Кирилл и Мефодий положили начало особому направлению в христианстве - Кирилло-Мефодиевской традиции, которая совмещает в себе черты различных христианских учений.

Братьев нарекли "учителями словенскими". День памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия: 24 (11) мая. В этот же день во многих славянских странах отмечается Праздник славянской письменности и культуры.

История рождения славянского алфавита и письма начинается с первой половины IX века. Именно в это время к выполнению своей духовной миссии явились два человека, греки по происхождению, Кирилл и Мефодий, которым было суждено стать первоучителями для всего славянского мира! По свидетельству Черноризца Храбра, около 855 года, после 40 дней и ночей поста и усердных молитв братьями была составлена азбука славянская. Примерно в то же время ими были переведены на славянский язык Святое Писание и богослужебные книги, среди которых Апостол, Псалтырь и весь Церковный чин.

В 862 году Великоморавский князь Ростислав просит у греческого императора Михаила для своего «новокрещенного народа», «не ведуща слово Божие языком своим чести, учителя, который бы нас языком нашим истиной вере христианской учил». Призвал император Михаил братьев в Константинополь: «Вы оба солунянина, а солуняне вси чисто словенски беседуют».

Чтобы глубже осознать, сколь велик был подвижнический труд святых братьев, отметим, что до крещения «славяне не имели букв, но по чертам и резам читали, ими же гадали...». Крестившись же римскими и греческими письменами пытались писать славянскую речь вез устроения».

В 863 году братья направились в Моравию. Константин принял на себя, главным образом, труд составления алфавита, приспособленного к потребностям славянской фонетики. Этот алфавит выл составлен весьма искусно и получил название кириллица. По свидетельствам, славянский алфавит первоначально заключал в себя 38 букв, из которых 24 выли взяты из греческого алфавита и отображали все звуки, какие имеются в греческом языке и 12 славянских звуков, которых в греческом языке не было. Для новых звуков Константин ввел осовые значки - юсы. За основу выли взяты буквы из восточных алфавитов - еврейского, армянского, коптского. Цифры окозначались буквами греческого алфавита с поставленным над ним титлом.

Так через святых братьев была явлена грамота славянским народам. С этой поры славяне стали утверждать Слово и всем сердцем взыскать к Богу.

Вы можете справедливо заметить, что древние церковнославянские памятники написаны двумя азбуками - кириллицей, которая нам и сегодня служит, и глаголицей, имеющей осовое, отличное от кириллицы начертание. Действительно, славяне использовали два алфавита - кириллицу и глаголицу. Но глаголица была трудна для употребления и не могла долго противостоять легкой для письма и чтения изящной на вид кириллице, поэтому рано вышла из употребления.

С введением Христианства на Руси в конце X века, грамота славянская и богослужение на славянском языке обрели свой настоящий дом. Этому искусству наши предки научились от учителей своих - греков и болгар. «Владимир посеял книжные слова в сердце верных людей, а мы пожинаем плоды, принимая книжное ученье». Сын Владимира, князь Ярослав Мудрый, был собирателем и основателем первой библиотеки на Руси, «собрал много писцов и переводил книги с греческого на словенский язык».

Самые древние русские книги XI века выли нисаны тростью (патык, калам), ее привозили на Русь из Греции. До середины XIV века книги писали только на пергамене. С половины XIV века пергамен на Руси уступает место бумаге, а вместо тростника для письма используют птичье перо.

Древнейшим почерком наших пергаменных рукописей был почерк уставный или устав. Каждая буква устава, простая или сложная, писалась отдельно, в несколько приемов руки. Почти не допускалось сокращений в словах. Начальные буквы
(буквицы) писались киноварью (красной краской) и украшались разнообразными фигурами в виде цветов, птиц, зверей и узорами с использованием других цветов, а иногда сусального и твореного золота.

С XIV века на Руси начинает распространяться вязь. Использовалась вязь достаточно широко - для выделения заглавий, как способ украшения книг и во всех видах декоративно-прикладного и монументального искусства.

Примерно с конца XIII века уставное письмо постепенно стало уступать место полууставному, который преобладал в нашей письменности до конца XVII века.

В сравнении с уставным письмом, в полууставном письме буквы располагаются ближе друг к другу, несмотря на то, что их писали быстро и размашисто.

Судя по рукописям, древние писцы писали разборчиво и красиво. Обучение письму начиналось с раннего возраста. В древней Руси существовали специальные школы, где учили чтению, пению и красивому письму. Но совершенству каллиграфии будущие писари научались в монастырях. Заниматься книжным списанием почиталось делом богоугодным. Писцы старались воспроизвести оригинал как можно аккуратнее, изящно и без ошибок.

Первыми настоящими пособиями по обучению письму стали Азбуковники. В древности они представляли собою бумажные или берестяные свитки длиной до 8 метров с написанными образцами букв и вариантами письма. Иногда в одном Азбуковнике было представлено до 50 вариантов написания каждой буквы.

Святые учители словенские стремились к уединению и молитве, но в жизни постоянно оказывались на передовых позициях — и когда отстаивали христианские истины перед мусульманами, и когда взяли на себя великий просветительский труд. Их успех иногда выглядел как поражение, но в результате именно им мы обязаны обретением «дара ценнейшего и большего всякого серебра, и злата, и драгоценных камней, и всего преходящего богатства». Этот дар — .

Братья из Фессалоник

Русский язык был крещен еще в те времена, когда наши предки не считали себя христианами — в девятом веке. На западе Европы наследники Карла Великого делили франкскую империю, на Востоке укреплялись мусульманские государства, тесня Византию, а в молодых славянских княжествах проповедовали и трудились равноапостольные Кирилл и Мефодий — подлинные основатели нашей культуры.

История деятельности святых братьев изучена со всевозможной тщательностью: сохранившиеся письменные источники многократно прокомментированы, и ученые мужи спорят о деталях биографий и допустимых интерпретациях дошедших сведений. Да и как может быть иначе, когда речь идет о создателях славянского алфавита? И однако же до сих пор образы Кирилла и Мефодия теряются за обилием идеологических построений и просто выдумок. Хазарский словарь Милорада Павича, в котором просветители славян встраиваются в многогранную теософскую мистификацию, – не худший вариант.

Кирилл — младший и по возрасту, и по иерархическим званиям — до конца жизни был просто мирянином и монашеский постриг с именем Кирилл принял только на смертном одре. В то время как Мефодий, старший брат, занимал большие должности, был правителем отдельной области Византийской империи, настоятелем монастыря и закончил жизнь архиепископом. И все же традиционно Кирилл занимает почетное первое место, и его именем назван алфавит — кириллица. Всю жизнь он носил другое имя — Константин, и еще почтительное прозвище — Философ.

Константин был чрезвычайно одаренным человеком. «Быстрота его способностей не уступала прилежанию», — житие, составленное вскоре после его кончины, неоднократно подчеркивает глубину и обширность его знаний. Переводя на язык современных реалий, Константин Философ был профессором столичного Константинопольского университета, очень молодым и перспективным. В 24 года (!) он получил первое важное государственное задание — отстаивать истинность христианства перед лицом иноверцев-мусульман.

Миссионер-политик

Причудливо смотрится в наши дни эта средневековая неразделенность духовных, религиозных задач и дел государственных. Но и для нее можно найти некоторую аналогию в современном мировом порядке. И сегодня супердержавы, новейшие империи, основывают свое влияние не только на военной и экономической силе. Всегда есть идеологическая составляющая, идеология, «экспортируемая» в другие страны. Для Советского Союза это был коммунизм. Для Соединенных Штатов — либеральная демократия. Кто-то принимает экспортируемые идеи мирно, где-то приходится прибегать к бомбардировкам.

Для Византии доктриной было христианство. Укрепление и распространение Православия воспринималось императорской властью как первостепенная государственная задача. Поэтому, как пишет современный исследователь кирилло-мефодиевского наследия А.-Э. Тахиаос, «дипломата, вступавшего в переговоры с врагами или “варварами”, всегда сопровождал миссионер». Таким миссионером и был Константин. Поэтому так сложно отделить собственно просветительскую его деятельность от политической. Только перед самой смертью он символически сложил с себя государственную службу, приняв монашество.

«Более я не слуга ни царю, ни кому-либо другому на земле; только Богу Вседержителю был и буду во веки», — напишет теперь уже Кирилл.

О его арабской и хазарской миссии, о каверзных вопросах и остроумных и глубоких ответах рассказывает житие. Мусульмане спрашивали его о Троице, как могут христиане поклоняться «многим богам» и почему вместо непротивления злу они укрепляют армию. Хазарские иудеи оспаривали Боговоплощение и ставили в вину христианам несоблюдение ветхозаветных предписаний. Ответы Константина — яркие, образные и краткие — если и не убеждали всех оппонентов, то, во всяком случае, доставляли полемическую победу, приводя слушающих в восхищение.

«Никто другой»

Хазарской миссии предшествовали события, сильно изменившие внутреннее устроение солунских братьев. В конце 50-х годов IX века и Константин — успешный ученый и полемист — и Мефодий — незадолго до этого назначенный архонтом (главой) провинции, удаляются от мира и ведут в течение нескольких лет уединенный подвижнический образ жизни. Мефодий даже принимает монашеский постриг. Братья уже с ранних лет отличались благочестием, и мысль о монашестве не была им чужда; впрочем, вероятно, были и внешние причины для такой резкой перемены: смена политической обстановки или личных симпатий власть имущих. Однако об этом жития умалчивают.

Но мирская суета отступила ненадолго. Уже в 860 году хазарский каган решил устроить «межрелигиозный» диспут, в котором христиане должны были отстаивать истинность своей веры перед иудеями и мусульманами. По выражению жития, хазары были готовы принять христианство, если византийские полемисты «одержат верх в спорах с евреями и сарацинами». Снова отыскали Константина, и император лично напутствовал его словами: «Иди, Философ, к этим людям и беседуй о Святой Троице с Ея помощью. Никто другой не может этого достойно принять на себя». В путешествие Константин взял себе помощником старшего брата.

Переговоры закончились в целом удачно, хотя хазарское государство и не стало христианским, каган позволил желающим креститься. Были и политические успехи. Нам же стоит обратить внимание на важное попутное событие. По дороге византийская делегация заехала в Крым, где около современного Севастополя (древний Херсонес) Константин отыскал мощи древнего святого папы Римского Климента. Впоследствии мощи святителя Климента братья передадут в Рим, чем дополнительно расположат к себе папу Адриана. Именно с Кирилла и Мефодия начинается особое почитание святого Климента у славян — вспомним величественную церковь в его честь в Москве недалеко от Третьяковской галереи.

Скульптура святых апостолов Кирилла и Мефодия в Чехии. Фото: pragagid.ru

Рождение письменности

862 год. Мы дошли до исторического рубежа. В этом году моравский князь Ростислав посылает письмо византийскому императору с просьбой прислать проповедников, способных на славянском языке наставить его подданных в христианстве. Великая Моравия, включавшая в то время отдельные области современной Чехии, Словакии, Австрии, Венгрии, Румынии и Польши, уже была христианской. Но просвещало ее немецкое духовенство, и все богослужение, священные книги и богословие были латинские, для славян непонятные.

И снова при дворе вспоминают про Константина Философа. Если не он, то кто же еще сможет выполнить задачу, в сложности которой отдавали себе отчет и император, и патриарх — святитель Фотий?

У славян не было письменности. Но даже не сам факт отсутствия букв представлял главную проблему. У них не было отвлеченных понятий и богатства терминологии, которое обычно складывается в «книжной культуре».

Высокое христианское богословие, Писание и богослужебные тексты надо было переложить на язык, не обладавший к тому никакими средствами.

И Философ справился с задачей. Конечно, не следует представлять, что работал он в одиночку. Константин снова призвал на помощь брата, были привлечены и другие сотрудники. Это был своего рода научный институт. Первый алфавит — глаголицу — составили на основе греческой тайнописи. Буквы соответствуют буквам греческого алфавита, но выглядят по-другому — настолько, что глаголицу часто путали с восточными языками. Кроме того, для звуков, специфических для славянского наречия, были взяты еврейские буквы (например, «ш»).

Дальше переводили Евангелие, выверяли выражения и термины, переводили богослужебные книги. Объем переводов, осуществленных святыми братьями и их непосредственными учениками, был весьма значителен — ко времени крещения Руси уже существовала целая библиотека славянских книг.

Цена успеха

Впрочем, деятельность просветителей не могла ограничиться только научно-переводческими изысканиями. Предстояло научить славян новым буквам, новому книжному языку, новому богослужению. Особенно болезненным был переход на новый богослужебный язык. Неудивительно, что духовенство Моравии, следовавшее до того немецкой практике, восприняло новые веяния в штыки. Выдвигались даже догматические аргументы против славянского переложения служб, так называемая триязычная ересь, будто бы с Богом можно говорить только на «священных» языках: греческом, еврейском и латинском.

Догматика переплеталась с политикой, каноническое право с дипломатией и властными амбициями — и в центре этого клубка оказались Кирилл и Мефодий. Территория Моравии находилась под юрисдикцией папы, и хотя Западная Церковь тогда еще не была отделена от Восточной, на инициативу византийского императора и константинопольского патриарха (а именно такой статус имела миссия) все же смотрели с подозрением. Немецкое духовенство, тесно связанное со светской властью Баварии, видело в начинаниях братьев осуществление славянского сепаратизма. И действительно, славянские князья кроме духовных интересов преследовали и государственные — свой богослужебный язык и церковная независимость значительно укрепили бы их положение. Наконец, папа находился в напряженных отношениях с Баварией, и поддержка оживления церковной жизни в Моравии против «триязычников» вполне укладывалась в общее направление его политики.

Политические противоречия дорого стоили миссионерам. Из-за постоянных интриг немецкого духовенства Константину и Мефодию дважды приходилось оправдываться перед римским первосвященником. В 869 году, не выдержав перенапряжения, св. Кирилл скончался (ему было всего 42 года), и его дело продолжил Мефодий, вскоре после этого рукоположенный в Риме в епископский сан. Мефодий скончался в 885 году, пережив изгнание, оскорбления и заточение, продолжавшееся несколько лет.

Дар ценнейший

Преемником Мефодия стал Горазд, и уже при нем дело святых братьев в Моравии практически заглохло: богослужебные переводы были запрещены, последователи убиты или проданы в рабство; многие сами бежали в соседние страны. Но это был не конец. Это было только начало славянской культуры, а значит, и русской культуры тоже. Центр славянской книжности переместился в Болгарию, потом в Россию. В книгах стала использоваться кириллица, названная так в честь создателя первого алфавита. Письменность выросла и окрепла. И сегодня предложения упразднить славянские буквы и перейти на латинские, которые в 1920-е годы активно продвигал нарком Луначарский, звучат, слава Богу, нереально.

Так что в следующий раз, расставляя точки над «ё» или мучаясь над русификацией новой версии фотошопа, задумайтесь, каким богатством мы обладаем.

Художник Ян Матейко

Совсем немногие народы удостоились чести иметь свой собственный алфавит. Это понимали уже в далеком девятом веке.

«Бог сотворил и ныне в наши годы — объявив буквы для языка вашего — то, чего не было дано никому после первых времен, чтобы и вы были причислены к великим народам, которые славят Бога на своем языке… Прими же дар, ценнейший и больший всякого серебра, и злата, и драгоценных камней, и всего преходящего богатства», — писал император Михаил князю Ростиславу.

И после этого мы пытаемся отделить русскую культуру от культуры православной? Русские буквы придумали православные монахи для церковных книг, в самом основании славянской книжности лежит не просто влияние и заимствование, а «пересадка», «трансплантация» византийской церковной книжности. Книжный язык, культурный контекст, терминологию высокой мысли создавали прямо вместе с библиотекой книг апостолы славян святые Кирилл и Мефодий.

Современному человеку крайне трудно представить время, когда не было азбуки. Эти все буковки, которым нас учат за школьными партами, появились достаточно давно. Так в каком году появилась первая азбука, которая, не побоюсь этой фразы, изменила наши жизни?

В каком году появилась славянская азбука?

Начнем с того, что 863 признан годом, когда появилась славянская азбука. Своим «рождением» она обязана двум братьям: Кириллу и Мефодию. Когда-то правитель Ростислав, владеющий престолом Великой Моравии, обратился за помощью к Михаилу ― императору Византии. Просьба у него была проста: прислать проповедников, которые разговаривали на славянском и таким образом продвигать в народе христианство. Император учел его прошение и отправил двух выдающихся на то время ученых!
Их приезд совпадает с годом, когда появилась азбука, потому что братья столкнулись с проблемой перевода Священного писания на язык славян. Азбуки, кстати, тогда не было. Значит, отсутствовала основа всей попытки перевести святые речи простым людям.

Время, когда появилась первая азбука, можно смело назвать моментом зарождения современного языка и азбуки, развитие культуры и истории самих славян. Создание славянской азбуки в 863 году стало знаменательным днем!

Любопытный факт про абзуки в целом: изобрел Луи Брайль почти на 1000 лет позже. Когда вас будут спрашивать, мол, создание славянской азбуки в каком году началось, то вы вполне сможете ответить! А также читайте,. Это также познавательно!

Введение

славянский письменность просветитель античный

С детства мы привыкаем к буквам нашего русского алфавита и редко задумываемся о том, когда и как возникла наша письменность. Создание славянской азбуки -- особая веха в истории каждого народа, в истории его культуры. В глубине тысячелетий и столетий обычно теряются имена создателей письменности того или иного народа или языковой семьи. Но у славянской азбуки совершенно удивительное происхождение. Благодаря целому ряду исторических свидетельств нам известно о начале славянской азбуки и о ее создателях -- святых Кирилла и Мефодия.

Язык и письменность являются едва ли не самыми важными культурообразующими факторами. Если у народа отнять право или возможность говорить на родном языке, то это будет самым тяжким ударом по его родной культуре. Если у человека отнять книги на родном языке, то он лишится самых важных сокровищ своей культуры. Взрослый человек, оказавшись, например, за границей, вероятно, не забудет свой родной язык. Но у его детей и внуков возникнут большие трудности с освоением языка родителей и своего народа. Русская эмиграция XX века, исходя из своего многотрудного опыта, на вопрос «Какое место занимают родной язык и родная литература в отечественной культуре?» дает весьма однозначный ответ: «Первостепенное!».

Создание славянской азбуки

Современниками и учениками первоучителей славян были составлены их жития на церковнославянском языке. Эти жизнеописания прошли многовековую проверку на достоверность и до сего дня славистами всех стран признаются важнейшими источниками по истории славянской письменности и культуры. Лучшее издание древнейших списков жизнеописаний Кирилла и Мефодия, подготовленное совместно русскими и болгарскими учеными, было выпущено в свет в 1986 году. Здесь содержатся списки житий и похвальных слов Кириллу и Мефодию XII-XV веков. Факсимильное издание в этой книге древнейших житий просветителей славян придает ей особую значимость. Факсимильный -- «точно воспроизведенный» (от лат. fac simile «делай подобное»). Читая рукописные жития и похвальные слова Кириллу и Мефодию, мы проникаем вглубь столетий и приближаемся к истокам славянской азбуке и культуры.

Кроме житийной литературы сохранилось интереснейшее свидетельство древнеболгарского писателя конца IX--начала X века черноризца Храбра, написавшего первый очерк по истории создания славянской письменности.

Если же спросить славянских грамотеев так:

Кто вам письмена сотворил или книги перевел,

То все знают и, отвечая, говорят:

Святой Константин Философ, нареченный Кириллом,

Он нам письмена сотворил и книги перевел.

Родиной братьев Константина (так звали святого Кирилла до принятия им монашества) и Мефодия была Македонская область Византии, а именно главный город области -- Фессалоники, или по-славянски Солунь. Отец будущих просветителей славянских народов принадлежал к высшему слою византийского общества. Мефодий был старшим, а Константин младшим из семи его сыновей. Год рождения каждого из братьев точно не известен. Исследователи относят год рождения Мефодия ко второму десятилетию IX века. Константин очень рано научился читать и удивлял всех своей способностью к освоению других языков. Он получил всестороннее образование при императорском дворе в Константинополе под руководством лучших в Византии наставников, среди которых выделялись будущий Константинопольский патриарх Фотий -- знаток античной культуры, создатель уникального библиографического свода, известного под названием «Мириобиблион», -- и Лев Грамматик -- человек, удивлявший соотечественников и иностранцев своей глубокой ученостью, знаток математики, астрономии и механики.

В Житии Константина о его образовании сообщается: «За три месяца он изучил всю грамматику и взялся за другие науки. Изучил Гомера, геометрию и у Льва и Фотия изучал диалектику и другие философские учения, кроме того -- риторику, арифметику, астрономию, музыку и другие эллинские науки. И так он изучил все это, как не изучал этих наук никто другой». Античное наследие и всю современную светскую науку учителя Константина считали не обходимым предварительным этапом к постижению высшей мудрости -- Богословия.

Это соответствовало и древнецерковной христианской научной традиции: знаменитые отцы Церкви IV века Василий Великий и Григорий Богослов, прежде чем вступить на церковное служение, получили образование в лучших учебных заведениях Константинополя и Афин. Василий Великий даже написал специальное наставление: «К юношам, о том, как извлекать пользу из языческих сочинений». «Преподанная святым Кириллом славянская азбука способствовала не только развитию самобытной славянской культуры, но и являлась важным фактором развития молодых славянских наций, их возрождения и освобождения от духовной опеки, переходящей в гнет, иноземных соседей. То, что сделали святые Кирилл и Мефодий, послужило фундаментом, на котором построено прекрасное здание нынешней славянской культуры, занявшей свое почетное место в мировой культуре человечества» Митрополит Никодим (Ротов). Из речи «Апостолам равные», сказанная к 1100-летию кончины святого Кирилла. Житийная литература, сохранившая для нас драгоценные сведения о жизни и научной деятельности солунских братьев, закрепила за Константином имя Филосов (т.е. «любящий мудрость»). В связи с этим особый интерес вызывает эпизод из детства, будущего просветителя славян. Семилетним мальчиком Константин видел сон, который рассказал отцу и матери. Стратиг (начальник области), собрав всех девушек Солуни, сказал ему: «Избери себе из них, кого хочешь, в супруги, на помощь (тебе) и сверстницу свою». «Я же, -- рассказывал Константин, -- рассмотрев и разглядев их всех, увидел одну прекраснее всех, с сияющим ликом, украшенную золотыми ожерельями и жемчугом и всей красотой, имя же ее было София, то есть Мудрость, и ее (я) избрал». Заняв после окончания курса наук кафедру философии в Магнаврской высшей школе Константинополя, где прежде учился сам, Константин Философ исполнял также обязанности и патриаршего библиотекаря. И, в «книгах прилежа» он все более возвышался от книжной мудрости к высочайшей Премудрости, готовясь к великой миссии -- просвещению славянских народов.

Эпохальное значение для всего славянского мира имело посольство Константина в Моравию в 863 году. Моравский князь Ростислав просил Византийского императора Михаила III направить к нему проповедников, владеющих славянским языком: «Земля наша крещена, но нет у нас учителя, который бы наставил и поучил нас, и объяснил святые книги. Ведь не знаем мы ни греческого языка, ни латинского; одни учат нас так, а другие иначе, от этого не знаем мы ни начертания букв, ни их значения. И пошлите нам учителей, которые бы могли рассказать о книжных словах и о смысле их».

«Учить без азбуки и без книг -- это все равно, что писать беседу на воде», -- отвечал Константин Философ императору Михаилу, когда тот предложил ему отправиться с просветительной миссией к моравским христианам. Константин Философ составил славянам азбуку и вместе с братом перевел первые тексты из Евангелия и Псалтири. Таким образом, 863 год в истории славянской культуры отмечен как год создания славянской азбуки, ознаменовавшей начало славянского просвещения. Евангелие от Иоанна выделяется из числа всех библейских книг изобилием религиозно-философских понятий и категорий. Через церковнославянский перевод этого Евангелия, сделанный Кириллом и Мефодием, в славянский язык и обиход славянской философии вошли многие философские (онтологические, гносеологические, эстетические, этические) и иные термины: «свет», «просвещение», «истина», «человек», «благодать», «жизнь» («живот»), «мир», «свидетельство», «власть», «тьма», «полнота», «знание», «вера», «слава», «вечность» и многие другие. Большинство из этих терминов прочно закрепилось в языке и литературе славянских народов.

Создание славянской письменности не являлось только изобретением азбуки со всеми знаками, характерными для письменного выражения речи, и терминотворчеством. Была проделана также колоссальная работа по созданию нового инструментария славянской письменности. Книги, которые переводили с греческого и писали на славянском языке Кирилл и Мефодий, содержали образцы целого ряда литературных жанров. Например, библейские тексты включали исторический и биографический жанры, монологи и диалоги, а также образцы самой изысканной поэзии. Выходившие из-под пера первоучителей богослужебные славянские тексты большей частью предназначались для произнесения нараспев или даже для хорового исполнения и служили тем самым развитию музыкальной культуры славян. Первые переводы патристических текстов (творений святых отцов) на славянском языке включали в себя произведения философского характера. Первые же церковно-канонические славянские сборники содержали переводы памятников византийского законодательства, то есть положили начало правовой литературе славян.

Каждый литературный жанр имеет свои особенности и требует собственных словесных форм и изобразительных средств. Создать полноценный инструментарий славянской письменности, который, с одной стороны, сохранял бы природную красоту славянского языка, а с другой -- передавал все литературные достоинства и тонкости греческих оригиналов, -- это поистине задача для нескольких поколений. Но исторические источники свидетельствуют, что эта огромная филологическая работа была проделана солунскими братьями и их непосредственными учениками в поразительно короткий срок. Это тем более удивительно потому, что у православных миссионеров Кирилла и Мефодия хотя и было прекрасное знание славянского наречия, но не было ни научной грамматики, ни словарей, ни образцов высокохудожественной славянской письменности.

Вот что говорится в одном из многочисленных отзывов современных ученых о филологическом подвиге Кирилла и Мефодия: «В отличие от других практиковавшихся в ту эпоху способов записи славянской речи славянское письмо Константина-Кирилла представляло собой особую законченную систему, созданную с тщательным учетом специфических особенностей славянского языка. Переводы произведений, в которых Константин и Мефодий пытались найти для всех особенностей данных памятников адекватное выражение, означали не просто возникновение литературного языка средневековых славян, но его сложение уже сразу в тех зрелых, развитых формах, которые вырабатывались в греческом тексте оригиналов как результат многовекового литературного развития».

Может быть, кто-то до Кирилла и Мефодия и делал опыты по созданию славянской письменности, но на этот счет существуют только гипотезы. А многочисленные исторические источники свидетельствуют именно о Кирилле и Мефодии как о создателях славянской азбуки, письменности и книжности. Впрочем, история создания славянской письменности имеет одну весьма интересную загадку. В IX веке у славян появились практически одновременно две системы письма: одна получила название глаголицы, а другая -- кириллицы. Какая из азбук -- кириллическая или глаголическая -- была изобретена Константином Философом? Многие ученые склонны считать, что первой славянской азбукой была глаголица. Другие считают, что святой Кирилл изобрел кириллицу. Может быть, первоучителями славян были созданы обе эти системы письма, но в дальнейшем наибольшее распространение получила кириллица, которая стала основой современной русской азбуки. Но как бы впоследствии ни разрешились наукой эти вопросы, свидетельство исторических источников о братьях Кирилле и Мефодии как о создателях славянской письменности и книжной культуры остается неизменным. Православная миссия Кирилла и Мефодия стала также решающим фактором для формирования единого культурного пространства славянских народов. В XIX веке знаменитый русский археограф архимандрит Леонид Кавелин в книгохранилище Хилендарского (сербского" монастыря на Афоне нашел и опубликовал рукопись «Слово учителя нашего Константина Философа». В нем Константин Философ обращается ко всем славянским народам: «Тем же услышите словени вси… Слышите, словенск народ весь… Се же все мы, братие словени, замышляюще, глаголем свет подобающе».

К кому было обращено слово просветителей Кирилла и Мефодия? Ко всем народам славянского мира, который в IX веке в языковом отношении был не столь разделенным, как в последующие столетия. От Балтийского моря на севере до Эгейского моря и Адриатики на юге, от Лабы (Эльбы) и Альп на западе и до Волги на востоке расселялись славянские племена, именования которых донесла наша «начальная летопись»: моравы, чехи, хорваты, сербы, хорутане, поляне, древляне, мазовшане, поморяне, дреговичи, полочане, бужане, волыняне, новгородцы, дулебы, тиверцы, радимичи, вятичи. Все они говорили на «языке словеньском» и все получили от своих первоучителей просвещение и родную литературу.

Константин Философ, приняв незадолго до своей кончины монашество с именем Кирилл, скончался в 869 году. Мефодий пережил своего младшего брата на 16 лет. Перед смертью Кирилл завещал брату: «Мы с тобою, как два вола, вели одну борозду. Я изнемог, но ты не подумай оставить труды учительства и снова удалиться на гору (в монастырь)». Святой Мефодий исполнил наказ своего брата и до конца земной жизни трудился над переводом Библии, богослужебных книг и церковно-правовых сборников. Скончался Мефодий в 885 году, оставив после себя много преемников, знающих и любящих церковнославянские книги.

«Переводить византийский текст на русский язык -- благодарный и радостный труд, потому что современному переводчику энергично помогают его древние предшественники; историческая судьба русского языка раскрыла его навстречу специфическим для Византии возможностям сцеплять и сплетать слова. По-английски или по-французски этот же текст можно только пересказывать, безоглядно жертвуя его словесной тканью, и даже немецкому переводу дано приблизиться к подлинному складу эллинского витийства лишь на почтительное расстояние. Воплощенная в языке традиция русской культуры связана с византийским наследием очень цепкой, очень реальной и конкретной связью. Не следует забывать об этом».

Величайшая заслуга Кирилла и Мефодия перед славянским миром состояла еще и в том, что они всюду старались оставлять своих учеников -- продолжателей дела просвещения славянских народов. Их ученики продолжили православную миссию в Моравии и Паноннии, а через следующее звено преемников кирилло-мефодиевские книжные традиции достигли южной Польши, Словении, Хорватии и Болгарии.

Кирилло-мефодиевская православная миссионерская традиция, в отличие от западно-католической, характеризовалась тем, что устная проповедь Евангелия, церковная служба и школьное обучение -- все это совершалось на родном языке тех народов, которым последователи Кирилла и Мефодия несли православие и православную культуру. Особенно важное значение имело введение славянского языка в богослужение, потому что в ту пору богослужебный язык был одновременно и языком литературы. С Крещением Руси книги на славянском языке стали очень быстро распространяться и на Русской земле. «В „Повести временных лет“, внимательной ко всем событиям русской культуры, нет ни имен, ни дат, связанных собственно с русской письменностью. И это, несомненно, потому, что Кирилл и Мефодий были в сознании книжников Руси истинными создателями единой для всех восточных и южных славян письменности. Русское „Сказание о переложении книг на славянский язык“, помещенное в „Повести временных лет“, начинается словами: „Бе един язык словенск“. Далее в этом „Сказании“ говорится: „А словеньскый язык и рускый одно есть“, -- и несколько ниже снова повторяется: »… а язык словенски един"".

В настоящее время в российской культуре церковнославянский язык чаще всего осознается как язык молитвы и православного богослужения. Но этим его значение не исчерпывается. «В целом значение церковнославянского языка для русского состоит в том, что он представляет собой умещенную в одной плоскости всю историю русского языка, ибо в церковнославянском одновременно функционируют памятники, восходящие к деятельности славянских первоучителей -- преподобного Нестора, митрополита Илариона, Кирилла Туровского, преподобного Максима Грека и далее до наших дней». О судьбоносном значении церковнославянского языка и церковнославянской письменности для отечественной культуры писал в своем «Предисловии о пользе книг церковных в российском языке» М.В. Ломоносов: «Российский язык в полной силе, красоте и богатстве переменам и упадку не подвержен, утвердится, коль долго Церковь Российская славословием Божиим на словенском языке украшаться будет».

Русская Православная Церковь до сего времени свято хранит церковнославянский язык как язык своего богослужения. Следовательно, русскому языку, несмотря на все испытания, упадок не грозит. Высокая культурная планка, которую поддерживает церковнославянский язык, поможет сохранить красоту, богатство и силу русского языка и родной литературы.