Внутренняя и внешняя политика Древней Греции. Древнегреческие политики. Развитие политической мысли в древней греции - реферат

Идеалами, освещавшими мой путь и сообщавшими мне смелость и мужество, были доброта, красота и истина. Без чувства солидарности с теми, кто разделяет мои убеждения, без преследования вечно неуловимого объективного в искусстве и в науке жизнь показалась бы мне абсолютно пустой.

Из Темных веков - периода упадка, наступившего в XI-IX вв. до н. э. - Эллада вынесла семена нового государственного устройства. От первых царств остались россыпи деревень, кормивших ближайший город - центр общественной жизни, рынок и убежище на время войны. Вместе они составляли государство-город ("полис"). Крупнейшими полисами были Афины, Спарта, Коринф и Фивы.

Возрождение из тьмы

Во времена Темных веков, греческие поселения распространились от южной части Балканского полуострова до западного побережья Малой Азии (нынешняя территория Турции), охватывая острова Эгейского моря. К началу VIII века до н. э. греки начали восстанавливать торговые отношения с другими народами, экспортируя оливковое масло, вино, гончарные и металлические изделия. Благодаря недавнему изобретению алфавита финикийцами начала возрождаться письменность, утраченная в период Темных веков. Однако установившийся мир и процветание привели к резкому росту населения, и прокормить его становилось все труднее из-за ограниченной сельскохозяйственной базы.

Пытаясь решить эту проблему, греки отправляли целые партии своих граждан осваивать новые земли, основывать новые колонии, способные обеспечивать себя. Многие греческие колонии обосновались на юге Италии и на Сицилии, поэтому вся эта территория стала называться "Большой Грецией". За два столетия греки построили немало городов вокруг Средиземного и даже на побережье Черного моря.

Процесс колонизации сопровождался резкими переменами в полисах. Монархия уступала место аристократии, то есть правлению наиболее знатных землевладельцев. Но с расширением торговли и введением в оборот металлических денег примерно в 600 году до н. э. по примеру соседнего царства Лидия на юге Малой Азии их позиции заметно пошатнулись.

В VI веке до н. э. в полисах постоянно возникали конфликты, ко власти часто приходили тираны. "Тиран" - слово греческое, как и "аристократия", но у древних греков не подразумевалось, что режим тирана жесток и антинароден, а означало, что человек насильственно захватил власть, но мог при этом быть реформатором.

Несмотря на реформы знаменитого законодателя Солона, власть в Афинах захватил тиран Писистрат. Но после изгнания из Афин преемника Писистрата Гиппия в 510 году до н. э. была принята демократическая конституция. Внешняя политика древней Греции. Это еще одно слово греческого происхождения, которое означает правление демоса, то есть народа. Греческая демократия была ограниченной, поскольку женщины и рабы не имели права голоса. Но в силу малых размеров городов граждане могли не зависеть от избранных ими представителей, так как принимали непосредственное участие в определении законов и обсуждении особо важных решений на народных собраниях.

В V веке до н. э. во многих полисах вспыхивали конфликты между демократическими и олигархическими партиями. Сторонники олигархии полагали, что власть в обществе должна принадлежать самым состоятельным горожанам.

Афины и Спарта

Если Афины можно назвать оплотом демократии, то Спарта по праву считалась центром олигархии. Спарту отличал целый ряд и других особенностей.

В большинстве греческих государств процентное отношение рабов к свободным гражданам было достаточно низким, в то время как спартиаты жили как "господствующая раса" в окружении превосходящего количества потенциально опасных рабов-илотов. Для поддержания своего господства весь народ Спарты был превращен в касту воинов, которых с раннего детства обучали терпеть боль и жить в казарменных условиях .

Хотя греки были ярыми патриотами своих городов, они признавали, что являются одним народом - эллинами. Их объединяла поэзия Гомера, вера во всемогущего Зевса и других олимпийских богов, и культ развития умственных и физических способностей, выражением которого были Олимпийские игры. Кроме этого греки, чтившие верховенство права, ощущали свое отличие от других народов, которых они огульно окрестили "варварами". Как при демократии, так и в олигархических полисах у всех были юридические права, и гражданина нельзя было лишить жизни по капризу императора - в отличие от, например, персов, которых греки считали варварами.

Тем не менее, персидская экспансия, начавшаяся в VI веке до н. э. и направленная против народов Древней Греции и Малой Азии, казалась неминуемой. Впрочем, персы не особенно интересовались землями греков - бедными и удаленными по ту сторону Эгейского моря, пока Афины не поддержали азиатских греков, взбунтовавшихся против персидского правления. Восстание было подавлено, и в 490 году до н.э. персидский царь Дарий отправил войска отомстить Афинам. Однако афиняне одержали убедительную победу в битве при Марафоне - в 42 км от Афин. В память о подвиге гонца, пробежавшего все это расстояние без остановки, чтобы побыстрее сообщить радостную несть, в программу Олимпийских игр включен марафон.

Десять лет спустя сын и преемник Дария Ксеркс организовал значительно более массированное нападение. Он приказал выстроить в ряд свои корабли, образовав мост через пролив Геллеспонт, разделявший Малую Азию и Европу (нынешний пролив Дарданеллы), по которому прошло его громадное войско. Перед лицом общей угрозы греческие города вынуждены были объединиться. Внешняя политика древней Греции. Армия Ксеркса шла с севера, и греки, собравшие войска из разных городов, совершили настоящий подвиг, поставив заслон на пути персов. Царь Леонид и его 300 спартанцев отдали свои жизни, стараясь как можно дольше удержать узкое Фермопильское ущелье.

К сожалению, гибель спартанцев оказалась напрасной, поскольку Древняя Греция все-таки пала под натиском противника. Жителей Афин эвакуировали, и захватчики сожгли все храмы в Акрополе. Хотя за год до войны предводитель афинян Фемистокл серьезно укрепил флот, по количеству кораблей он безнадежно уступал превосходящим силам персов и покоренных ими финикийцев. Но Фемистоклу удалось загнать персидскую армаду в узкий Саламинский пролив, где она была лишена возможности маневра. Это вызвало панику в рядах персов и позволило грекам начисто разбить вражеский флот.

Решающее сражение

Поскольку Спарта фактически устранилась от освободительной борьбы, Афины стали бесспорным лидером в Древней Греции. В 478 году до н. э. был заключен Делосский союз, что позволило Афинам и их союзникам объединить свои ресурсы и продолжать войну. Однако вскоре союз превратился в орудие политического радикализма. Союзники обязаны были ввести в своих государствах демократические формы правления по образцу Афин и финансировать содержание постоянно увеличивавшегося флота для нужд общей обороны. После окончания войны с персами в 449 году до н. э. союз сохранился, и все попытки выйти из него сурово пресекались.

Классические Афины

V век до н. э. считается великим веком классицизма греческой цивилизации, который прежде всего отождествляется с Афинами. Но и до, и после этого периода другие греческие полисы внесли весьма существенный вклад в греческую культуру, подарив миру немало шедевров поэзии, керамики и скульптуры, а также первых философов, пытавшихся объяснить вселенную с позиций физики, а не волшебством и чудесами.

И все же главные достижения человеческой мысли и искусства связаны с Афинами. Среди отстроенных в Акрополе храмов самым знаменитым является Парфенон с его совершенными пропорциями и превосходными лепными украшениями. Первые в мире драматические произведения возникли на основе афинских ритуалов в честь бога Диониса. Афинские философы, в том числе знаменитые Сократ и Платон, первыми подвергли глубокому анализу вопросы морали и политических идеалов. Кроме того, Афины были родиной Геродота Галикарнасского, первого настоящего историка (то есть ученого, занимающегося критическими исследованиями, а не просто пересказыванием басен и слухов).

Не менее выдающимся историком был Фукидид, бывший не только военачальником афинской армии, но и летописцем великой Пелопоннесской войны 431-404 годов до н.э. Обеспокоенные возрастанием могущества Афин, спартиаты основали Пелопоннесский союз, в который вошли представители крупного Пелопоннесского полуострова на юге материковой территории Древней Греции. Первые столкновения между двумя союзами были нерешительными, и казалось, такое положение сохранится надолго. Однако посте того как в Афинах вспыхнула чума, унесшая жизнь предводителя афинян Перикла, Спарта одержала победу в этом противостоянии. Но хотя спартанцы и контролировали территорию вокруг Афин (Аттику), сам город оставался для них неприступным, поскольку окружавшие город знаменитые Длинные стены отрезали подступы к порту Пирей, откуда в Афины доставлялись припасы. Внешняя политика древней Греции. Таким образом, господство Афин на море сохранилось.

Побежденные победители

После семилетнего перемирия вновь разразилась война, когда афинское войско, обложившее могущественный греческий город на Сицилии Сиракузы, само оказалось в окружении, и весь экспедиционный корпус был полностью уничтожен. Спартанцы замкнули Афины в плотное кольцо блокады. Афинский флот был разгромлен в сражении при Эгоспотамах. В 404 году до н. э. голодающий город был вынужден сдаться.

Спарта и Фивы

Доминирование Спарты также продлилось недолго, ей противостояло объединение Афин, Коринфа и Фив. В 371 г. до и. э. фиванцы под предводительством Эпаминонда в битве при Ловктрах нанесли Спарте сокрушительное поражение.

Превосходство Фив оказалось еще более быстротечным, и во вторую половину IV столетия Греция вступила как никогда разъединенной. В сравнении с другими государствами, Македония, находившаяся на севере Греции, оставалась слаборазвитой окраиной, но ею правил талантливый царь Филипп II Македонский, и у нее была прекрасно подготовленная армия. В 338 году до н. э. в сражении при Херонее македонское войско полностью разгромило объединенную армию афинян и фиванцев. В Древней Греции появился единый правитель. Начиналась новая эра.

Пусть человеку нет никакой выгоды лгать – это ещё не значит, что он говорит правду: лгут просто во имя лжи.

Краткая политическая история Древней Греции

Формированию своеобразия греческой государственности во многом способствовали природные условия. Гористый рельеф, наличие полезных ископаемых, удобное морское побережье, незамерзающее море со множеством островов, отсутствие крупных рек, преобладание каменистых почв – всё это благоприятствовало формированию мелких независимых государств. политический мысль древний греция

Первые города на территории Греции возникли на островах Эгейского моря в 3-м тыс. до н.э. Примерно в это время на острове Крит складывается так называемая Минойская цивилизация. Уже в XXI веке до н. э. на Крите начинается строительство дворцов, которые являлись политическими, экономическими, религиозными и культурными центрами.

На территории материковой Греции в начале 2-го тыс. до н.э. под влиянием минойской культуры возникли свои государства, центрами которых стали Микены, Тиринф, Пилос, Афины, Фивы. Политическая история этого времени известна мало, крупнейшим событием была Троянская война рубежа XIII- XII веков до н.э.

XI-IX вв. до нашей эры в Греции историки называют «темными веками». В этот период греческие земли были захвачены племенами дорийцев, которые находились ещё на стадии разложения первобытного общества. В целом в этот период развитие Греции временно затормозилось, одно именно в это время сложились предпосылки дальнейшего социально-политического расцвета греческих земель.

В VIII- VI вв. до н. э. происходит становление греческих полисов. Полис представлял собой соединение частных землевладельцев, а так же граждан, занимающихся различными промыслами и ремёслами, которые будучи полноправными его членами, имели право на собственность. Жители полисов делились на граждан полиса, рабов и представителей свободного населения, не имеющих гражданских прав. Для большинства полисов на первом этапе характерна борьба между демосом (от греч. народ) и аристократией. С конца VVII века до н.э. во многих полисах для нормализации обстановки устанавливается особая форма государственной власти – тирания, то есть единоличное правление. К концу VI века в большинстве полисов тирания была упразднена и сложились два основных типа полисного устройства: демократия и олигархия.

Кризис древнегреческих полисов относится к социально-политической сфере и связан с активным развитием экономики. Рост товарно-денежных отношений способствовал возрастанию роли неграждан в жизни городов-государств, возрастанию роли денег, разрушению традиционной коллективистской полисной морали, обострению социальной борьбы в полисах, постоянным конфликтам между ними. Всё это ослабило Грецию, она была завоёвана македонскими царями, затем разделена на множество независимых государств и оказалась во власти Римской империи.

Все эти процессы нашли отражение и теоретическое осмысление в политических учениях Древней Греции.

Политическая мысль раннего периода (IX - VI века до нашей эры)

Ранний период возникновения и развития политической мысли в Древней Греции (IX-IV век до н.э.) связан со временем возникновения государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политических представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права.

Развитие политических теорий началось с попыток рационализации политической части в мифах: от брака Зевса с Фемидой, по теогонии Гесиода, рождаются две дочери – Дике, т.е. правда и справедливость, совпадающие с позитивно существующими законами и обычаями, и Эвномия, т.е. благозаконие

В поэмах Гомера и Геосида мифы теряют сакральный смысл и начинают подвергаться этической и политической интерпретации. В русле такой интерпретации сложилось представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев. Представления об этическом и нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие так называемых семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причисляются Фалес, Питак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Мудрецы настойчиво подчёркивали господство справедливых законов в полисной жизни. Некоторые из них, будучи правителями или законодателями, приложили немало усилий для реализации своих политических и правовых идеалов. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, в котором граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

Существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса знаменитый государственный деятель и законодатель Солон. В соответствии с различиями в имущественном положении афинского населения он разделил его на четыре класса: пентакосиомедимнов, всадников, зевгитов, и фетов. Представителям первых трёх классов был открыт доступ ко всем государственным должностям, феты могли участвовать только в народном собрании и судах. Вновь учреждённый Совет четырёхсот (по 100 членов от каждой их четырёх афинских фил) в заметной мере подорвал главенствующую роль ареопага, бывшего оплотом аристократии. Введённая Солоном умеренная демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных. В своих элегиях он открыто признавал нежелание потворствовать чрезмерным притязаниям одной из сторон в ущерб другой. Государство по Солону нуждается прежде всего в законном порядке, закон же по его мнению характеризуется как сочетание права и силы, причём речь идет именно об официальной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сторон или частных лиц.

С идеей преобразования общественных и политических порядков выступали Пифагор и его последователи. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» - умственной и нравственной элиты.

При освещении проблем справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», как воздаяния равным за равное. Смысл справедливости здесь варьируется в зависимости от характера тех конкретных отношений, в которых оказываются люди.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Пифагор учил, что после божества более всего следует уважать родителей и законы, причём законодательные новшества они не приветствовали, считая, что лучше всего жить «в отцовских обычаях и законах, даже если они были бы немного хуже других».

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию, отмечая, что человек по своей природе не может обходиться без руководства и надлежащего воспитания.

Заметное место в истории античной политической мысли занимают воззрения Гераклита. В своих воззрениях Гераклит исходил из того, что хотя мышление и присуще всем, однако большинство людей не понимают всеобщего логоса (всеуправляющего разума), которому необходимо следовать. Исходя из этого, он различает мудрых и неразумных, лучших и худших, следствием меры интеллектуального постижения людьми логоса является и нравственно-политическая оценка людей Гераклитом. Социально-политическое неравенство оправдывается им так же как неизбежный правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы.

Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. «Один для меня, - говорил он, - десять тысяч, если он лучший». То есть для принятия решения вовсе не обязательно одобрение на народном собрании. Одному, но «лучшему», более доступно понимание логоса, чем многим.

Аристократический характер воззрений Пифагора и Гераклита существенно отличался от идеологии старой знати (аристократии крови). И тот и другой выбирали интеллектуальный, а не природный (по рождению) критерий для определения того, что есть «лучший», «благородный». Благодаря такой модернизации понятия «аристократ», аристократия из естественно замкнутой касты как бы становилась открытым классом, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

Период расцвета политической мысли (V – первая половина IV века до нашей эры)

Развитию политической мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства и политики.

Одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека и общества как часть естественного процесса мирового развития встречается у Демокрита. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным, опираясь на собственный опыт, приобрели все основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. Таким образом человеческое общество появляется после длительной эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество и полис созданы искусственно, а не даны по природе. Однако их происхождение представляет естественно-необходимый, а не случайный процесс. Правильно понятый характер связи искусственного и естественного является, согласно Демокриту, критерием справедливости в политике. В этом смысле он считает несправедливым всё то, что противоречит природе.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Определённые идеи относительно политики высказывались многими античными мыслителями V-IV веков до нашей эры, но более или менее развёрнутые представления о политике были сформулированы софистами. До них в античном мировоззрении господствовали представления о незыблемости установившегося миропорядка: человек является частью космоса и все общественные отношения являются проявлением космических законов. Софисты впервые открыто заявили, что общественная жизнь, мир политики – дело рук человеческих – «человек есть мера всех вещей». Софисты подчёркивали условность правовых норм, государственных установлений. «Справедливость есть не что иное, как выгода сильного», «то, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него» (Протогор). «Каждая власть устанавливает законы, полезные для неё самой: демократия – демократические, тирания – тиранические, так же поступают и остальные» (Аразимах).

Политическая этика Сократа представляла собой своеобразный итог предшествующего развития древнегреческой политической мысли и вместе с тем послужила исходным пунктом её дальнейшего движения к таким вершинам, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля. Политический идеал Сократа – это государство-полис, в котором, безусловно, господствуют справедливые по своей природе законы. Настойчиво проповедуя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим и единомыслие граждан, без чего, по его оценке, ни государство не может хорошо стоять, ни дом счастливо управляться. Причём под «единомыслием» он имеет в виду преданность и повиновение членов полиса законам, но не унификацию вкусов, мнений и взглядов людей. Призывы Сократа к законопослушанию не означали, однако, будто он всякое произвольное постановление и распоряжение властей считал законом, подлежащим соблюдению. Так, когда в Афинах было установлено тираническое «правление тридцати», двое из этих правителей, а именно Критий и Харикл, присвоив себе функции законодателей, приняли «закон», запрещавший «учить искусству говорить». Ссылаясь на этот запрет, законодатели грозили философу расправой за его беседы с молодёжью. Но Сократ открыто высмеял нелепость упомянутого «закона» и был, конечно, весьма далёк от того, чтобы следовать ему. Сократовские положения о совпадении законного и справедливого, восхваление им законности и разумности полисных порядков имели ввиду, скорее, желательное идеальное состояние дел, нежели реально существовавшее. Для Сократа главная добродетель его моральной философии – знание, поэтому главный принцип в политико-правовой сфере для него формулируется следующим образом: «Править должны знающие». Это требование соответствует философским представлениям Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства.

С критикой политических идей софистов выступил выдающийся мыслитель античного мира Платон. Учение софистов Платон считал неверным и вредным для общества, поскольку они, по его мнению, склоняют людей к неповиновению государственной власти. В противоположность правовому релятивизму софистов Платон стремился утвердить идею незыблемости государственных установлений.

В своих произведениях «Государство», «Законы» Платон впервые сформулировал целостное учение об общественном устройстве, центральное место в котором занимают представления об идеальном государстве.

В диалоге "Государство" идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому, как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость".

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо, так называемые цари и владыки, не благородно и основательно философствовать, и это не сольётся воедино государственная власть и философия – до тех пор государство не избавится от зол». Таким образом, в проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристократии крови" и заменяет ее "аристократией духа". Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты - интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Механизму осуществления власти Платон не придавал в диалоге "Государство" особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан. Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения - важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств.

Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом. Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает тимократия (от "тиме" - честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

Следующий вид государственного устройства - олигархия - появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.

Победа бедняков приводит к установлению демократии - власти народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой в неразбавленном виде, сверх всякой меры. В демократии царят своеволие и безначалие.

Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность - чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй - это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие в нем каких бы то ни было добродетелей. Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю - правлению мудрых.

После неудавшейся попытки Платона реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства, он создаёт диалог «Законы». В "Законах" Платон изображает "второй по достоинству" государственный строй, приближая его к действительности греческих полисов.

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан - 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве, им вменяются в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п.

В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие от первого проекта, здесь проводятся идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное "ночное собрание", в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей. Им вручается верховная власть в государстве.

Все выборные государственные органы и правители обязаны действовать в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из "ночного собрания", то они причастны к божественной истине и в этом смысле стоят над законом. Согласившись с тем, что общественную жизнь необходимо урегулировать нормами писаного права, Платон не мог по своим идейным соображениям допустить верховенство закона над религиозной моралью. "Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе к усвоению этих взглядов, - писал Платон, - то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания".

В диалоге "Политик" Платон выделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, "подлинного" государства, где политик единолично осуществляет власть, "руководствуясь знанием".

Дальнейшее развитие политическая мысль античности получает в работах ученика и оппонента Платона Аристотеля. Главным произведением Аристотеля в области теории политики является трактат «Политика».

Стало крылатым его выражение «человек есть политическое животное», то есть имеющее отношение к городу- государству – полису. Поэтому можно сказать, что для Аристотеля человек по своей природе существо государственное, следовательно, политика - прежде всего сфера государственных отношений, а человек по самой своей природе гражданин.

Государство, как считал Аристотель, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство - высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни.

В отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской власти, государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан в отношении добродетели. Государство не есть общность местожительства, оно не создается для предотвращения взаимных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни. Как наиболее совершенная форма совместной жизни, государство предшествует телеологически семье и селению, т.е. является целью их существования.

Подытоживая свои рассуждения по поводу различных видов общежития, Аристотель дает государству следующее определение: государство - это "общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни". Аристотель вкладывал в данное определение вполне конкретное содержание. Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он не считал достойными общения с гражданами государства. Неразвитые в духовном отношении, варвары не способны к государственной жизни; их удел - быть рабами у греков. "Варвар и раб по природе своей понятия тождественные".

В обоснование рабства Аристотель приводит несколько доводов. Решающий среди них - естественные (природные) различия между людьми. На страницах "Политики" неоднократно подчеркивается, что рабство установлено природой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду.

Аргументацию рабства "от природы" дополняют доводы экономического порядка. Рабство, с этой точки зрения, вызвано потребностями ведения хозяйства и производственной деятельности. "Если бы ткацкие челноки сами ткали, а плектры сами играли на кифаре, тогда и зодчие не нуждались бы в работниках, а господам не нужны были бы рабы".

Частная собственность, подобно рабству, коренится в природе и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества, предлагаемого Платоном. "Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе". Общность имущества он находил, кроме того, экономически несостоятельной, препятствующей развитию в человеке хозяйственных наклонностей. "Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим».

Главную задачу политической теории Аристотель видел в том, чтобы отыскать совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно разбирал существовавшие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов.

Классификация форм государства в "Политике" проводится по двум критериям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели. В зависимости от числа властвующих Аристотель выделяет правление одного, немногих и большинства. По второму критерию выделяются правильные государства, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает шесть видов государственного устройства. К правильным государствам относятся монархия, аристократия и полития; к неправильным - тирания, олигархия и демократия.

Примерно такую же классификацию, но проведенную по другим основаниям, можно найти в диалоге Платона "Политик". Однако, если Платон искал идеальное устройство, то Аристотель в качестве наилучшей рекомендовал одну из существующих форм. Он так же попытался свести все многообразие государственных форм к двум основным - олигархии и демократии. Их порождением или смешением являются все остальные разновидности власти.

В олигархии власть принадлежит богатым, в демократии - неимущим. Говоря о демократии и олигархии, Аристотель отступает от формальных критериев их разграничения и выдвигает на первый план признак имущественного положения властвующих. Богатые и неимущие, указывал философ, составляют как бы два полюса, диаметрально противоположные части любого государства, так что в зависимости от перевеса той или иной стороны устанавливается и соответствующая форма правления. Коренная причина политической неустойчивости, мятежей и смены форм государства заключается в отсутствии надлежащего равенства. Олигархия усугубляет существующее неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. В своих рассуждениях о демократии и олигархии Аристотель вплотную подходит к пониманию социальных противоречий, определявших развитие рабовладельческого государства.

Политические симпатии Аристотеля - на стороне политии, смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии.

Экономически полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что позволяет не только гарантировать самодостаточность семей, но и ослабить противоречия между богатством и бедностью. Экономику как умение правильно вести домохозяйство Аристотель противопоставляет хрематистике, или искусству накопления ради наживы. Аристотель осуждает неуемную страсть к богатству, расширенную торговлю, ростовщичество и т.п. Помимо ограничения размеров собственности в совершенном государстве предусматриваются совместные трапезы и другие мероприятия, призванные обеспечить солидарность зажиточных граждан и свободной бедноты. "Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею - общим", - утверждал Аристотель.

Аристотель, как ни один другой философ до него, озабочен проблемой политического совершенства, общественного идеала. Он указывает на то, что политика должна заниматься исследованием наилучшего вида государственного устройства и задается вопросами: что это за вид устройства? Каковы должны быть его свойства? Кому какой вид подходит? Все ли государства могут достичь политического идеала? Отвечая на последний вопрос, Аристотель обращает внимание на то что, в теоретических рассуждениях всё может быть красиво, однако в применении на практике часто нереализуемо. Здесь философ показывает себя большим прагматиком и реалистом, чем его великие предшественники – Сократ и Платон. Он замечает, что следует изучать не только наилучший вид государственного устройства, но и возможный при данных обстоятельствах, а задача по улучшению общественного строя является не менее важной и сложной. Также он приходит к важному выводу: в государстве и граждане, и правители должны исходить из сознания общей пользы.

Политическая мысль периода эллинизма (вторая полвина IV – II век до нашей эры)

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до н.э. древнегреческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Политическая мысль этого времени нашла своё отражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Для учения Эпикура характерны мотивы аполитичности, проповедь неучастия в общественной и политической жизни. Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. В рамках же широкого политического общения «безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой силе, удаляющей беспокоящих людей и благосостоянию»

С таким пониманием смысла и назначения политического общения связана и эпикуровская трактовка государства как результата договора людей между собой об их общей пользе – взаимной безопасности.

Как убеждённый индивидуалист Эпикур был противником крайней демократии. Он резко противопоставлял «мудрого человека - толпе». «Я, - отмечал он, - никогда не стремился нравится толпе, что им нравилось, тому я не научился, что знал я, то было далеко от их чувств».

В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов.

Свои представления о политической жизни имели приверженцы стоицизма, основателем которого стал Зенон. По мысли стоиков в основе гражданского общежития лежит естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Следовательно, государство выступает как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона (и, следовательно, справедливости по природе) стоики в своих сочинениях о государстве обосновывали космополитические представления о том, что все люди – граждане единого мирового государства и что человек – гражданин вселенной. Своим акцентом на всеобщей значимости, универсальной ценности и безусловной силе мирового государства стоики обесценивали смысл и роль отдельной и особой полисной формы государственности, полисных законов, порядков и установлений. Судя по сохранившимся сведениям, Зенон обосновывал идею смешанного правления: «Лучший государственный строй – это соединение демократии, государственной власти и аристократии».

Учение стоиков оказало заметное влияние на взгляды Полибия. Его воззрения отражены в труде «История в сорока книгах» в центре которого путь Рима к господству над всем Средиземноморьем. Для Полибия характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства имеет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий рассматривает как естественный процесс, совершающийся по закону природы. Согласно Полибию, имеется шесть основных форм государства: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Причину зарождения государства он видит в том, что естественная для всех живых существ слабость «побуждает их собираться в однородную толпу», вождем которой становится тот, кто превосходит всех телесной мощью и духовной отвагой. С течением времени вождь незаметно превращается в царя и его власть становится наследной. Когда цари меняют образ жизни с его простотой и заботой о подданных, начинают предаваться излишествам, ответные зависть и недовольство подданных превращают царство в тиранию. Это форму государства Полибий характеризует как начало упадка власти. Далее, по схеме Полибия, благородные и отважные люди, не желая переносить произвол тирана, свергают его и устанавливают аристократию.

Как царство вырождается в тиранию, так и аристократия вырождается в олигархию, при которой царят беззаконие, стяжательство, злоупотребление властью. Успешное выступление народа против олигархов приводит к установлению демократии. Первоначально в демократическом государстве ценятся равенство и свобода, но постепенно толпа, привыкшая кормиться за счёт подачек, устраняется от государственных дел и выбирает себе в вожди честолюбца и демагога. Демократия переходит в охлократию – наихудшую форму правления, при которой толпа, собравшаяся вокруг вождя, бесчинствует, совершает убийства, пока не одичает окончательно и снова не выберет сильного и отважного вождя. Круг смены государственных форм замыкается. Полибий отмечает так же, что поскольку каждая из форм правления воплощает в себе лишь какое-то одно начало, неизбежно вырождение каждой из форм в свою противоположность. Так царству сопутствует тирания, демократии – необузданное господство силы. Исходя из этого Полибий заключает, что наилучшей формой правления будет та, в которой соединяются особенности царской власти, аристократии и демократии. Главное преимущество такой смешанной формы Полибий видит в обеспечении устойчивости государства, предотвращающей переход к извращённым формам правления (олигархии и охлократии).



Аристотель определил полис как высшую форму общественной жизни, которая включает в себя исторически предшествовавшие его появлению другие формы, такие как деревня или семья. Они обеспечивают физическое выживание индивида, но лишь полис предоставляет ему возможность вести добродетельную жизнь в соответствии с человеческой природой и законами. Членами полиса являются свободные граждане, практическим критерием для определения гражданства служит участие в общих делах - в народном собрании и судопроизводстве. Те, кто не задействован в общественных делах, в соответствии с этим критерием не могут считаться ни свободными людьми, ни гражданами.

Народное собрание

Граждане на народном собрании. Чернофигурная амфора, 510 г. до н. э. Античное собрание, Пергамский музей, Берлин

При таком понимании природы полиса от его граждан ожидалось активное участие в политической жизни. Основной формой для большинства являлось посещение народного собрания (аппелы) . В Афинах оно принимало законы, избирало важнейших должностных лиц, контролировало расходы государственной казны, объявляло войну и заключало мир, а также имело ряд судебных полномочий. Принимать участие в работе собрания мог каждый полноправный гражданин, достигший 18 лет. Любой присутствующий имел право высказать свое мнение, внести предложение и принять участие в голосовании. Обычно собрание проводилось каждые девять дней. Несмотря на то, что предполагалось присутствие всего афинского народа, на практике проживавшие далеко за городом крестьяне едва ли могли принимать активное участие. Однако и при этом условии собрание, на котором единовременно присутствовали 5–6 тыс. человек, не было чемто особенным.

Вопросы, которые выносились на обсуждение участниками собрания, предварительно рассматривались советом (буле) . Этот институт осуществлял контроль за политической жизнью и также выполнял различные административные функции. В Афинах при Солоне совет состоял из 400 членов, избиравшихся по территориальным округам из числа наиболее состоятельных граждан. После реформы Клисфена около 508 г. до н. э. численность совета была увеличенадо 500 членов, которые стали избираться по жребию среди всех категорий граждан по десяти территориальным округам (филам) . Из каждой филы 50 депутатов образовывали пританию , которая должна была в течение десятой части года вести дела совета, а ее члены обедали за государственный счет в служебном помещении (пританее) . Ежедневно сменявшийся председатель притании, избиравшийся из ее состава (эпистат) , был обязан неотлучно находиться в пританее на протяжении целых суток. Совет пятисот с его демократическим составом депутатов и принципом их избрания стал своего рода противовесом аристократическому ареопагу.

Афинский Акрополь

Суд

Ареопар был древнейшим аристократическим институтом, получившим свое название по месту проведения заседаний на холме Ареса возле Акрополя. Его члены избирались пожизненно и представляли собой вышедших в отставку старших представителей исполнительной власти - архонтов . Ареопаг прежде всего осуществлял уголовное судопроизводство, кроме того, рассматривал обвинения, выдвинутые против высших должностных лиц, наблюдал за соблюдением религиозных законов, а также мог оспаривать решения, принятые советом и народным собранием. Такой судебный орган был оплотом власти аристократии, позднее - олигархии. По закону Эфиальта 462 г. до н. э. полномочия ареопага ограничивались судопроизводством по религиозным преступлениям и тяжким убийствам. Судебная власть перешла к суду присяжных (гелизе) , который создавался по жребию из списка кандидатов и в который мог записаться любой свободный гражданин, достигший 30 лет. Голосование присяжных было тайным, обжалование приговора не предполагалось.

Одним из наиболее парадоксальных институтов афинской демократии был остракизм. Он представлял собой народное собрание, участники которого писали на глиняных черепках (остраконах) имя человека, угрожающего, по их мнению, демократии. Если имя одного и того же подозреваемого встречалось на 5 тыс. черепках, он изгонялся из города на 20 лет.

Народное собрание, Совет пятисот и суд присяжных считались оплотом демократии, и через работу этих институтов проходила значительная часть рядовых афинских граждан. Чтобы гарантировать беднякам право на участие в политической жизни государства, в 457 г. до н. э. государственный деятель Перикл ввел жалование за участие в работе этих институтов.

Политика.

492* год — Первый поход персов в Грецию под командованием Мардония .

Поход Мардония прежде всего преследовал цель восстановить власть персов во Франции и Македонии и лишь после этого начать вторжение в Грецию. Завоевание Греции представлялось персам необходимым для прочного утверждения своей власти в районе Эгейского моря. Обладание Эгейским морем ставило под контроль Персии все торговые пути восточного Средиземноморья.

Македония признала власть персов, но в то время как персидский флот огибал мыс Афон (полуостров Халкида), началась буря и значительная часть флота погибла. А сухопутные войска изрядно потрепали так и не подчинившиеся фракийцы.

Таким образом, Мардоний выполнил лишь часть поставленной задачи и при этом с большими потерями в кораблях и людях.

493-492 года — Антиперсидская демократическая партия в Афинах одержала победу на выборах.

Фемистокла выбрали в Архоны.

Антиперсидской демократической партии в Афинах удалось одержать большую победу, добившись выбора Фемистокла в архоны. Фемистокл снискал в народе популярность как враг персов, что было немаловажно в виду роста угрозы персидского нападения.

Политическая жизнь в Древней Греции

В год своего архонства Фемистокл начал укрепление Пирея. В 487-486 гг. Фемистоклу удалось провести важную реформу — в архоны отныне стали выберать по жребию и из более широкого круга кондидатов.

490 год — Второй поход персов в Грецию. Марафонское сражение.

Во втором походе персов в Грецию войско возглавлял полководец Датис, а флот — Артеферн, племянник царя Персии Дария.

Официальным поводом к походу послужило наказание Эретрии и Афин за их участие в ионийском восстании (произошло около 500 года); тем самым персы пытались создать впечатление, что они воюют только с этими двумя городами, а не с греками вообще.

После взятия Эретрии персидский флот подошел к Марафонской равнине,где произошло крупное сражение, вошедшее в историю под названием Марафонская битва. В этой битве греки с небольшими потерями разбили персов.

Оставшийся персидский флот отплыл к Персии, не рискнув после такого поражения взять Афины.

Моральное значение победы афинян было очень велико, так как многие греческие города были террорезированы расправой с Эретрией и персидское нашествие казалось уже неотвратимым.

После этой победы греки воспрянули духом.

480 год — Третий поход персов в Грецию под предводительством Ксеркса.

Теперь речь шла уже о полном завоевании Греции.

Когда греки поняли это, произошло объединение полисов в общегреческий союз, возглавляемый Спартой.

Первые серьёзные сражения произошли при Фермопилах. Тактика греков состояла в выматывании сил противника и уничтожении их небольшими отрядами в ущелье.

Поняв это, Ксеркс нашел обходной путь и начал окружать греков. Чтобы дать отойти войскам, спартанский полководец Леонид с небольшим отрядом остался на защите Фермапил. Все оставшиеся защитники погибли, но основные силы успели отойти.

Следующим крупным сражением была морская битва у острова Саламин. Сначала персы смогли напугать спартанцев, и совет принял срочное решение об отзыве кораблей к Истму. Но Фемистокл и командующий флотом спартанцев Еврибиад хитростью заманили персидские корабли и вынудили их вступить в бой в самом узком месте пролива, где большее преимущество имели небольшие быстроходные греческие корабли.

В этом сражении была уничтожена довольно большая часть персидского флота. Персы были вынуждены отступить.

Последняя и решительная битва, повлекшая за собой освобождение земель всей материковой Греции и Фракийского побережья, произошла при Платеях.

Это был тяжелый бой, но более совершенное вооружение и более высокое военное мастерство гоплитов, защищающих Родину, создали грекам преимущество, и из упорной и кровопролитной битвы греки вышли победителями.

480 год — Исократ пишет Панегерик Афинам.

Исократ — афинский учитель, публицист.

В панегерике Афинам он призывал греков объеденится под гегемонией Афин, указывал на необходимость завоевания Персии. Впоследствии Исократ своими речами содействовал объединению греков под властью македонского царя Филиппа. Филиппу же он рекомендовал использовать объединенные греко-македонские силы для похода в малую Азию.

478 год — Делосский союз или первый Афинский Союз.

Представители всех тех греческих государств, которые были заинтересованы в продолжении войны с персами в 478 году собрались на острове Делос и учредили так называемый Делосский союз или первый Афинский морской союз.

Верховным органом этого объединения считалось общее собрание представителей союзников, собирав-

шееся на острове Делос.

Союзники обязались поставлять для объединенного флота установленное число кораблей с экипажами и определенное количество воиновю Была также учреждена общая казна союза, пополнявшаяся денежными взносами союзников по особой раскладке (эти взносы называли форосом). Средства из этой казны шли на покрытие общих военных расходов.

Афины заняли в этом объединении первое место, как обладавшие самым многочисленным и сильным флотом, и им было поручено главное руководство военными действиями.

В военном отношении возникновение нового объединения сразу же себя оправдало.

Под командованием Кимона, сына Мильтиада, союзники открыли активные военные действия против персидских гарнизонов, остав-

шихся на Фракийском побережье Понта и берегах Геллеспонта. Вскоре весь этот район был освобожден от персов.

467 год — Заговор Павсания.

Павсаний был назначен регентом во время малолетства царя Плистарха, сына погибшего при Фермопилах Леонида. Он хотел свергнуть власть спартанской аристократии.

Ему обещала свою помощь Персия, после не-

давнего поражения похода Ксеркса, заинтересованная в увеличение числа своих сторонников в Греции. Но Павсаний главным образом опирался на силы порабощенных илотов, всегда готовых к восстанию, но неорга-

низованных. За помощь в востании он обещал илотам свободу и права гражданства. Но заговор был раскрыт и Павсаний казнен.

464-454 года — Восстание илотов.

Через три года после смерти Павсания восстание илотов все же произошло. В Спарте произошло сильное землятрясение, во время которого погибло около 20000 человек. Когда илоты увидели, что большая часть спартанцев погибла, они начали войну против лакедемонян. Но царь Спарты Архидам, благодаря своей преду-сматрительности, спас многих граждан из-под развалин и начал готовиться к войне с повстанцами.

Чтобы справиться с илотами, Спарта обратилась за помощью в Афины и получила оттуда вспомогательное войско.

Также оказали помощь Спарте и другие полисы. Таким образом, Архидам не только выравнял свои силы с поистанцами, но и даже превзошел их. Но потом спартанцы заподозрили афинян в том, что они скланяются на сторону илотов, и отказались от помощи Афин. Теперь силы были практически равными, и противники, нанося время от времени друг другу поражения, затянули войну на 10 лет.

457 год — На должность архонта впервые был избран представитель среднего класса.

Перикл и его единомышленники в ходе борьбы с олигархами поставили перед собой цель последовательно демократизировать общественный строй Афин.

Первым результатом их труда было избрание в 457 году на должность архона зевгита, то есть представителя средних классов. В дальнейшем зегвиты и беднейшие граждане — феты — получили доступ почти ко всем государствунным должностям.

Старый способ голосования стал все чаще заменятся на жеребьевку, в основе которой лежало признание за любым афинским гражданином занимать любой пост в государстве. Исключение состовляли лишь несколько высших должностей (например должность стратега), исполнение которых требовало специальных знаний.

449 год — Афины и Персия заключили мир.

В 449 году между Грецией и Персией был заключен мир, по которому Персия удерживала Кипр, но отказыва-

лась от малоазиатских владений.

Кроме того, персидский флот не имел права появлятся в Эгейском море.

443-430 года — Правление Перикла.

Перикл был выходцем из аристократии, но посвятил себя афинскому демосу. Он не ходил на званые обеды, прекратил всякое светское общение.

Он целиком отдался политической деятельности.

При Перикле было развернуто большое строительство, превратившее Афины в прекраснейший город Греции. Было проведено много новых реформ, в основном, для борьбы с бедностью.

Перикл был самым справедливым правителем Афин.

443 год — Афиняне организовали в Италии колонию Фурии.

Афины заключают торговые соглашения Керкирой, с Сегестой и Леонтинами в Сицилии, с Регием в Италии. Чтобы укрепить связи с этими государствами и усилить свое влияние в Италии, Афины организовали на ее южном побережье колонию Фурии. Эта колония повысила авторитет Афин в глазах всего греческого мира.

437 год — Понтийская экспедиция.

Чтобы обеспечить интересы Афин на черном море и расширить морской союз за счет включения в него причерноморских городов, Перикл предпринял около 437 года Понтийскую экспедицию — большой морской поход в Черное море.

В результате похода Афины укрепили свое влияние на южном побережье Черного моря. В состав союза также вступили и некоторые города Западного Причерноморья.

431-404 года — Пелопонесская война.

Возвышение Афин и расширение их влияния раздражало многие города Пелопоннесского союза, который возглавляла Спарта. Постоянные конфликты на почве торговли в конце концов привели к войне между двумя большими группировками греческих государств — Пелопоннесским союзом и Афинской морской державой.

Война шла с переменным успехом. На удары пелопоннесцев на суше афиняни отвечали действиями на море.

Но около 425 года начал разваливаться Афинский союз. Полисы, вымотанные войной, один за другим пытались получить независимость.

Но и в Спарте начались внутренние волнения. Таким образом, и в Афинах и в Спарте усилились мирные настроения. В 421 году был заключен мир, основным условием которого было восстановление существовавшего до войны положения. Практически выполнение этого условия оказалось неосуществимым. Такие полисы, как Коринф и Мегары, жизненно заинтересованные в сокрушении Афинской державы и принесшие много оказавшихся теперь напрасными жертв, были недовольны политикой Спарты.

Политическая обстановка после заключения мира оставалась напряженной.

Политическая эволюция и политическая мысль Древней Греции.

Ранний период возникновения и развития политической мысли в Древней Греции (IX-IV век до н.э.) связан со временем возникновения государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политических представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права.

Развитие политических теорий началось с попыток рационализации политической части в мифах : от брака Зевса с Фемидой, по теогонии Гесиода , рождаются две дочери – Дике, т.е.

правда и справедливость , совпадающие с позитивно существующими законами и обычаями, и Эвномия, т.е. благозаконие.

В поэмах Гомера и Геосида мифы теряют сакральный смысл и начинают подвергаться этической и политической интерпретации .

В русле такой интерпретации сложилось представление о том, что утверждение начал справедливости , законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев. Представления об этическом и нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие так называемых семи мудрецов Древней Греции.

К ним обычно причисляются Фалес, Питак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Мудрецы настойчиво подчёркивали господство справедливых законов в полисной жизни.

Существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса знаменитый государственный деятель и законодатель Солон .

Введённая Солоном умеренная демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных . В своих элегиях он открыто признавал нежелание потворствовать чрезмерным притязаниям одной из сторон в ущерб другой.

Государство по Солону нуждается прежде всего в законном порядке, закон же по его мнению характеризуется как сочетание права и силы, причём речь идет именно об официальной силе полиса.

С идеей преобразования общественных и политических порядков выступали Пифагор и его последователи. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» — умственной и нравственной элиты.

При освещении проблем справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство », как воздаяния равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы.

Наихудшим злом пифагорейцы считалианархию , отмечая, что человек по своей природе не может обходиться без руководства и надлежащего воспитания.

Гераклит в своих воззрениях исходил из того, что хотя мышление и присуще всем, однако большинство людей не понимают всеобщего логоса (всеуправляющего разума), которому необходимо следовать.

Исходя из этого, он различает мудрых и неразумных, лучших и худших, следствием меры интеллектуального постижения людьми логоса является и нравственно-политическая оценка людей Гераклитом. Социально-политическое неравенство оправдывается им так же как неизбежный правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы.

Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших .

Для принятия решения вовсе не обязательно одобрение на народном собрании. Одному, но «лучшему», более доступно понимание логоса, чем многим.

Аристократический характер воззрений Пифагора и Гераклита существенно отличался от идеологии старой знати (аристократии крови).

И тот и другой выбирали интеллектуальный, а не природный (по рождению) критерий для определения того, что есть «лучший», «благородный». Благодаря такой модернизации понятия «аристократ», аристократия из естественно замкнутой касты как бы становилась открытым классом, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

Развитию политической мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства и политики.

Одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека и общества как часть естественного процесса мирового развития встречается у Демокрита .

В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным, опираясь на собственный опыт, приобрели все основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. Таким образом человеческое общество появляется после длительной эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество и полис созданы искусственно, а не даны по природе. Однако их происхождение представляет естественно-необходимый, а не случайный процесс.

Правильно понятый характер связи искусственного и естественного является, согласно Демокриту, критерием справедливости в политике. В этом смысле он считает несправедливым всё то, что противоречит природе. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость . Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Развёрнутые представления о политике были сформулированы софистами .

Софисты впервые открыто заявили, что общественная жизнь , мир политики – дело рук человеческих . Софисты подчёркивали условность правовых норм , государственных установлений. «Справедливость есть не что иное, как выгода сильного», «то, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него» (Протогор). «Каждая власть устанавливает законы, полезные для неё самой: демократия – демократические, тирания – тиранические, так же поступают и остальные» (Аразимах).

Политический идеал Сократа – это государство-полис, в котором, безусловно, господствуют справедливые по своей природе законы.

Настойчиво проповедуя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим и единомыслие граждан. Под «единомыслием» он имеет в виду преданность и повиновение членов полиса законам. Сократовские положения о совпадении законного и справедливого, восхваление им законности и разумности полисных. Для Сократа главная добродетель его моральной философии – знание .

Это требование соответствует философским представлениям Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства.

С критикой политических идей софистов выступил выдающийся мыслитель античного мира Платон . Он стремился утвердить идею незыблемости государственных установлений.

В произведениях «Государство», «Законы» Платон впервые сформулировал целостное учение об общественном устройстве, центральное место в котором занимают представления об идеальном государстве . Как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия . Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы , яростному началу — воины , вожделеющему — земледельцы и ремесленники .

Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Во главе государства , утверждал Платон, необходимо поставить философов , причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. Он наделил философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда .

Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения — важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии.

К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству).

Оппонент Платона — Аристотель . Главным произведением Аристотеля в области теории политики является трактат «Политика».

Древняя Греция политика (стр. 1 из 2)

Государство, как считал Аристотель, образуется вследствие природного влечения людей к общению , в нём полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Государство — это "общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни". Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов.

Варваров и рабов он не считал достойными общения с гражданами государства. Политические симпатии Аристотеля — на стороне политии , смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии .

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода . В последней трети IV века до н.э. древнегреческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима.

Политическая мысль этого времени нашла своё отражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Для учения Эпикура характерны мотивы аполитичности, проповедь неучастия в общественной и политической жизни.

Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы.

Государство — результат договора людей между собой об их общей пользе – взаимной безопасности.

Эпикур был противником крайней демократии .

Он резко противопоставлял «мудрого человека — толпе». В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов.

Приверженцы стоицизма (основатель Зенон) .

По мысли стоиков в основе гражданского общежития лежит естественное тяготение людей друг к другу , их природная связь между собой.

Следовательно, государство выступает как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование. Стоики в своих сочинениях о государстве обосновывали, что все люди – граждане единого мирового государства и что человек – гражданин вселенной.

Зенон обосновывал идею смешанного правления : «Лучший государственный строй – это соединение демократии, государственной власти и аристократии ».

Учение стоиков оказало заметное влияние на взгляды Полибия .

Для Полибия характерен государственнический взгляд , согласно которому то или иное устройство государства имеет определяющую роль во всех человеческих отношениях .

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий рассматривает как естественный процесс, совершающийся по закону природы. Согласно Полибию, имеется шесть основных форм государства : царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия .

Причину зарождения государства он видит в том, что естественная для всех живых существ слабость «побуждает их собираться в однородную толпу », вождем которой становится тот, кто превосходит всех телесной мощью и духовной отвагой.

С течением времени вождь незаметно превращается в царя и его власть становится наследной. Когда цари меняют образ жизни с его простотой и заботой о подданных, начинают предаваться излишествам, ответные зависть и недовольство подданных превращают царство в тиранию (начало упадка власти).

Как царство вырождается в тиранию, так и аристократия вырождается в олигархию, при которой царят беззаконие, стяжательство, злоупотребление властью. Успешное выступление народа против олигархов приводит к установлению демократии, которая также вырождается. Демократия переходит в охлократию – наихудшую форму правления, при которой толпа, собравшаяся вокруг вождя, бесчинствует, совершает убийства, пока не одичает окончательно и снова не выберет сильного и отважного вождя.

Круг смены государственных форм замыкается . Царству сопутствует тирания, демократии – необузданное господство силы. Исходя из этого Полибий заключает, что наилучшей формой правления будет та , в которой соединяются особенности царской власти, аристократии и демократии .

Главное преимущество такой смешанной формы Полибий видит в обеспечении устойчивости государства, предотвращающей переход к извращённым формам правления (олигархии и охлократии).

Одну из главенствующих ролей в истории формировании политической мысли сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики.

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:

Ранний период (IX — VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права.

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам-правителям.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит.

Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” — умственной и нравственной элиты. Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают все управляющего разума, которому надо следовать.

Политическая мысль Древней Греции

Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.

2. Период расцвета (V — первая половина IV века до нашей эры) — это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли. В учениях Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость.

Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико — правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права.

Сократ являлся принципиальным и основным критиком софистов.

Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.

Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права.

Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую.

3. Период эллинизма (вторая половина IV — II век до нашей эры) – время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда.

Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе — взаимной безопасности.

Основателем стоицизма был Зенон.

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону природы”.

Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству.

Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

Государственность в Древней Греции возникла в начале I тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов - отдельных городов-государств, включавших в себя наряду с городской территорией и прилегающие сельские поселения.

Переход от первобытнообщинного строя к раннеклассовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождался все более углублявшимся процессом классовой дифференциации населения, усилением социально-политических антагонизмов. В этих условиях в древнегреческих полисах повсеместно развертывалась ожесточенная борьба за власть, которая находила свое выражение в борьбе за учреждение одной из форм правления - аристократии (власти старой или новой знати, привилегированных, "лучших"), олигархия (власти богатых и имущих) или демократии (власти народа, т.е. всех взрослых свободных уроженцев данного полиса).

Борьба разных слоев общества за власть, за установление соответствующих норм и форм социально-политической жизни нашла свое отражение в борьбе различных течений философской и политической мысли Древней Греции.

В истории возникновения и развития древнегреческих политических воззрений более или менее отчетливо выделяются три периода. Ранний период (9-6 вв. до н.э.) связан со временем становления древнегреческой государственности. В нем наблюдается заметная рационализация политических представлений (в творчестве Гомера, Гесиода и особенно знаменитых "семи мудрецов" - Фалеса, Питтака, Периандра, Бианта, Солона, Клеобула, Хилонана) и формируется философский подход к проблемам государства (Пифагор, Гераклит). Второй период (5 в. - I пол.4 в. до н.э.) - время расцвета древнегреческой философской и политической мысля, выразившейся в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля. Третий (2 пол.4 в. - 2 в. до н.э.) - период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности и попадания греческих полисов под власть сначала Македонии, а затем Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикуре, стоиков и Полибия.

политическая мысль политология древний

Большое значение древнегреческие философы придавали законам и их соблюдению, считая наилучшим государственным устройством такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

Знаменитый афинский реформатор и государственный деятель Солон издал законы (594 г. до и. э,), которые изучаются до сих пор. Введенная Солоном умеренная цензовая демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных. Государство, по его мнению, нуждается впрежде всего в законном порядке: беззаконие и междоусобица - наибольшее зло, порядок и закон - самое большое благо для полиса.

С идеей необходимости преобразования общественных и политических порядков на философских основах выступили Пифагор (580-500 гг. до н.э.) и Гераклит (530-470 гг, до н.э.). Идеалом пифагорейцев являлось государство, в котором господствовали бы справедливые законы, в котором господствовали бы справедливые законы, наихудшим злом они считали анархию (безвластие). Эти же идея подчеркивал Гераклит, который говорил о том, что народ должен сражаться за закон как за свои стены. Своеволие же следует гасить скорее, чём пожар.

Эти же идеи развивал в 5 в. до н.э. Демокрит, который считал "лучшими" тех, кто обладал высокими умственными и нравственней качествами. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его наилучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства Демокрит требовал единомыслия граждан, их единения между собой, взаимного сочувствия, взаимопомощи и братства.

Огромное значение законности и справедливости придавал Сократ (470-399 гг. до н.э.). В плане практической политики сократовский идеал означает обоснование принципа компетентности в государственном управлении, а в плане теоретическом - попытку сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства. Сократ пришел к выводу о тождестве справедливого и законного: законное и справедливое есть одно и то же. Отстаивая идею о добродетели как знании, он считал, что поступки человека определяются степенью его осведомленности. Никто не делает зла по своей воле, а лишь по неведению.

Сократовский политический идеал правления знающих расходился с принципами как демократки, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особенно резко Сократ отзывался о тирании.

Влияние Сократа сказалось на таких высших достижениях греческой политической мыли, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля.

Платон (427-347 гг. до н.э.) - один из величайших мыслителей не только античности, но и всей истории философии и политических учений.

Обоснованию политических взглядов Платона служат его психология и этика, согласно которой человеческая душа обладает способностями: умственной, волевой и аффективной (эмоциональной). Трем способностям человеческой души соответствуют три добродетели: мудрость, мужество, благоразумие. Согласно этим добродетелям свободные эллины должны быть разделены на три сословия: философов, воинов и трудящихся. Власть Платон вручает философам, ибо лишь они способны при осуществлении власти руководствоваться разумно понятыми общими интересами общества.

Второй привилегированный слой в обществе - воины, на которых возлагается проведение в жизнь решений философов и охрана установленного порядка.

Все вопросы регламентации жизни третьего сословия Платон оставлял на усмотрение двух первых сословий.

Дальнейшее развитие и углубление античной политической мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля (384-322 гг., до н.э.). Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Под политикой Аристотель понимал управление обществом через государство (особый аппарат), а не управление самим государством.

Государство - продукт естественного развития, считает Аристотель. Это высшая форма общения, объединяющая собой все остальные общения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается генезис этой политической природы человека. Политическая власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами.

Аристотель различал правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители стремятся к общей пользе, в неправильном - только к своему личному благу. Тремя правильными формами государства являются: монархическое правление (царская власть), аристократия и полития; неправильными - тирания, олигархия и демократия. Аристотель называет и седьмую - это деспотия, т.е. перманентная тирания. В деспотии Аристотель увидел нечеловеческую форму политики. Каждая форма государства имеет, в свою очередь, несколько видов, поскольку возможны различные комбинации формообразующих элементов.

Учения Платона и Аристотеля оказали заметное влияние и на воззрения Полибия (210-128 гг. до н.э.) - видного греческого историка и политического деятеля, автора 40 книг по истории Греции, Македонии, Малой Азии, Рима и других стран. Историю возникновения государственности и последующей смены государственных реформ Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по "закону природы". Всего, согласно Полибию, имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Полибий отмечает неустойчивость, присущую каждой отдельной простой форме, поскольку она представляет собой лишь какое-то одно начало, которому неизбежно суждено вырождение в свою противоположность. Так, царству сопутствует тирания, а демократии - необузданное господство силы. Исходя из этого, Полибий заключает, что совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименованных выше, т.е. царской власти, аристократии и демократии. Главное преимущество такой смешанной формы правления Полибий, испытывавший влияние соответствующих идей Аристотеля, видит в обеспечении надлежащей устойчивости государства, которая может предотвратить переход к извращенным формам правления.

Представления Полибия о смешанной форме правления широко использовались в различных проектах наилучшего государственного устройства и в дальнейшем легли в основу ряда положений разработанной в новое время теории разделения властей.

Мыслители Древней Греции внесли весьма существенный вклад в развитие политических воззрений, теоретическую разработку проблем государств, что не потеряло своего значения и сегодня.

Ранний период возникновения и развития политической мысли в Древней Греции (IX-IV век до н.э.) связан со временем возникновения государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политических представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права.

Развитие политических теорий началось с попыток рационализации политической части в мифах : от брака Зевса с Фемидой, по теогонии Гесиода , рождаются две дочери – Дике, т.е. правда и справедливость , совпадающие с позитивно существующими законами и обычаями, и Эвномия, т.е. благозаконие.

В поэмах Гомера и Геосида мифы теряют сакральный смысл и начинают подвергаться этической и политической интерпретации . В русле такой интерпретации сложилось представление о том, что утверждение начал справедливости , законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев. Представления об этическом и нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие так называемых семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причисляются Фалес, Питак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Мудрецы настойчиво подчёркивали господство справедливых законов в полисной жизни.

Существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса знаменитый государственный деятель и законодатель Солон . Введённая Солоном умеренная демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных . В своих элегиях он открыто признавал нежелание потворствовать чрезмерным притязаниям одной из сторон в ущерб другой. Государство по Солону нуждается прежде всего в законном порядке, закон же по его мнению характеризуется как сочетание права и силы, причём речь идет именно об официальной силе полиса.

С идеей преобразования общественных и политических порядков выступали Пифагор и его последователи. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» - умственной и нравственной элиты. При освещении проблем справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство », как воздаяния равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Наихудшим злом пифагорейцы считалианархию , отмечая, что человек по своей природе не может обходиться без руководства и надлежащего воспитания.

Гераклит в своих воззрениях исходил из того, что хотя мышление и присуще всем, однако большинство людей не понимают всеобщего логоса (всеуправляющего разума), которому необходимо следовать. Исходя из этого, он различает мудрых и неразумных, лучших и худших, следствием меры интеллектуального постижения людьми логоса является и нравственно-политическая оценка людей Гераклитом. Социально-политическое неравенство оправдывается им так же как неизбежный правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы.

Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших . Для принятия решения вовсе не обязательно одобрение на народном собрании. Одному, но «лучшему», более доступно понимание логоса, чем многим.

Аристократический характер воззрений Пифагора и Гераклита существенно отличался от идеологии старой знати (аристократии крови). И тот и другой выбирали интеллектуальный, а не природный (по рождению) критерий для определения того, что есть «лучший», «благородный». Благодаря такой модернизации понятия «аристократ», аристократия из естественно замкнутой касты как бы становилась открытым классом, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

Развитию политической мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства и политики.

Одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека и общества как часть естественного процесса мирового развития встречается у Демокрита . В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным, опираясь на собственный опыт, приобрели все основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. Таким образом человеческое общество появляется после длительной эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество и полис созданы искусственно, а не даны по природе. Однако их происхождение представляет естественно-необходимый, а не случайный процесс. Правильно понятый характер связи искусственного и естественного является, согласно Демокриту, критерием справедливости в политике. В этом смысле он считает несправедливым всё то, что противоречит природе. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость . Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Развёрнутые представления о политике были сформулированы софистами . Софисты впервые открыто заявили, что общественная жизнь , мир политики – дело рук человеческих . Софисты подчёркивали условность правовых норм , государственных установлений. «Справедливость есть не что иное, как выгода сильного», «то, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него» (Протогор). «Каждая власть устанавливает законы, полезные для неё самой: демократия – демократические, тирания – тиранические, так же поступают и остальные» (Аразимах).

Политический идеал Сократа – это государство-полис, в котором, безусловно, господствуют справедливые по своей природе законы. Настойчиво проповедуя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим и единомыслие граждан. Под «единомыслием» он имеет в виду преданность и повиновение членов полиса законам. Сократовские положения о совпадении законного и справедливого, восхваление им законности и разумности полисных. Для Сократа главная добродетель его моральной философии – знание . Это требование соответствует философским представлениям Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства.

С критикой политических идей софистов выступил выдающийся мыслитель античного мира Платон . Он стремился утвердить идею незыблемости государственных установлений. В произведениях «Государство», «Законы» Платон впервые сформулировал целостное учение об общественном устройстве, центральное место в котором занимают представления об идеальном государстве . Как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия . Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы , яростному началу - воины , вожделеющему - земледельцы и ремесленники . Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Во главе государства , утверждал Платон, необходимо поставить философов , причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. Он наделил философов-правителей качествами духовной элиты - интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда . Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения - важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству).

Оппонент Платона - Аристотель . Главным произведением Аристотеля в области теории политики является трактат «Политика». Государство, как считал Аристотель, образуется вследствие природного влечения людей к общению , в нём полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Государство - это "общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни". Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он не считал достойными общения с гражданами государства. Политические симпатии Аристотеля - на стороне политии , смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии .

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода . В последней трети IV века до н.э. древнегреческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Политическая мысль этого времени нашла своё отражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Для учения Эпикура характерны мотивы аполитичности, проповедь неучастия в общественной и политической жизни. Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы.

Государство - результат договора людей между собой об их общей пользе – взаимной безопасности.

Эпикур был противником крайней демократии . Он резко противопоставлял «мудрого человека - толпе». В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов.

Приверженцы стоицизма (основатель Зенон) . По мысли стоиков в основе гражданского общежития лежит естественное тяготение людей друг к другу , их природная связь между собой. Следовательно, государство выступает как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование. Стоики в своих сочинениях о государстве обосновывали, что все люди – граждане единого мирового государства и что человек – гражданин вселенной. Зенон обосновывал идею смешанного правления : «Лучший государственный строй – это соединение демократии, государственной власти и аристократии ».

Учение стоиков оказало заметное влияние на взгляды Полибия . Для Полибия характерен государственнический взгляд , согласно которому то или иное устройство государства имеет определяющую роль во всех человеческих отношениях .

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий рассматривает как естественный процесс, совершающийся по закону природы. Согласно Полибию, имеется шесть основных форм государства : царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия .

Причину зарождения государства он видит в том, что естественная для всех живых существ слабость «побуждает их собираться в однородную толпу », вождем которой становится тот, кто превосходит всех телесной мощью и духовной отвагой. С течением времени вождь незаметно превращается в царя и его власть становится наследной. Когда цари меняют образ жизни с его простотой и заботой о подданных, начинают предаваться излишествам, ответные зависть и недовольство подданных превращают царство в тиранию (начало упадка власти). Далее, по схеме Полибия, благородные и отважные люди, не желая переносить произвол тирана, свергают его и устанавливают аристократию.

Как царство вырождается в тиранию, так и аристократия вырождается в олигархию, при которой царят беззаконие, стяжательство, злоупотребление властью. Успешное выступление народа против олигархов приводит к установлению демократии, которая также вырождается. Демократия переходит в охлократию – наихудшую форму правления, при которой толпа, собравшаяся вокруг вождя, бесчинствует, совершает убийства, пока не одичает окончательно и снова не выберет сильного и отважного вождя. Круг смены государственных форм замыкается . Царству сопутствует тирания, демократии – необузданное господство силы. Исходя из этого Полибий заключает, что наилучшей формой правления будет та , в которой соединяются особенности царской власти, аристократии и демократии . Главное преимущество такой смешанной формы Полибий видит в обеспечении устойчивости государства, предотвращающей переход к извращённым формам правления (олигархии и охлократии).