Старинные обычаи на руси. Свадебные обряды и традиции на руси

Фильм о русском народе

Самые значимые обряды древних русичей были связаны с силами природы. Жизнь простого смертного была связана с тяжелым трудом и борьбой за выживание, поэтому большинство обрядов древней Руси были направлены на умилостивление природы. Дошедшие до нас старорусские обряды были связаны с первыми христианскими обрядами. Важнейшим церковным обрядом является таинство крещения.

Новорожденного крестили или в первый день его земной жизни, если младенец был слабого здоровья и существовал риск, что ребенок умрет не крещенным, что было бы большим грехом. Или крестили на 3, 8 или 40 день после появления младенца. Для проведения обряда крещения по всем церковным канонам, необходимо выбрать крестных родителей, которые играли огромную роль в духовном развитии ребенка. Крестных обычно выбирали из молодых неженатых людей. Крестный отец по традиции дарил крестнику: нательный крестик, крестильный хлеб и оплачивал расходы на крестины. Крестная мать собственноручно шила крестильную рубашку и дарила отрезы ситца. Все подарки старались богато украсить, потому что в дальнейшем они становились реликвией в семье новорожденного.

На обряде крещения могли присутствовать только крестные отец и мать и другие родственники. Родные мать и отец к участию в крещении не допускались, потому что мать, а вместе с ней и отец считались «нечистыми». Батюшка со всеми причитающимися молитвами окунал трижды в купель новорожденного, надевал на него нательный крестик и передавал на руки крестной матери. Имя новорожденному давали то, которое в день крещения обозначалось в Святцах.

Что делали после обряда крещения?

Приехав в дом, крестная мать передавала младенца матери, назвав имя, которое получил ребенок при крещении. Мать ребенка заворачивала ребенка в овчинный тулуп и укладывала его под образа. Гостей рассаживали за стол и первый кусок крестильного пирога давали повитухе, которая принимала ребенка при родах. После праздничного застолья родители ребенка одаривали гостей кусками крестильного пирога.

Другие старорусские обряды

Русские обряды

Этот праздник отмечают в конце марта в день равноденствия, и он олицетворяет праздник ухода зимы. Традиционными угощением на масленицу являются блины, которые символизируют небесное светило - солнце. Еще одним непременным атрибутом празднования Масленицы было чучело из соломы, которое наряжали в женское платье и символично сжигали чучело в ходе празднования, а пепел рассеивали по полям, что обещало сделать землю плодородной.

Похороны

Древний похоронный обряд состоял из нескольких этапов.

Когда близкие усопшего обряжали его в одежду, предназначенную именно для похорон. Перед одеванием совершали обряд омовения, в котором не должны были принимать участие родственники Обмытого и обряженного покойника укладывали на стол, в изголовье ставили зажженную свечу, а перед иконами зажигали лампадку.

Выносили покойника уже в гробу с открытой крышкой и ногами вперед. Вынос тела должен был происходить с двенадцати часов и до того времени, пока солнце находится на горизонте. После захода солнца покойника не выносят. Похоронное шествие возглавлял мужчина, который нес икону. За ним несли крышку гроба, за которой шли священнослужители и люди, несшие открытый гроб. Далее шли родственники и все участники похоронной процессии.

Совет

Панихида, которую служат перед погребением на кладбище или в церкви, или в доме покойника. Во время панихиды священник и певчие читают молитвы и поют псалмы.

Прощание с усопшим

Родственники целуют усопшего в лоб. После окончания прощания заколачивают крышку гроба.

История и культура русского народа насчитывает уже много столетий. Все эти годы она беспрерывно обогащалась новыми явлениями и традициями, но продолжала хранить память об опыте и обычаях предков. Часто русские национальные обряды образуют собой довольно причудливое сочетание действий, обусловленных древними языческими верованиями, которые, тем не менее, гармонично соотносятся с христианскими православными канонами.

Большинство обрядов на Руси, так или иначе, связано с религией, а более древние, дохристианские традиции с мифологическим олицетворением стихий и природных явлений.

К наиболее известным и важным языческим обрядам, которые сохранились и после крещения Руси относят:

1. Масленицу.
2. День Ивана Купалы.
3. Колядование.
4. Ярилин день.

Все они, так или иначе, были связаны с архаичными представлениями славян о силах природы и чаще всего были привязаны к каким-то событиям, календарю или временам года.

Масленица

Издревле событие, наступавшее в день весеннего равноденствия, отмечалось широко и с размахом. Люди радовались приходу весны: не случайно символом этого праздника был блин – миниатюрное символическое солнце. Сама Масленица символизировала зиму. Считалось, что после обряда сожжения всю свою мощную энергию она передаст земле, обеспечив, тем самым, богатый урожай и защитив от стихийных бедствий.

День Ивана Купалы

Изначально праздник привязывался ко дню летнего солнцестояния, но само название, дошедшее до наших дней, получил уже в христианскую эпоху по имени Иоанна Крестителя. Этот эпитет на греческом звучит как «купатель», «погружатель», что вполне соответствует сути празднования – ритуальному омовению в открытом водоеме. Этот праздник очень наглядно демонстрирует причудливое совмещение христианских религиозных традиций с языческими, архаичными верованиями и обрядами.

Одной из главных традиций на Ивана Купалу являются прыжки через костёр. Считалось, что это способствует очищению, уберегает от хворей и позволяет защититься от злых духов. Очень важно было в ночь на Ивана Купалу искупаться в реке или озере, поскольку вода считалась очищенной от всякой нечисти и приобретающей некие волшебные свойства.

Ярилин день

Опять же в изначально языческий праздник, посвященный богу солнца – Яриле, с принятием христианства были добавлены некие мотивы о борьбе святых с языческим божеством.

В этот день древние славяне обращались к Яриле за помощью, чтобы он обеспечил посевы солнечным светом и защитил от затопления. Важный обряд, проходивший в этот день, носил название «Отмыкание земли». Непременно нужно было искупаться в росе, т.к. считалось, что она в этот день обладает целебными и чудодейственными свойствами.

Колядование

Этот обряд, как правило, был приурочен к святкам и представлял собой обход всех домом в деревне группой молодых людей и девушек, которые исполняли шуточные песни или благожелания в адрес хозяев, получая за это ритуальное вознаграждение. Древнерусские землепашцы были уверены, что участие в святочных обрядах удваивает энергию плодородия и способствует увеличению урожайных сборов, приплоду у скота и обеспечивает общее благополучие в подворье.

С принятием православия появилось значительное количество религиозных обрядов, связанных с наступлением в жизни человека тех или иных важных этапов. Среди основных можно выделить:

1. Крещение.
2. Свадебные обряды.
3. Погребальные обряды.

Крещение

Обряд крещения означал духовное рождение человека и его принадлежность к христианской религии. Ребёнка необходимо было покрестить на первом году жизни. Для каждого младенца назначались крестные родители, которые преподносили ребёнку икону его покровителя и православный нательный крестик. Называли новорожденного в соответствии с именем святого, упоминаемого в святцах.

К выбору крёстных относились очень ответственно: считалось, что они отвечают за ребенка и должны подавать ему достойный пример в такой же степени, как и биологические родители. После совершения обряда в церкви, устраивалось праздничное и щедрое застолье с присутствием всех близких новокрещёному младенцу людей.

Свадебные обряды

Для свадеб на Руси старались отводить определённые периоды в календарном году. Нельзя было жениться во время больших постов. Кроме того, редко играли свадьбы в период наиболее интенсивных сельскохозяйственных работ.
К основным свадебным обрядам относили:

• Сватовство.
• Смотрины и погляд.
• Сговор.
• Свадебный поезд.
• Венчание.

Без сватовства не обходилась ни одна свадьба. Это был важнейший этап, на котором семейство жениха принимало решение о том стоит ли уговорить отдать замуж за своего сына приглянувшуюся девушку. Причём, очень часто на этом этапе, мнением самих потенциальных молодоженов даже не интересовались, а увидеть друг друга жених с невестой могли разве что только на смотринах.

Если обе стороны всё устраивало, происходил свадебный сговор, в ходе которого, главы семейств, в прямом смысле, били друг другу по рукам, символически обозначая тем самым достижение принципиального согласия на брак между своими детьми. Во время сговора обсуждалась дата венчания, приглашенные гости, а также иные организационные вопросы.

Отказаться от заключения брака после сговора – означало опозорить себя и своего потенциального супруга. В случае отказа, «потерпевшая» сторона, была в праве потребовать возместить ей все убытки, связанные с этим действием.

В день венчания собирался свадебный поезд, представлявший собой нарядные брички, повозки или сани, во главе которого находился дружка жениха распоряжавшийся на маршруте.

Наконец, самым главным свадебным обрядом было венчание. После свершения таинства, в доме жениха молодых ждали родители, встречали их хлебом-солью и закатывали щедрый и весёлый свадебный пир.

Погребальные обряды

Главным смыслом всех обрядов, связанных с погребением усопшего, было желание облегчить ему переход из этого мира в царство Божие. Отпевание не могло быть совершено, если человек был не крещеным, совершил грех самоубийства или в течение года перед смертью не исповедовался или не причащался. На усопшего одевали нательный крест, облачали в чистые одежды и укрывали погребальным покрывалом. Музыка считалась неуместной, также как и цветы.

Считалось, что главное в этот день – молитва о прощении грехов усопшего. После предания земле покойного, родственники организовывали поминальную трапезу, которая сопровождалась соответствующими молитвами. Приносить еду на погост считалось недопустимым. По традиции продукты приносили в церковь и угощали прихожан. На 3, 9 и 40 день в церкви заказывалась поминальная панихида. Всё это время родственники скорбели по усопшему, одевались в платья темных оттенков

С давних пор именно свадьба считается самым важным событием в жизни. Наши предки создавали семью, придерживаясь традиций и строго соблюдая особые правила. Отголоски свадебных обрядовых традиций Руси присутствуют и в современном бракосочетании.

Традиции свадебных обрядов славян насчитывают не один век: наши предки крайне внимательно следили за соблюдением правил. Создание семьи было сакральным и наполненным смыслом действием, которое в среднем занимало три дня. С того времени до нас дошли свадебные приметы и суеверия , на Руси передающиеся из поколения в поколение.

Свадебные обряды древних славян

Для наших предков свадебный обряд был крайне важным событием: к созданию новой семьи подходили крайне ответственно, надеясь на помощь Богов и судьбы. Само слово «свадьба» состоит из трех частей: «сва»-небо, «д»-деяние на земле и «ба»-благословленное Богами. Получается, что исторически слово «свадьба» расшифровывается как «земное деяние, благословленное Богами». Из этого знания и исходили древние свадебные обряды.

Вступление в семейную жизнь в первую очередь всегда направлено на продолжение здорового и сильного рода. Именно поэтому древние славяне накладывали несколько ограничений и запретов на создание новой пары:

• возраст жениха должен быть не меньше 21 года;
• возраст невесты — не меньше 16 лет;
• род жениха и род невесты не должны быть близки кровно.

Вопреки существующему мнению, и жениха, и невесту редко выдавали замуж или женили против их воли: считалось, что Боги и сама жизнь помогают новой паре найти друг друга в особом, гармоничном состоянии.

В наше время достижению гармонии тоже уделяется много внимания: к примеру, все больше людей начинают использовать специальные медитации для привлечения любви . Наши предки лучшим способом гармоничного слияния с ритмами матери-природы считали танец.

В день Перуна или в праздник Ивана Купалы молодые люди, желающие встретить свою судьбу, собирались в два хоровода: мужчины вели круг «посолонь» — по ходу солнца, а девушки — «противосолонь». Таким образом оба хоровода шли спинами друг к другу.

В момент сближения танцующих столкнувшихся спинами парня и девушку выводили из хоровода: считалось, что их свели Боги. Впоследствии, если девушка и парень были любы друг другу, устраивались смотрины, родители знакомились между собой, и, если все было в порядке, назначалась дата свадьбы.

Считалось, что в день бракосочетания невеста умирала для своего рода и его духов-хранителей, чтобы возродиться в роду жениха. Этой перемене придавалось особое значение.

В первую очередь, о символической смерти невесты для своего рода говорил свадебный наряд: у наших предков было принято красное свадебное платье с белым покрывалом вместо нынешней полупрозрачной фаты.

Красный и белый на Руси были цветами траура, а плотное покрывало, которым полностью закрывали лицо невесты, символизировало ее нахождение в мире мертвых. Снять его можно было только во время свадебного пира, когда благословение Богов над молодыми уже было совершено.

Подготовка к свадебному дню как для жениха, так и для невесты начиналась накануне вечером: подруги невесты вместе с ней отправлялись в баню для ритуального омовения. Под горькие песни и слезы девушку омывали водой из трех ведер, символически указывая на ее присутствие между тремя мирами: Яви, Нави и Прави. Невеста и сама должна была плакать как можно больше, чтобы получить прощение духов своего рода, которых она покидает.

Утром дня свадьбы жених присылал невесте подарок, означающий верность его намерений: шкатулку с гребнем, лентами и сладостями. С момента получения подарка невесту начинали переодевать и готовить к обряду бракосочетания. Во время одевания и причесывания подруги также распевали самые печальные песни, а невеста должна была плакать еще больше, чем накануне: считалось, что чем больше слез будет пролито до свадьбы, тем меньше их прольется во время супружеской жизни.

Тем временем в доме жениха собирался так называемый свадебный поезд: повозки, в которых сам жених и его дружина отправлялись за невестой с дарами ее подругам и родителям. Чем богаче семья жениха, тем длиннее должен быть поезд. Когда все приготовления завершались, поезд отправлялся к дому невесты под пение и танцы.

По прибытию родственники невесты проверяли намерения жениха вопросами и шуточными заданиями. Эта традиция сохранилась и в наше время, превратившись в «выкуп» невесты.

После того, как жених прошел все проверки и получал возможность увидеть невесту, свадебный поезд вместе с молодыми, дружиной и родственниками направлялся на капище. Ехали на него всегда долгой дорогой, закрыв лицо невесты плотным покрывалом: считалось, что в это время будущая жена наполовину находится в мире Нави, и видеть ее «полностью живым» людям было нельзя.

По приезду на капище ожидающий молодых волхв проводил обряд благословения союза, тем самым подтверждая лад в паре и скрепляя клятву молодых перед Богами. С этого момента жених и невеста считались семьей.

После обряда все гости во главе с семейной парой отправлялись на пир в честь свадьбы, который мог длится до семи дней с перерывами. Во время угощения молодые получали подарки, а также многократно одаривали своих гостей поясами, куколками-оберегами и монетами.

Кроме того, в течение полугода семейной жизни новая семья, оценив подарок каждого гостя, должна была нанести ответный визит и подарить так называемый «отдарок» — ответный дар, стоимостью превышающий подарок гостя. Этим молодая семья показывала, что подарок гостя пошел впрок, увеличив их благосостояние.

Со временем непоколебимые свадебные традиции претерпели некоторые изменения, вызванные переселениями и войнами. Изменения прижились и принесли нам память о русских народных свадебных обрядах.

Русские народные свадебные обряды

С появлением христианства на Руси свадебные обряды изменились коренным образом. За несколько десятилетий обряд благословения Богов на капище перешел в обряд венчания в церкви. Люди не сразу приняли новый уклад, и это прямым образом сказалось на проведении такого важного события, как свадьба.

Поскольку без венчания в церкви брачный союз не считался действительным, свадебный обряд состоял из двух частей: венчание в церкви и обрядовая часть, пир. «Волхование» не поощрялось высшими церковными чинами, но некоторое время церковнослужители участвовали в «невенчальной» свадебной части.

Так же, как и у древних славян, в традиции русской народной свадьбы долгое время сохранялись традиционные обычаи: сватовство, смотрины и сговор. На общих смотринах, проходивших на гуляньях, семья жениха присматривала невесту, справляясь о ней и ее семье.

Найдя девушку подходящего возраста и статуса, родственники жениха засылали сватов в семью невесты. Сваты могли приходить до трех раз: первый — заявить о намерениях семьи жениха, второй — присмотреться к семье невесты, и третий — получить согласие.

В случае удачного сватовства назначались смотрины: семья невесты приезжала в дом жениха и осматривала хозяйство, делая вывод: хорошо ли будет жить здесь их дочери. Если все было в порядке и соответствовало их ожиданиям, родители невесты принимали приглашение разделить трапезу с семьей жениха. В случае отказа сватовство прекращалось.

Если и этап смотрин оказывался успешным, то родители жениха приезжали с ответным визитом: они лично знакомились с невестой, наблюдали за ее умением вести хозяйство и общались с ней. Если в итоге они не разочаровывались в девушке, то к невесте привозили жениха.

Девушка должна была показаться во всех своих нарядах, показать, насколько она хороша как хозяйка и собеседница. Жених тоже должен был показать свои лучшие качества: в вечер «третьих смотрин» невеста в большинстве случаев имела право отказаться от жениха.

Если молодые смогли понравиться друг другу и не возражали против свадьбы, их родители начинали обсуждать материальные затраты на свадьбу своих детей, размер приданого невесты и подарки от семьи жениха. Эта часть называлась «рукобитием», потому что, договорившись обо всем, отец невесты и отец жениха «били руки», то есть скрепляли договор рукопожатием.

После завершения договора начиналась подготовка к свадьбе, которая могла продолжаться до месяца.

В день свадьбы подруги невесты одевали ее в подвенечный наряд под причитания о ее девичьей веселой жизни. Невеста должна была постоянно плакать, провожая свое девичество. Тем временем жених с друзьями приезжал к дому невесты, готовясь выкупать свою будущую жену у ее семьи и подруг.

После удачного выкупа и символических испытаний жениха молодые ехали в церковь: жених с друзьями отправлялся шумно и с песнями, а невеста — отдельно, долгой дорогой, не привлекая к себе особого внимания. Жених непременно должен был прибыть к церкви первым: таким способом будущая жена избегала клейма «брошенной невесты».

Во время венчания невесту и жениха ставили на расстеленную белую ткань, осыпанную монетами и хмелем. Также гости внимательно следили за венчальными свечами: считалось, что кто выше свою свечу держит, тот и в семье главенствовать будет.

После завершения венчания молодые должны были задуть свечи одновременно, чтобы умереть в один день. Погашенные свечи следовало хранить всю жизнь, оберегать от повреждений и зажигать ненадолго только во время появления первого ребенка.

После венчального обряда создание семьи считалось законным, и далее следовал пир, на котором в значительной степени проявлялись обрядовые действия древних славян.

Этот обычай существовал долгое время, пока не видоизменился в современные свадебные традиции, которые все же сохранили многие обрядовые моменты старинных свадеб.

Старинные свадебные обряды

Многие люди в наше время даже не догадываются о том, какое сакральное значение имеют ставшие привычными моменты любой свадьбы. Вместо аутентичного обряда на капище или венчания в церкви, долгое время являющегося обязательным, теперь происходит государственная регистрация брака с последующим банкетом. Казалось бы, что в этом осталось от древнего уклада? Оказывается, очень многое.

Традиция обмена кольцами. Обмен кольцами существует очень долгое время: еще наши предки надевали друг другу кольцо в знак соединения перед Богами на небе и на земле. Только в отличие от современного обычая носить обручальное кольцо на правой руке, раньше его надевали на безымянный палец левой руки — ближней к сердцу.

Традиции и
обычаи Древней
Руси
«Чем дальше в будущее входим,
тем больше прошлым дорожим…»
г. Уфа

Очень часто за событиями
И за сутолокою дней
Старины своей не помним,
Забываем мы о ней.
Стали более привычны
Нам полёты на Луну.
Вспомним
старые обычаи!
Вспомним
нашу старину!

Цели и задачи:
воспитывать интерес к истории и народному творчеству;
познакомить с народным традициям, обычаями, обрядами;
расширение их представлений о культуре русского народа;
развитие эстетического и нравственного восприятия мира;
дать представление об устройстве дома, об истории
народного костюма, о народном промысле, о народном
фольклоре, о русской национальной кухне.

Традиция, обычай, обряд – понятия тождественные в общих своих чертах, но
имеющие свои характерные особенности и признаки.
Традиция – это передача от предшествующих поколений обычаев и
обрядов, направлены на духовный мир личности и выполняет роль
средств воспроизведения, повторения и закрепления общепринятых
общественных отношений не непосредственно, а через формирование
морального и духовного облика человека, складывающегося в
соответствии с этими отношениями. (Например: русское
гостеприимство)

Обычай предписывает человеку более детальные поведение и
поступки в определённых ситуациях. Он не только символическое, но
всякое вообще повторяющееся и установленное традицией действие.
(Например: рукопожатия при встрече близких друзей или
родственников, утренняя и вечерняя молитва Богу, вредными обычайугощать спиртным при встрече родственников, друзей и знакомых).
Господи, прошу:!
Защити всех тех, кого люблю...
Всех родных моих и всех друзей
Хлебом накорми и обогрей...
В трудный час им Ангела пошли,
Чтоб сберёг их на краю пути...
Дай им счастья, радость и покой...
Все грехи прости и успокой...
Научи любить их и прощать...
Сделай так, чтоб те, к то дорог мне
Погостили дольше на Земле...

Обряд конкретизирует форму выражения общепринятого в той или иной
местности поведения в особо яркие моменты жизни человека (Например:
обряды свадебный, крещения, погребения) Обряды считались столь же
необходимым компонентом жизни, как и праздники.
Обрядовая культура - это и есть порядок во всех проявлениях
общественной жизни к данному случаю, обрядовых действий народа,
этический кодекс, регулирующий коллективные настроения и эмоции.

Сегодня мы узнаем
о некоторых
приметах и
традициях
русского народа
«

«
В русском народном
календаре хорошая погода
на Вербное воскресенье
предвещает богатый
урожай. Вербное
воскресенье это
воскресенье
предпасхальной недели,
предшествующее
Светлому Христову
воскресенью. Считается,
что освященная верба,
брошенная против ветра,
прогоняет бурю;
брошенная в пламя останавливает действие
огня; воткнутая в поле сберегает посевы.

«
Еще такая примета:
отправившись куда-либо
не дойти до цели и
вернуться домой, значит
не видать удачи до конца
дней. Или говорят:
«Вернешься - пути не
будет». Но существуют
магические способы
"нейтрализующие"
отрицательные
"последствия"
возвращения. Например,
перед выходом
посмотреться в зеркало и
показать язык своему
отражению.

Народный календарь на Руси назывался
месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь
год крестьянской жизни, «описывая» его по
дням месяц за месяцем, где каждому дню
соответствовали свои праздники или будни,
обычаи и суеверия, традиции и обряды,
природные приметы и явления.
Народный календарь является
своего рода энциклопедией
крестьянского быта. Он
включает в себя знание
природы, сельскохозяйственный
опыт, обряды, нормы
общественной жизни и является
слиянием языческого и
христианского начал, народным
православием.

Празднично-обрядовая культура
Основные зимние праздники – две святочные недели (святки): Рождество,
Новый год (по старому стилю) и Крещение. В праздники затевали магические
игры, производили символические действия с зерном, хлебом, соломой ("чтобы
был урожай"), ходили по домам колядовать, девушки гадали, обязательным
элементом святок было ряжение

Масленица (проводы зимы и
встреча весны)- длилась целую
неделю и Начиная с четверга
масленичной недели все работы
прекращались, начиналось шумное
веселье. Ходили друг к другу в гости,
обильно угощались блинами,
оладьями, пирогами, была и выпивка.
Широкая Масленица – Сырная неделя!
Ты пришла нарядная к нам Весну встречать.
Печь блины и развлекаться будем всю неделю,
Чтоб Зиму студёную из дому прогнать!
Понедельник – «Встреча»
Вторник – «Заигрыш»
Среда- «Лакомка»
Четверг – «Разгуляй»
Пятница «Вечера у тёщи»
Суббота –»Золовкины угощения»
Воскресенье – «Прощеный день»
Пышные гулянье Ярмарка венчает.
До свиданья, Масленица, приходи опять!

Пасха (расцвет весны, пробуждение
жизни) - церковный праздник
На Пасху украшали дом срезанной вербой,
пекли сдобные хлеба (куличи, пасхи),
красили яйца (Крашенки), посещали
церковь, ходили друг к другу в гости,
обменивались при встрече крашенками,
христосовались (целовались) ,
приветствовали друг друга:
«Христос воскрес!» - «Воистину воскрес!»
На Пасху водили хороводы, гуляли по
улицам, катались на качелях, катали яйца.
После пасхальной недели во вторник
отмечали родительский день - посещали
кладбища, приносили еду к могилам
умерших родственников, в том числе и
пасхальную.
Яйца – символ Солнца и зарождения новой жизни.

Семик и Троица. Их праздновали на
седьмой неделе после Пасхи (Семик - в
четверг, а Троицу - в воскресенье), В Семик
девушки ходили в лес, плели венки из
березовых ветвей, пели троичные песни и
бросали венки в реку. Если венок тонул, это
считалось плохой приметой, если же
приставал к берегу, это означало, что
девушка должна скоро выйти замуж. До
этого варили в складчину пиво и веселились
с парнями на берегу реки до поздней ночи.
До этого варили в складчину пиво и
веселились с парнями на берегу реки до
поздней ночи. В Троицу было принято
украшать внутреннюю часть дома
березовыми ветвями. Традиционной пищей
были яйца, яичница и другие блюда из яиц.

Посиделки (супредки) устраивались в осенне-зимний период
Вечерами молодежь собиралась у одинокой пожилой женщины,
девушки и молодые женщины приносили кудель и другую работу пряли, вышивали, вязали. Здесь обсуждали всякие сельские дела,
рассказывали истории и сказки, пели песни. Пришедшие на вечерку
парни присматривали невест, шутили, развлекались.

Сборы (хороводы, улицы)- летнее
развлечение молодежи на околице
деревни, на берегу реки или у леса.
Плели венки из полевых цветов, играли в
игры, пели и плясали, водили хороводы.
Задерживались допоздна. Главной
фигурой был хороший местный
гармонист.

Обряд русской свадьбы.
Не то что в каждой деревне, но даже и в городе существовали свои
особенности, оттенки этого поэтического и одновременно исполненного
глубокого смысла действа. Остается лишь удивляться, с какой
основательностью и уважением подходили наши предки к рождению
новой семьи. Навсегда оставалась у молодых память о главном моменте их
жизни. Молодых осыпали хмелем, так как хмель – это древний символ
плодородия и многочадия. Невеста берет с собою в дом жениха
родительское благословение и сундук с приданым.Старинный обычай –
разувание мужа молодой женой. Смысл - таким образом молодая супруга
подчеркивала свою покорность или согласие на главенство мужчины в
семье.

Обряд Крещения
Главным обрядом, отмечавшим начало жизни ребенка было его крещение.
Обряд совершали в церкви или дома. Как правило, младенца крестили на
третий или сороковой день после рождения. Родителям не положено было
присутствовать при крещении, вместо них были крестная мать, которая
дарила рубашку и крестный отец, который должен был подарить ребенку
нательный крест

Катание на русской тройке
Тройка, тройка прилетела,
Скакуны в той тройке белы.
А в санях сидит царица
Белокоса, белолица.
Как махнула рукавом –
Все покрылось серебром,

Русская печь в избе
Главным в доме была печь.
Стены чёрны, закопчёны,
Не красивы изнутри,
Но не гнили и
Служили людям добрым от души.
(топились печи по-чёрному)
По стенам резные лавки
И дубовый стол резной.
Возле печки сохнут травки,
Собирали их весной
Да настой варили, чтобы
Пить зимою от хворобы.

Красный угол в русской избе
«… Гой ты, Русь моя родная,
Хаты, ризы в образах…»

Посуда на Руси

Русские рушники
Рушник – небольшое полотенце для утирания рук и лица, а также вешали
для украшения в красный угол избы. Рушник – это символ дома и семьи. Это
не только полотенце, а также предмет для обрядов и ритуалов
Льняное полотенце, по краям
Расшитое большими петухами.
Весёлое творенье женских рук:
Два петуха – косые гребни, шпоры;
Они трубили зорю, а вокруг
Всё заплели цветы, легли узоры.

Русские утварь

Русская баня
Баня была не только местом для мытья, а также
особенным, почти священным местом. Считалось, что
баня объединяет 4 главные природные стихии: огонь,
воду, воздух и землю. Поэтому человек, посетивший
баню, как бы вбирал в себя силу всех этих стихий и
становился крепче, сильнее и здоровее. Недаром на
Руси бытовала поговорка «Помылся – будто заново
родился!». Не зря веник является не только символом
русской парной бани, её украшением, но и
инструментом лечения или профилактики болезней.
Веники, собранные из разнообразных пород деревьев и
лекарственных трав используются для лечения самых
разных заболеваний и недугов.

На Руси за водой ходили с коромыслом

Русский национальный костюм
Женский костюм:
Девичья рубаха, праздничные головные
уборы, понёва
Мужской костюм:
Рубаха, порты, пояс, сермяга

Лапти
Лапти – один из самых древних видов
обуви. Лапти плелись из лыка различных
деревьев, преимущественно липы
(лычники), из мочала – липового луба,
размоченного и разодранного на волокна
(мочалыжники). Делались лапти и из коры
ракиты (верзки), ивы (ивняки), вяза
(вязовики), березы (берестянники), дуба
(дубовики), из тала (шелюжники), из
пеньковых оческов, старых веревок (курпы,
крутцы, чуни, шептуны), из конского волоса
– грив и хвостов – (волосянники), и даже из
соломы (соломенники).

Русское гостеприимство
Русское гостеприимство – тоже неотъемлемая часть наших культурных
традиций. Гостям также были всегда рады, делились с ними последним куском.
Недаром говорили: «Что есть в печи – на стол мечи!»
Встречали гостей хлебом, солью. Со словами: «Добро пожаловать!» Гость
отламывает маленький кусочек хлеба, макает его в соль и кушает
Дорогих гостей встречаем
Пышным круглым караваем.
Он на блюдце расписном
С белоснежным рушником!
Каравай мы вам подносим,
Поклонясь, отведать просим!

Русское застолье
Православное праздничное застолье с давних времен хранит множество традиций,
обычаев и обрядов. За столом собирались все члены семьи и близкие
родственники. Застольный этикет был очень сдержан и строг. За столом сидели
чинно, да и разговоры старались вести серьезные и добрые. Обязательным
элементом праздника является молитва. Для многих праздников предназначались
строго определенные ритуальные блюда, и часто их готовили только раз в году.
Заранее знали и ждали, когда на столе будут фаршированный поросенок, гусь или
индейка, медовый или маковый пирог, пышные и румяные блины, крашеные яйца и
куличи.

Русская кухня

Чаепитие на Руси
Обычай чаепития на Руси обычай древний Дорог гость – так привечай
Наливай ему целебный
Ароматный, крепкий чай.

Народные промыслы
Искусство народных промыслов – это связующее звено прошедшего
с настоящим, настоящего с будущим.
Богата земля российская разнообразными народными промыслами:
гжель, хохлома, жостово, русская матрешка, палех, тульские самовары,
вологодские кружева, русская финифть, уральские промыслы,
павловские посадские платки и другие

Обереги на Руси
Ни один дом на Руси не обходился без народных оберегов. Русский
народ верил, что обереги надёжно охраняют от болезней, «дурного
глаза», стихийных бедствий и различных напастей, для защиты дома и
его обитателей от злых духов, болезней, для привлечения домового и
его задабривания. Собираясь в дальнюю дорогу, человек брал с собой
оберег, чтобы вложенные в него добро и любовь согревали душу и
напоминали о родном доме и семье.

Кукла- оберег
Русская народная кукла является исторической частицей культуры народов
России. Кукла, как игровой образ, символизирует человека, его эпоху,
историю культуры народов (русские обряды и обычаи). Тряпичные куклы
выполнялись в народных традициях с применением старинных техник и
технологий. Народная кукла с давних времён делалась из веточек и
лоскутиков, сухой травы. Куклы символизировали всё тайное и волшебное,
что есть в душе человека.

Писанка
Писанка - оберег и дошедшая до наших дней традиция росписи птичьих
яиц пчелиным воском и красками. Раньше писанки сопровождали человека
в течении всей его жизни - от рождения, до смерти, оберегая его от зла.
Узоры, которые наносились на писанку не случайны - каждый имеет своё
значение. Узоры писанок, цветовые сочетания передавались из поколение в
поколение, сохраняя неизменными. Считалось, что писанка придает силу
всему, что рождает новое - земле, человеку, животным, растениям.
Приносит красоту, здоровье и достаток.

Домовые
Домовые – живут в домах и дворах. На
Руси верили, что ни один дом не стоит
без домового. От уважительного
отношения к домовому напрямую
зависело благополучие дома. При
переезде на новое место домовой
обязательно звался с собой. Его
перевозили в лапте, на хлебной
лопатке или на венике, приговаривая
при этом «вот те сани, поезжай с нами
Ежели в котором дому Домовой
полюбит хозяина, то кормит и холит
его лошадей, о всём печётся, и у
самого хозяина бороду плетёт в косы.
Чей же дом не полюбит, там разоряет
хозяина в корень, переводя у него скот,
беспокоя его по ночам, и ломая всё в
доме.

Конец
Подготовили:
Ст. гр. БУС-15-01
Жиеналин Азамат
Товмасян Арсен
Бигалиев Ернар
Абдрахманова Дина
Баембитов Тимур
Кускильдин Идель

Многие обычаи, которым была подчинена жизнь древних славян, ныне кажутся нелепыми и даже смешными. Но, тем не менее, обычаям этим удалось найти отражение не только в истории и литературе, но и в некоторых моментах современной жизни. Так или иначе, а подсознательная уверенность в том, что традициями нельзя пренебрегать, в разной степени живет в каждом.

Тем более что у предков есть чему поучиться! Ведь, даже учитывая то, что вся их жизнь была подчинена строжайшим ритуалам, основанным на поклонении языческим богам, многие из них стоило бы взять на заметку. Например, те, которые касались воспитания детей.

С чего начиналось посвящение в члены рода

К этому начинали готовить ребенка буквально с момента появления на свет. В самом раннем возрасте, т.е. минимум до трех лет, малыши находились на полном попечении матери, как девочки, так и мальчики. Но непростая жизнь древних славян, основанная скорее на борьбе за выживание, заставляла их детей взрослеть гораздо раньше, чем это позволено современным малышам.

Трехлетних мальчиков ждал обряд «постриг». Это означало не только приношение в жертву богам прядки детских волос, но и то, что мальчиков начинали приучать к «мужской» деятельности. Девочек, соответственно, продолжали опекать женщины.

В возрасте приблизительно семи лет маленькие славянки должны были спрясть свой первый клубочек. Его обязательно нужно было сжечь, а пепел растворить в воде и дать девочке выпить.

Мальчиков же в таком возрасте впервые, как будущего воина, усаживали в седло. А приблизительно в 9-11 лет, когда они хорошо усваивали эту науку, их ждала череда тяжелых и даже жестоких испытаний длиной в несколько лет.

Происходило «обучение» в отдаленных лесных избушках (отсюда ведет начало появление такого персонажа, как Баба Яга, уносящая в лес детей).

Пройдя через них, мальчик, как бы заново возрождаясь, имел право называться воином и, пройдя обряд посвящения, стать полноценным членом рода.

Богатыри — кто они?

После проведения обряда, юноши-воины уходили жить в специальные лесные убежища, и на протяжении нескольких лет оттачивали там боевое искусство (практикуя, в первую очередь, нападение на соседние племена).

На этих «лесных богатырей» возлагалась миссия защиты своего поселения от нападений, а из лучших представителей князья формировали свои дружины.

Женщинам же вход в их убежища был категорически запрещен, иначе — беда! Этот закон нашел отражение в «Сказке о спящей царевне и семи богатырях» Пушкина.

Создание семьи

17-ти летний юноша, прошедший все воинские испытания, уже имел полное право жениться. Невесте, как правило, было лет 14, не более, и зачастую жила она в соседнем племени. Поэтому будущую жену надо было «умыкнуть» либо же «выкупить». Оба действия в течение длительного времени часто становились причиной столкновения между племенами. И, только спустя много лет, они стали безобидными обрядами, элементами праздников. Причем, о своем «умыкании» невеста предупреждалась заранее.

Сама же свадьба становилась кладезью всевозможных ритуалов. Это было целое театрализованной представление, как назвали бы его сейчас, с обилием еды и напитков, с определенным, многозначительными песнями, танцами и жертвоприношениями. Присутствовавшие на свадьбе жрецы проводили обряды для защиты молодой семьи от черных сил, для привлечения в нее богатства и плодородия. Надо отметить, что главным в семье с этого момента назначался мужчина. Причем старейшины и князья имели право содержать двух-трех жен.

Конец пути

Обряд похорон у древних славян сопровождался не меньшим количеством обрядов, чем свадьба. Миссией покойника было охранять на «том свете» своих потомков, заступаться за них перед богами. Поэтому провожали в последний путь с почестями, в окружении множества, необходимых при жизни, предметов.

Древние славяне-язычники своих покойников сжигали, т.к. верили, что вместе с дымом душа легко отходит в вечную жизнь. Пепел либо собирали в горшок, который ставили в специальную избушку — «домовину», либо закапывали, насыпая над пепелищем земляной холм — «курган».

Далее следовало самое странное мероприятие для современного восприятия процесса похорон — конное состязание в честь покойника, называемое «тризна». Оно завершалось большим пиром, с песнями и танцами, которые призваны были ублажать душу покойника, а также отгонять смерть от живых.

Словом, конец жизни древние язычники старались не ассоциировать с горем и слезами, а обозначали смерть просто как веху для перехода в вечную жизнь.