Славянские мифы о сотворении мира. "Книга Коляды". Мифы древних славян

К сожалению, славянская мифология зародилась в те времена, когда письменности еще не было, и никогда не была записана. Но кое-что удается восстановить по древним свидетельствам, устному народному творчеству, обрядам и народным верованиям.

Миф о сотворении Родом мира

Сперва не существовало ничего, кроме хаоса, все было едино. Тогда древнейших бог Род сошел на землю в золотом яйце и принялся за дело. Сначала решил он разделить свет и тьму, и из золотого яйца выкатилось солнце, осветив все вокруг.
Следом появилась и луна, заняв свое место в небе ночном.
После сотворил прародитель необъятный водный мир, откуда позже поднялась суша – огромные земли, на которых тянулись к небу высокие деревья, бегали разные звери, и птицы пели свои дивные песни. И создал он радугу, чтобы разделить сушу и море, Правду и Кривду.
Тогда поднялся ввысь Род на золотом яйце и огляделся, понравились ему плоды труда своего. Выдохнул бог на землю – и зашелестел в деревьях ветер, а из дыхания его появилась на свет богиня любви Лада, обернувшаяся птицей Сва.
Разделил Род мир на три царства: небесное, земное и преисподнюю. Первое он создал для богов, которым должно следить за порядком на земле, второе стало обителью людей, а последнее – пристанищем для мертвых. И сквозь них произрастает исполинский дуб – Мировое древо, которое выросло из брошенного творцом семени. Корни его таятся в мире усопших, ствол проходит сквозь царство земное, а крона поддерживает небо.
Заселил Род царство небесное сотворенными им богами. Вместе с Ладой создали они могучего бога Сварога. Вдохнув в него жизнь, даровал ему бог-творец четыре головы, дабы тот смотрел во все концы света и приглядывал за порядком.
Стал Сварог верным помощником прародителю: проложил он путь Солнца по небосводу и путь луны по небу ночному. С тех пор и встает солнце на рассвете, а ночью на освещенное звездами небо выплывает луна.

Как Чернобог хотел Вселенную захватить

Зародился в незапамятные времена злой бог Чернобог – повелитель мрака. И стала Кривда ум его в думы мрачные погружать да на дела недобрые наводить. Поддался он соблазнам и замыслил весь мир себе подчинить, обратился Змеем Чёрным и выполз из логова своего.
Сварог же, который за миром приглядывал, почуял неладное. Сделал себе в кузнице молот огромный и с размаху опустил его на Алатырь, чтобы помощников себе сотворить. Полетели искры во все стороны, из которых боги тотчас появились. Первым родился небесный бог Даждьбог. Затем явились Хорс, Симаргл и Стрибог.
Подполз Змей к Алатырю и хвостом о камень высек искры серебряные, которые превратились в нечисть земную и подземную. Увидел то Даждьбог и послал Симаргла, вестника между небом и землей, Сварогу обо всем рассказать. Улетел тот к отцу и поведал, что грядет битва великая между злом и добром. Выслушал сына Сварог и принялся в небесной кузнице оружие ковать для войска своего.
И настало время битвы – встретились силы света с силой нечистой. Долго длилась та битва нелегкая. Темные силы пробились в небесный чертог и почти что проникли в сварогову кузницу. Тогда выковал плуг Сварог и в Чернобога его запустил, едва тот в дверях появился. Позвал он на помощь детей, и все вместе запрягли они Змея в плуг да всю нечисть пленили.
Взмолился тогда темный бог, попросил пощадить своих отпрысков. Был Сварог справедлив и отходчив, обещал пощадить народ навий, только если никто из богов всей Вселенной править не будет. И велел он прокопать Межу великую меж мирами двумя. И Межа та пройдет сквозь весь мир людей, по одну сторону будет царство сварогово, по другую же будут земли темные. Согласился Чернобог, ведь все равно не было выбора – так пришли боги к согласию.
Стали боги плугом царства свои разделять, справа стал мир богов светлых, слева же – Нави. Посреди мира людей прошла та борозда, потому-то и хорошего и плохого на земле одинаково. Мировое Древо объединило три мира. Справа в ветвях его сидит Алконост – птица райская. Слева – темная птица Сирин.
Стали Сварог с богиней плодородия Ладой зверями да птицами мир заселять. Посадили деревья они и цветы.
А после всех трудов они на поляне лесной играть принялись. Начали через плечо метать камешки. Мать Сыра Земля росой их смочила, отчего те людьми обернулись. Те, что от Лады упали, стали девицами, а свароговы – молодцами. Не хватило тогда того Ладе, стала веточки одна о другую тереть. Появились искры божественные, из которых явились девы и парни прекрасные. Доволен был Род, потому что вновь расцветал тот мир, что он когда-то создал. Наказали людям боги по заветам жить, на Алатырь-камне высеченным. А Мокошь принялась прясть нити судьбы, всякому свой срок определяя.

Миф о волшебном ландыше

Решил Перун в жены взять богиню дождя Додолу. Многих богов на свадьбу позвали, не забыли и Велеса. Надеялся громовержец примириться с давним противником. В небесном царстве свадьбу сыграли, и начался пир в райском саду.
Радовались боги празднику, хмель пили за здравие. Один только Велес сидел мрачней тучи – приглянулась невеста ему, весь пир с нее глаз не сводил. Разъедала сердце ему зависть к Перуну, что такую красавицу в жены себе взял.
Спустился тогда Велес на землю из Ирия и долго бродил по дремучим лесам. Однажды Додола на землю отправилась по лесам да лугам погулять. Приметил Велес ее, и вспыхнули чувства, и едва он рассудок от них не потерял. Обратился он ландышем у самых ног ее. Сорвала Додола цветок и понюхала. И родила потом она сына Ярилу.
Узнал о том муж ее и праведным гневом тотчас разошелся. Хотел уничтожить он подлого Велеса, который так отблагодарил за добро. И в битве тогда те два бога сошлись. Три дня и три ночи длилась та битва, пока громовержец с трудом не победил Велеса. Притащил Перун его на Алатырь-камень, чтобы боги судили того. И боги тогда на веки вечные изгнали из Ирия Велеса в царство подземное.

Как Велес украл небесных коров

Ыло это, когда Велес уже жил в подземном царстве. Яга уговаривала его похитить небесных коров у богов. Долго противился бог, но потом вспомнил, что когда в Ирие обитал, то лучше всех за коровами ухаживал. И никто сейчас лучше его за ними не присмотрит. Подняла тогда Яга вихрь от земли и до самого неба, который коров всех в подземное царство унес. Там Велес укрыл их в большой пещере и стал присматривать за ними.
Когда узнали о том звери лесные, решили, что им теперь можно все. Больше всех разошлись волки – всякий страх потеряли и скотину начали домашнюю загонять. А люди стали друг у друга животных красть. Но и это не все беды, что на земле начались. Засохли все пастбища и все посевы, все потому что вместе с коровами небесными и тучи исчезли.
Люди богов стали молить, чтобы Велес коров вернул, чтобы кончилась засуха, и все стало как раньше. Перун и Дажьбог молитвы услышали и решили помочь. Спустились на землю, к вратам царства подземного. А там их уже поджидает воинство Велеса. А сам он в корнях Мирового Древа укрылся, чтобы незаметно напасть на богов.
Но Перун его первым заметил и метнул свою молнию в корень. Сильно молния в Древо ударила, зашаталось оно, задрожала земля. Остановил громовержца Дажьбог, испугавшись, что упадет Древо, а с ним и весь мир.
На честный бой вызвал Перун Велеса, и не смог отказать бог из-за гордости. Обратился он Змеем огнедышащим, и сошлись они в битве. И на битву ту из царства подземного смотреть вышли все его обитатели, отворив двери каменные.
Проскочил Дажьбог в царство подземное, стал небесное стадо искать. Долго бились два бога, и с трудом одолел Перун Змея. Принял тот тогда свой облик истинный и пустился бежать. Громовержец преследовал Велеса и пускал стрелы-молнии вслед. И услышал Перун голос Дажьбога, что просил метнуть молнию в гору, чтобы вызволить стадо небесное. Расколол Перун гору выстрелом, и вернулись коровы небесные в Ирий.

Как Велес запер подземные воды

Много лет люди почитали молитвами да жертвоприношениями разных богов, но про Велеса, повелителя мира подземного, позабыли. В запустение пришел идол его, а священный костер, куда некогда дары приносили, почти что погас.
Оскорбило тогда Велеса, что забыли о нем люди, и замками закрыл он воды все источники. На земле тогда началась засуха, скот стал болеть, потому что засохли все пастбища. А люди стали богов молить о помощи. Один род даже оставил дома родные и направился в лес к перунову идолу просить дождем землю сухую смочить.
Ворон услышал людские мольбы и взмыл ввысь, в самый Ирий, обитель богов небесную. Отыскал он Перуна и поведал о беде, которая с людьми приключилась. Выслушал ворона бог и разозлился на Велеса. И решил проучить его за то, что воды подземные запер замками крепкими. Взял он лук свой и стрелы-молнии, оседлал коня белоснежного и отправился Змея искать.
Велес тогда землю осматривал, на которую наслал засуху, и доволен был тем, что людей наказал. Но увидел он в небе Перуна летящего, испугался и хотел под землей было спрятаться. Но громовержец ему помешал, из лука молнией выстрелив. В дупло старого дуба тогда решил Змей заползти. Но успел добрый бог поджечь дерево, пустив стрелу свою с неба высокого. Под валун решил тогда Велес спрятаться, но разлетелся тот на маленькие камушки, когда Перун в него из лука попал.
Понял Змей, что не скрыться ему от гнева перунова, стал тогда о пощаде молить. Обещал показать все замки, на которые он источники подземные запер. Смилостивился тогда громовержец и согласился. Повелитель мира подземного указал все места укромные, в которых запер он воду. Вот только ключи потерял, пока от молний перуновых прятался. Перун разбил все замки своей палицей, и вернулась вода в родники да реки, и наполнились снова колодцы, озера.
Так и кончилась засуха, проросли зеленой травой пастбища. А люди больше не забывали почитать Велеса наравне с другими богами.

Древнейшие мифы восточных славян

(предисловие для взрослых)

Эта книга - первая попытка в доступной для детей форме пересказать древнейшие мифы восточных славян в полном объёме.

Речь пойдёт о мифологии, сформировавшейся в период ранней истории славян (до конца I тысячелетия нашей эры) и представлявшей собой совокупность мифов и мифологических представлений, в основе которых лежали, по мнению большинства учёных, древнейшие индоиранские религиозные верования.

По мере расселения славян с территории между Вислой и Днепром, из района Карпатских гор на запад до Эльбы, на север до южных берегов Балтийского моря, на восток до Днепра и на юг до северной части Балканского полуострова, происходила дифференциация мифов и обособление вариантов славянской мифологии.

В результате сформировались три основных локальных варианта мифологических представлений: мифология балтийских славян; мифология южных славян, из-за раннего принятия христианства наиболее бедная источниками; и мифология восточных славян, племенными центрами которых были Новгород и, позднее, Киев. Этот третий вариант дольше остальных - до X–XI веков - сохранял своё значение фундамента религиозной и культурной жизни народа, и в дошедших до нашего времени источниках он представлен значительно полнее, а потому именно он и был взят за основу для нашей книги.

Но есть одно и главное «но», которое по сей день остаётся камнем преткновения для всех, кто так или иначе занимается культурой и верованиями восточных славян дохристианского периода. Дело в том, что в период формирования и господства в культурной жизни славянских народов эта мифология не была систематизирована или сколько-нибудь полно зафиксирована в письменных источниках. В то время как следы древних индоевропейских представлений мы находим в ведической литературе, а знакомство с греческой мифологией облегчается благодаря трудам Гесиода и других античных авторов, ничем подобным исследователь не располагает, когда речь заходит о мировоззрении древних славян.

Нельзя забывать и о том, что тексты, наиболее полно отражающие мифологические представления славян, были созданы авторами, боровшимися за искоренение языческих верований среди славянских народов. Было бы ошибкой ставить знак равенства между языческим культом и мифологией. Однако их активное взаимовлияние - факт очевидный как для современников той далёкой эпохи, так и для историков последующих веков. И конечно, в период ожесточённой полемики между сторонниками и противниками только начинавшего своё утверждение на территории славянских народов христианства это не могло не сказаться негативно и на полноте, и на объективности созданной авторами картины.

Безусловно, основанием культурной жизни современных славянских народов является христианство, его священная история и система этических норм. Но даже самые наблюдательные из нас зачастую не подозревают, сколько в наших представлениях, обычаях, традициях сохраняется элементов древних мифологических образов. Здесь, впрочем, воспользуемся примером всем известного праздника Масленицы, давно уже потерявшего значение языческого ритуала, но и не вошедшего в систему православных праздников. Тем не менее многие и сейчас отмечают Масленицу как неделю, предшествующую Великому посту.

Тот факт, что древнейшие представления зачастую оказывались чрезвычайно стойкими к любым социальным и культурным изменениям, а многие древние мифологические персонажи, герои и сюжеты мифов оказались адаптированы и переработаны христианской церковью, говорит об их большой значимости для духовной жизни славянских народов.

Думается, причина не только в том таинственном очаровании, которым обладает история и традиция для большинства людей, но и в нравственном богатстве нашей древней культуры, в её художественной ценности. Эта древняя культура с детства проникает в нас через сказки, былины, песни, частушки, через бабушкины рассказы. Мы чувствуем её значимость, но не всегда зноем те мифологические сюжеты, которые культивировались нашими предками, не можем оценить изначальный масштаб фигур, которые позже стали основой для сказочных мотивов. Всем известные сказочные Кощей Бессмертный, Баба Яга и многие другие герои - лишь осколки огромного мифологического древнеславянского «зеркала», лишь «пародии» на древних славянских богов.

Как же восстановить разрушенные древнеславянские мифологические сюжеты, если первоисточников не сохранилось? Лишь с помощью анализа научных данных, письменных и вещественных источников, с помощью реконструкции и последующей художественной обработки фактического материала.

Обладая такими источниками, как летописи, средневековые хроники, анналы, позднейшие фольклорные и этнографические собрания, обладая данными, полученными в результате изучения истории и современного состояния языков славянских народов, их фольклора, древнейших памятников искусства, располагая археологическими находками, современный исследователь может надеяться хотя бы приблизительно восстановить содержание древних мифологических представлений. Используя имеющиеся в этих источниках данные, составители представленной книги стремились обобщить культурные, художественные и нравственные аспекты славянской мифологии, сюжеты и образы, оставившие след в тысячелетней истории народа, «вынося за скобки» вопросы веры, религиозную составляющую славянских мифов, - пропаганда язычества как веры ни в коем случае не входила в задачу нашего издания.

На этом пути тоже есть свои подводные течения и камни, о которые запросто может разбиться лодка любого литературного повествования. Это, в первую очередь, разобщённость и несвязанность отдельных мифологических сюжетов. Как всегда в фольклоре, существует большое количество часто противоречащих друг другу сюжетных вариантов и просто фактических пробелов, которые можно заполнить лишь с помощью художественного осмысления информации из различных источников, не всегда поддающихся однозначной интерпретации.

Здесь на помощь приходят художественная адаптация и обобщение, собирательность образов. Ради общей логики повествования подчас приходится жертвовать некоторыми фактами, реконструировать связи между отдельными мифологическими сюжетами и образами, опираясь на гипотезы исследователей и собственную интуицию. Поэтому книгу, которую мы предлагаем нашим читателям, нельзя считать строго научным изданием - в том числе и потому, что единого взгляда на древнеславянскую мифологию нет даже в научной среде.

Главной нашей задачей было: пользуясь методом компиляции, опираясь на научные исследования и художественную обработку мифологического материала, представить славянские мифы в виде цельного и доступного для любой возрастной группы повествования.

Возможно, будут и другие попытки, имеющие равные с нашей права на существование. И чем больше их будет, тем лучше узнают наши дети о древней культуре своего народа, - как известно, знаний никогда не бывает слишком много. Мы лишь пытаемся проложить путь в этом направлении и дать детям то, что будет им полезно и интересно.

Редакция выражает благодарность нашим научным консультантам - почётному профессору РАЕН Андрею Львовичу Цехановичу и кандидату исторических наук Евгению Владимировичу Миронову - за плодотворное и заинтересованное сотрудничество, за их знания и талант исследователей, которыми они щедро делились с редакцией в процессе подготовки книги в печать.

Спасибо всем, кто принимал участие в выпуске этой книги!

Марина Шульц, Латвия
Прочитав в первом номере журнала «Планета Ангелов» великолепную статью Виктора Трухина «Портал для Банника», я вспомнила, что у меня также имеется некоторый интересный опыт в этом деле.

Первое, что хочу сказать. Уже давно, посещая парилку, я призываю Ядро Стихий нашего мира и прошу Стихии работать по очищению всех тканей моего тела. И не только физического тела, но и всего Комплекса Многомерных Тел (КМТ). Это очень приятно и интересно. Реально чувствуешь, как работают Стихии. И от этого весь процесс становится более эффективным.
Но мне никогда в голову не приходило в общественной бане звать Банника. Да я и не предполагала, что они там есть.

И вот, во время нашей летней экспедиции группы «Солнечные Вестники», находясь на озере Светлояр, мы в гостевом доме вечером заказали баню. Решили очищение сделать многосторонним. Желающих было много, и каждой группе в пять человек выделен был всего один час. А хотелось не просто удовольствие получить, но и результат.

Сидим в парилке. Я думаю о том, чтобы быстрее тело среагировало на это пропаривание. И вдруг рядом сидящая Лидия Т. стала призывать Банника! И он явно энергетически проявился рядом с нами. Мы попросили процесс очищения наших тел сделать более эффективным. Дальше пошло неожиданное воздействие. Мы обе почувствовали, как начались какие-то процессы глубоко в теле. Как будто началось очищение тканей, крови, лимфы из глубины, постепенно переходя к поверхности тела. И вдруг открылись все поры кожи, и началось обильное потоотделение. И нам вполне хватило одного часа!

Когда я вернулась домой, то пошла после долгой и тяжёлой дороги попариться в бане. Сначала, как всегда, призвала Стихии. Началась работа, и очень приятная. Потом я вспомнила наш контакт с Банником на Светлояре, и решила проверить – есть ли Банник в этой бане? Я была в этот момент одна, и мне никто не мешал.
Я вежливо призвала Банника. И передо мной возникла фигура высокого, атлетически сложенного молодого мужчины. Волосы – русые. На нём только набедренная повязка. Весёлый, с хорошими радостными энергиями.

В отличие от старых мифологических систем, таких как античная или индийская, славянская мифология, в особенности восточных (русских) славян, оставалась до XIX века малоизученной. Это связано как с христиа-низацией славян, в результате которой мифы были преданы забвению, так и со следствием этого процес-са - утратой первичных, оригинальных мифологических текстов.

Прошлый век был ознаменован бурным всплеском интереса к фольклору, этнографии и мифологии - не только русской и общеславянской, но и праславян-ской, которая, во многом приспособившись к христианству, продолжала существовать в разнообразных формахустного народного творчества (В.И. Даль в этой связи определял миф как происшествие или человека баснословного, ска-зочного, иносказапье в лицах, вошедшее в поверье).

Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И.П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А.Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фамипцына и другие. Исследуя не только фольклорный материал, но и сохранившиеся летописи, сви-детельства средневековых авторов, хроники и другие документы, ученые не только воссоздали целый ряд языческих божеств, мифологических и сказочных персонажей, коих великое множество, но и определили их место, функции, характеристики.

Понятие "язычество" происходит от слова "языки", то есть племена, народы (здесь достаточно вспомнить пушкинскую строку "И назовет меня всяк сущий в ней язык"). Следовательно, "язычество" - не что иное, как религия конкретного племени ("языка") или нескольких племен.

"Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие - в Рода и Рожаниц, третьи - в души умер тих предков и в духов (одухотворенные силы); четвертые - в тотемных животных-пращурови т.д. <...>

Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определенные места - алтари под открытым небом в ейде треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада, <...> крадой назывался также горящий жертвенный огонь.

Существовало поверье, что сожженный уносится врай-вырий (ирий, арий; отсюда древнее название арийцев) немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. <...> Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной их вырия-рая. <...>

Сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов еще никто не восстановил. <...>

Сегодня можно дать лишь общее (собранное из того, что удалось сохранить) представление о славянском языческом мире".

Славянская мифология как жизнь богов не была описана. До XIX века она никогда не служила материалом для литературных произведений - в отличие от других мифологий, как, например, античная, которая с VII века до п. э. ак-тивно обрабатывалась и пересказывалась.

Русские средневековые христианские писатели не считали нужным пересказывать в своих трактах языческую мифологию, поскольку их произведения создавались для самих язычников и должны были "пропагандировать" христианство, а не повторять то, что и так было известно их "аудитории".

Лишь в XV- XVII веках славянские историки стали собирать литератур-ные и этнографические материалы о язычестве.

Ученые предполагают, что славянская мифология "начинается" с двух хозяек мира, двух рожаниц, в которых возникла в обществе матриархата. Эти богини встречаются (в самой архаичной форме двух лосих) в этнографических материалах до конца XIX века.

"В первобытной патриархальной среде, - пишет Б. А. Рыбаков, - и в условиях дружинного строя и государственности, когда власть принадлежала мужчинам, первичное женское божество утрачивало свое первенствующее положение и в генеалогии, и в действующей системе религиозных представлений.

Создавалось новое, устойчивое распределение функций, которое схематически выглядит так: небом и миром управляет мужское божество, а уделом женского божества остается земля, земная природа, плодородие возделанной почвы.

В связи с социальной стратификацией архаичное женское божество благодаря своей аграрной сущности остается главным народным существом, а бог неба, небесный громовержец - богом вождей, царем богов и нередко супругом богини земли".

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Мора), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т. д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.

А.Н. Афанасьев очень точно подметил, что древнейшее язычество состояло в обожании природы, и первые познания о ней человека были вместе с тем и его религией. Поэтому к языческой мифологии относятся в известной мере и верования, и суеверные приметы, и обрядовые песни, и народные сказки, и легенды.

В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последую-щих поколений.

Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества.

Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).

"В древнейший период языка, - говорит Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". <...>

Рассматривая верования индоевропейских народов в тесной связи с народными преданиями, Буслаев показывает их прямое отношение к языку. Верования, говорит он далее, согласуются не только с воззрениями народа па природу, но и коренятся в обычаях.

Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буславым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян. "Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. <...> Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. <...> Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. <...> . Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. <...> Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. <...> В это время из мифа вырастает быле-вой эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. <...>

Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях".

Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифо-логии и теории заимствования.

Мифологи ставили вопрос о происхождении фольклора, сторонники тео-рии заимствования - об исторических судьбах его. Одно направление дополня-ло другое. Теперь стали исследовать не только источники древней литерату-ры, но и пути и способы перемещения сюжетов с Востока на Запад. Много внимания уделяется самостоятельному зарождению у разных народов схожих преданий и верований.

Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания.

Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемеии, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов. Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстано-вить первоначальную форму преданий".

Афанасьев внимательно следил за западными исследованиями, многое уточнил в своей теории и принял основные выводы представителей европейской школы сравнительной мифологии - М. Мюллера, А. Куна, Маингардта, В. Шварца, Пикте. В частности, он принял "метеорологическую" теорию, в основе которой лежит обожествление сил природы - дождя, грозы, молнии, солнца. А О. Ф. Миллер, развивая теорию Афанасьева, впервые обратил внимание на разнообразные временные исторические влияния на русский эпос и на личность (индивидуальные способности) певца-сказителя. Громадный фактический материал, собранный представителями мифологической и сравнительной мифологий, имел большую научную ценность и оказал воздействие не только на развитие фольклористики, но и на развитие художественной литературы. Примером могут служить творчество П.И. Мелъникова-Печерского, роман Д. Левицкого "Варяжские гнезда", поэзия С. Есенина и т.д.

Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставле-ны в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богаты-рей или о поигранных ими в конечном итогу сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

В этот том включены работа Андрея Сергеевича Кайсарова (1782-1813) "Славянская и российская мифология", которое исследователи славянской ми-фологии считают по сути первым словарем славянских мифов и поэма "Микула Селянинович" А.В. Тимофеева, которая является своеобразной поэтической энциклопедией мифов древних славян.

Алексей Васильевич Тимофеев (1812-1883) был довольно известным в свое время поэтом и сотрудником "Библиотеки для чтения" О.Ю. Сенковского. Его перу принадлежат "Русские песни" (1835), "Опыт в прозе и стихах" (1837), получившие хорошую критику, и "Микула Селянинович, представитель земли Русской" (1875).

В предисловии к поэме "Микула Селянинович" сам Тимофеев рассказывает об общем происхождении народов Европы, в том числе и славян, от ариев, и утверждает, что "мифическое значение, которое придают Микуле Селяниновичу наши народные былины и вообще воззрения славян-язычников на природу и земледелие, ставят Микулу во главе славян-земледельцев, не только в древней арийской их праотчизне, но и во время их расселения, словом, во все доисторическое время, вплоть до наших дней, так как они, по нашим сказаниям, существуют и ныне.

Покуда наши предки, - пишет поэт дальше, - живут в древнем их Вырие, между племенами арийскими, в то время и Микула Селянинович должен был иметь характер и обстановку общеарийскую. Когда же славяне начинают означаться между оседлыми скифами-земледельцами, тогда и образ Микулы должен был принять образ представителя оседлых скифов-земледельцев. Наконец, когда история начинает называть их прямо славянами, а потом наших предков - русскими; с тех пор и он должен обстановиться преданиями общеславян-скими и потом русскими".

Большое внимание в поэме А. В. Тимофеев уделяет скандинавским богам и истории Севера, тем самым отдавая должное бурлящим в то время спорам о призвании Рюрика на Русь.

В это время создается и филологическая школа скандинавистов, или норманнистов, представители которой делали вывод, что почти все русские легенды и былины - северного происхождения, ибо в русских летописях и древне-скандинавских сагах есть немало общих мотивов. Похожие сюжеты встречаются и в героических сказаниях.

Скандинавизм - разновидность теории заимствования, при которой исследователи интересовались прежде всего сходством в литературных произведениях древности и совсем не обращали внимания на их различия. В ходе обсуждения норманнской теории было сломано много копий. Настоящее сражение развернулось в 1860-х годах по поводу сочинения Константина Багрянородного об управлении государством, написанного в X веке, в котором, в частности, упоминаются днепровские пороги, названия которых норманнисты пытались вывести из исландского языка, то есть доказать, что славяне заимствовали их у древних скандинавов. Особенно прославились два днепровских порога - Геляндри и Варуфорос, - которые М. Погодин назвал "двумя столбами, которые всегда поддержат норманнство и выдержат какой угодно напор". Доказательства норманпистов были столь схоластичны, что Н.А. Добролюбов не преминул написать по этому поводу следующее стихотворение "Два порога":

Гемндри и Варуфорос - вот два мои столба!
На них мою теорию поставила судьба.
Порогов сих название так Лерберг объяснил,
Из языка норманнского, что спорить нету сил.
Конечно, автор греческий их мог и переврать;
Но мог, против обычая, и верно написать.
Геляндри хоть приводит он в числе славянских слов;
Но ясно - здесь ошибся он, не зная языков.

Геляндри и Варуфорос - вот, так сказать, быки,
Об кои обобьете вы напрасно кулаки!

Даже в среде норманнистов не было единого мнения по поводу националь-ности "призванных" варягов - были ли они шведами, датчанами или норвежцами. Татищев выдвинул теорию финского происхождения варягов, Эверсхазарского, Илловайский - гуннского, Шахматов - кельтского, Костомаров - литовского.

Научно обосновал происхождение Рюриковичей от славян С. А. Гедеонов. Произошло это в 1860-1870-е годы, во времена национального самоосознания и подъема народнического движения.

Хотим обратить особое внимание читателей на то, что произведение А.В. Тимофеева никоим образом не может быть "подверстано" под современную антинорманнскую теорию, по которой всю Центральную Европу и все побережье Балтийского и Северного морей до экспансии германцев XI- XIII веков с самой глубокой древности населяли русы-славяне.

"Археология, лиигвоанализ, мифоанализ, антропология, топонимика, - пишет один из приверженцев современной антинорманнской теории Ю.Д. Петухов, - позволяют нам с полным основанием утверждать, что во времена распада и гибели Римской империи мы практически не встречаем в Европе следов предков нынешних "дойче", шведов, норвежцев, датчан, англичан... Под этнонимом германцы Тацита и Юлия Цезаря, как и прочих авторов, подразумеваются носителя славянских языков. <...> Именно они <...> сокрушили Рим, образовали "варварские" королевства, осели не только в Скандинавии и Англии, но и по всему Северу Африки".

Подобная теория представляется недостаточно убедительной, тем более что ее авторы и представители с легкостью доказывают, что король Артур -это славянорусский Яр-Тур, основатель англосаксонской династии Рэдвалъд - славянин Родволд, а Айвенго сэра Вальтера Скотта - Иванко-Айвенго.

Тем не менее представляет несомненный интерес возможность проследить пути развития старых теорий в наше время, и именно поэтому нами уделено столько места изложению антинорманнской теории. Мы придерживаемся точки зрения, по которой признается двустороннее, взаимное, несомненно по-ложительное культурно-историческое значение славяно-скандинавских связей для развития как скандинавских, так и славянских стран, в данном случае - точки зрения М.М. Бахтина, который писал, что в норманнской теории про-исхождения русских сказаний и былин термин "заимствование" "нужно отбросить, заменить термином "взаимодействие", "взаимообмен". Без взаимо-действия невозможно никакое развитие литературы. Соприкосновение скандинавских племен со славянскими было очевидным. Они обменивались песнями, сказаниями. <...> Но, перерабатывая песни и сказания, и те, и другие накладывали на них черты свои собственные, национальные. <...> Легенды - безымянные творения. Они никогда не бывают готовыми, они бродят по земле, изменяясь и перерабатываясь. Только потом, в последней стадии, мы получаем записанный, устойчивый вариант. Путь жизни легенд очень сложен и во многом интернационален".

Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и миро-здании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

Летоисчисление от сотворения мира в славянском варианте насчитывает седьмую тысячу, то есть на момент 2017 года от рождества Христова (по древнеславянскому календарю уже 7526 год) - это, не считая четырнадцать предыдущих эпох, время общей протяженностью более шестисот тысяч лет! Каждой эпохе были присущи свои верования и религиозные поклонения, а до внедренного на Руси Владимиром христианства в десятом веке правило славянское язычество, или родоверие.

Древнерусское язычество: во что верили наши предки?

До христианства на территории древних славян господствовало язычество, основой которого были верования в силу духов природы, сверхъестественных сущностей (демонов, их сопровождающих тотемных животных) и богов: Сварог, Велес, Коляда и Ярило, Дажьбог и Лада. Люди верили в леших и кикимор, живущих в лесу и охраняющих его от вредного воздействия, домовых - истинных хозяев дома, водяных и русалок, в которых превращались души людей, погибших насильственной смертью.

Далее будут рассмотрены славянские боги и их значение, а также влияние на жизнь племен, населявших восточную часть Европы (территорию нынешней России, Прибалтики, Белоруссии и Украины). Только после совета с ними начинался посев или жатва, к духам взывали для облегчения родов и устранения болезней, богам приносили жертвы ради богатого урожая или удачной легкой охоты, у них же просили защиты в дни военных действий и природных катаклизмов.

Примечательно то, что не было в религии наших предков жрецов, священнослужителей или специально обученной касты, ведающей богослужениями и жертвоприношениями: эта миссия обычно исполнялась самым старым жителем племени или старейшиной. Так как большинство славянских племен вело земледельческий образ жизни, то вполне естественным считался самым важным в их религии культ земли и культ предков, в которых первостепенную роль играли славянские мифы о сотворении мира.

Суть едина

В легендах, древних сказаниях и мифологии разных стран есть множество схожих фактов как о нынешней религии - христианстве и ее ключевых фигурах, так и более ранних языческих верованиях. Так, например, славянские легенды о сотворении мира во многом переплетаются с историями других стран и религий об этом же процессе:

Славянское язычество и религия индусов не зря очень похожи между собой: историки утверждают, что индуизм возник из смеси славянско-арийских верований и местных обычаев Индии, со временем оброс народными интерпретациями и иносказаниями, сохранив основу религии, образы богов и их значение.

"Книга Коляды": автор Александр Асов

Данная книга представляет собой сборник древних языческих и преданий славянской культуры, собранной автором за многие годы работы. Ее часто называют славянскими Ведами или Свято-Русскими Ведами, входящими в состав еще более весомого труда Асова - "Велесовой книги". Сборник повествует о славянских мифах о сотворении мира, рождении и значении славянских богов в жизни людей: Сварога, Перуна. Затронута тема бытовой жизни древних людей, их культура и обычаи.

Также в книге много занимательных историй о духах природы славян, боге Семаргле и Купале, введены неведомые ранее боги Крышень (в индуизме - Кришна) и Вышень (Вишну). Не всем историкам и научным деятелям по душе сей труд Александра Игоревича: многие считают его откровенно поддельным и оскорбляющим настоящую славянскую историю и религию. Каждая из позиций имеет приверженцев и ярых противников. Чтобы составить собственное мнение и для общего развития книгу все же стоит прочесть, как и труды оппонентов Асова.

Миф о сотворении мира из летописи Асова

Согласно истории, рассказанной в начале книги, вселенная пребывала во мраке небытия довольно продолжительное время. Но Всевышний (Бог, Космический Разум) материализовал из семени золотое яйцо, в котором пребывал Прародитель всего - Родник (Род). Он постепенно наполнялся любовью и в конце концов давлением изнутри разломил священное яйцо этой первичной и самой могущественной силой, которая обернулась в женщину - богиню Ладу, разнесшую это великое чувство по всей вселенной.

Далее Родник сотворил два мира: Небесный (духовный) и Поднебесный, то есть материальный, физический, разделив таким образом Свет (разум) и Тьму (невежество). Из этого становится очевидным, что все окружающее при Роде является Природой, истинной сутью всего. Божьи слова - бормотание, озвучивание различных звуков родили Барму, бога слова, поэзии, звука, который в свою очередь понес учение о богах и их наставлениях о правилах жизни по всему миру. Также из дыхания Прародителя возник Сварог - бог славян, отец материального мира, которого славяне уважительно звали Отец Небесный. Подарил ему Род целых четыре головы - по одной на каждую сторону света, чтобы тот полностью контролировал происходящее.

Затем Род обернулся Родником и предстал миру в образе Мирового океана, из пены которого, как Афродита в греческой мифологии, родилась Мировая Уточка. Она стала Праматерью многочисленным божествам, полубогам и высшим сущностям. Так возник первый миф о создании Земли. В работе Асова он описан более подробно.

Славянские боги и их значение. Аналоги в других религиях

В вышеизложенном пересказе можно заметить, что идентичные архетипы сущностей имеются в религии индусов и не только. В греческой мифологии также довольно много совпадений со славянскими легендами:

• Род - первооснова всего сущего, Прародитель, появившийся из золотого яйца, которое расколол силой своей любви. Часто изображался как седой дедушка, держащий колесо (Сансары), стоя на рыбе. Идентично в индуизме - бог Брахма, который по многим показателям был очень схож с Родом: имел четыре лика (руки в индуизме).
• Сварог - бог славян, считавшийся покровителем духовности и небесных чертогов, аналога рая в последующем христианстве. Имя Сварог - это санскритское слово, обозначающее "ходящий по небу", то есть отец небес - Бог в христианстве и Ишвара в индуизме. Именно это божество научило земных жителей искусству приготовления творога и сыра, "сварганя" их из молока, а также подарил людям небесный огонь для приготовления пищи и защиты от холода, поэтому славяне твердо знали, что вблизи огня запрещено говорить бранные слова - он был священен. Считалось, что у Сварога четыре головы, которые смотрели и охраняли все стороны света от влияния злых сил.
• Барма - второе имя Святовит, считался богом молитвы, рожденным из слов Рода (бормотания молитв, чтения вед и мантр). Считался добряком, но если гневался, то сметал все на своем пути. Некоторые языковеды проводят параллели с Брахмой в индуизме из-за созвучности имен и схожих факторов, но единогласного мнения по этому поводу нет.

• Лада - покровительствовала влюбленным, хранила семейный очаг и супружеские пары, также считалась богиней плодородия и весны. Была женой Сварога и также имела в своем окружении лебедя.
• Мать Сыра-Земля - по некоторым данным, была женой Рода, благодаря ее энергии родилась любовь, которой Прародитель расколол священное яйцо, сотворив мир. В индуизме это Пракрити - женская энергия и Мать всего сущего.
• Мировая Уточка (Качка на языке древних) - мировое качание, первичная древняя вибрация. Являла собой птицу. По славянской мифологии о сотворении мира, она достала со дна Мирового океана Алатырь-камень. Мать всех демонов (асуров), Сатаны в том числе. Часто Мировую Уточку отожествляют с Макошью - богиней судьбы.
• Дый - считался абсолютной противоположностью духовному Сварогу и был покровителем материального, земного мира, богом золота и ценных вещей, а также властителем ночного неба. Древние славяне верили, что он мог легко оборачиваться в и увидеть его в настоящем обличье практически невозможно.

Явь, Правь и Навь: основа трехмерного мира

Ныне действующая система включает в себя три мира:

• Физический: материальный уровень, тот, что можно увидеть и пощупать. Мир людей, животных, птиц и всех остальных физических существ, называемый славянами Явью. Считается самым грубым проявлением божественного бытия, но при этом самым сильным проявлением силы его любви, так как мир людей - самый эмоциональный и чувствующий среди остальных.
• Астральный (или эфирный) уровень обитания существ тонкого плана, невидимых простому глазу: мир демонов, бесов, духов природы и прочих, называемый Навью, то есть непроявленной явью, неявью.
• Ментальный (божественный) уровень Правь (от слова "править") разделялся на две части: Небо - место, где нет бога, и Небеса - там, где беса (черта, демона) нет. То есть Небеса выше всего, под ними Небо, далее Навь и в самом низу Явь - наш земной проявленный мир.

Также есть мнение, что существует еще один мир - Славь, который является миром предков и находится между Небесами и Навью. То есть это промежуточный ментальный мир, своего рода чистилище для душ. Необусловленная являлась ключом в мир Прави, то есть православие считалось правильным путем для духовного роста, а прославление богов - основным направлением. Отсюда можно провести простую параллель к индуизму, в частности к вайшнавской традиции пения "Маха-мантры" (Харе Кришна), которую считают самой простой дорогой к достижению единства с богом.

Подобные структуры славянского сотворения мира в мифах других стран, континентов и религий также активно используются: меняются названия сущностей, имена богов и мест, но первичная суть остается единой - чтобы стать высокодуховной личностью, необходимо возлюбить Бога.

Что такое Алатырь?

Из древнеславянских сказаний можно узнать, что бел-горюч камень Алатырь - это "пуп Земли", из которого возникла Мать Сыра-Земля, то есть суша, а значит, этот камень является важным сакральным объектом. По мифам так и есть: Сварог ударяет по нему молотом, и искры, разлетевшиеся от удара, превращаются в различных богов и божественных сущностей. Более того, Алатырь считается камнем-жертвенником, на котором Всевышний приносит себя в жертву ради мира. Отсюда и пошло: "алтарь" - место для поклонения богу.

Говорят, что гора Эльбрус на Кавказе - это и есть видимая часть того самого Бел-горюч камня, священное место для связи с Богом. Ведь не зря же именно гора указана в качестве последнего пристанища Ноева ковчега, на которую указал голубь, выпущенный прямым потомком Адама. Еще одна часть этого чудо-камня предстает взгляду человека на Алтае: гора Белуха и небольшой остров Солнца в Белом море на севере. Все эти места горячо почитаемы славянами как места силы и явления богов людям.

Откуда взялся камень Алатырь?

Согласно славянским Бел-горючий камень достала со дна океана Уточка, волшебная птица (аналог: голубь в христианстве, предвестник суши при потопе). Когда Сварог оглядел созданный им мир, то остался недоволен: небо и зори, океан - все замечательно, а вот земли, то есть суши нет. Долго он вглядывался вдаль, но ничего кроме воды не увидел, только маленькая птичка - утка качалась и кувыркалась на пене из волн.

Сварог стал ее выпытывать, где же земля, на что Уточка указала ему, что глубоко под водой есть суша. Тогда силой своей власти над всем сущим приказал Сварог Мировой Уточке достать земли кусок. Она нырнула и пропала на целый год, а вернувшись, поведала, что не справилась с заданием. Второй раз также нырнула и по истечении двух лет обессиленная показалась, объяснив, что не под силу ей такая миссия.

Тогда Сварог начал гневаться и, собрав силу Рода, вдохнул ее в маленькое тельце птички, приказав попытаться еще раз. Прошло долгих три года, и вернулась Уточка, неся в клюве горсть сырой земли, отдала Сварогу, но утаила маленький камешек, который и был Алатырем - камнем вселенской мудрости с начертанными на нем сакральными знаниями.

Но Сварог на то и родоначальник всего. Он почуял неладное и начал месить сырую землю, грея теплом рук и солнца, обдувая дыханием и вселенскими ветрами. Стала увеличиваться в размерах Мать Сыра-земля, превращаясь в сушу, а вместе с ней и Алатырь. Поняла Уточка, что не в силах более держать камень мудрости, и обронила его, а там, где упал он, выросла Алатырская гора - Эльбрус. Долгое время ее звали Алатыркой, или Золотой горой.

Семаргл

Был еще один значимый бог славян - Семаргл (или Симаргл). Так звали бога огня, рожденного из искры, отлетевшей от удара молотом Сварога по бел-горячему камню. Древние славяне считали его богом жертвоприношений, посредником между миром людей и богов, который мог превращаться в огромного пса с крыльями. В "Повести временных лет" - одной из основных летописей русичей, имеется запись от 980 года. В мифе о рождении мира упоминается Симаргл. Здесь были и другие божества религии того времени. К ним относится и Черный змей, или Чернобог, который был сыном Мировой Уточки (прообраз сатаны в христианстве и Шива в индуизме).

Чернобог хотел уподобиться Сварогу и тоже начал стучать об Алатырь-камень, высекая из него искры. Вот только не боги появлялись на свет, а демоны. Бог славян Семаргл вызвал его на бой, да не смог победить - не хватило мощи ему, пришлось уйти к отцу в небесную кузницу. Говорят, что после боя того свет померк на земле и воцарилась тьма непроглядная. Тогда вышел на битву сам Сварог и победил уже ослабленного Семарглом Черного змея, прогнав его в призрачный мир Нави. Это и была самая первая мировая битва Добра и Зла, которая впоследствии была представлена в христианстве как победа Георгия Победоносца над змеем и подана как исконно православный факт.

Имеет ли труд Александра Азова историческую ценность и достоверность фактов?

Практически все работы этого автора научные исследователи, историки и языковеды считают не слишком старательной подделкой, фальсификацией и наживой на старине, не слишком точно отвечающей достоверности сказаний. Из самых распространенных обвинений звучат упреки в незнании грамматики древнеславянского языка, правописания и подобных огрехах. Также утверждается, что Азов сам выдумал некоторые образы богов, ранее никогда не существовавших и тем более не почитаемых на территории древней Руси. Поэтому ценность "Книги Коляды" вместе с "Велесовой книгой" и прочими сказаниями о жизни древних славян ничтожно мала и имеет скорее художественную, а не историческую ценность.

Более того, книги Азова активно пропагандируются как оскорбляющие христианство, в некоторых случаях даже называются экстремистскими и оскорбляющими достоинство человека. Вот только где же так защищаемая всеми свобода выбора вероисповедания, если быть мусульманином или иудеем разрешено на земле русской, а старовером или родновером - нет? Конечно, у каждого на этот счет свое мнение, поэтому нет смысла сейчас спорить о том, кто прав, а кто виновен.

Учитывая, что эти труды имеют довольно подробное описание различных жизненных аспектов древности, совпадающих с реальными фактами, стоит все же не рубить на корню многолетнюю работу Александра Игоревича и, возможно, расценивать славянские мифы о сотворении мира как качественные хистори-стори или фэнтези-романы с элементами реально существовавших аспектов жизни древних славян, которые будет весьма познавательно узнать.