Распространение конфуцианства в западной европе. Великие философы - сартр жан поль
Жан-Поль Сартр - французский философ, представитель экзистенциализма (так называемого атеистического его варианта), писатель, драматург и эссеист. Жан-Поль Сартр родился 25 июня в 1905 года Париже. Его отец, Жан-Батист Сартр, морской офицер, умер в Индокитае от тропической лихорадки, когда сыну было всего два года. Сартр был женат на Симоне де Бовуар - известной писательнице, близкой по своим воззрениям к экзистенциализму. Он был общественным деятелем, участником Французского движения Сопротивления, в послевоенные годы - многочисленных демократических движений и организаций. Явился основателем и директором журнала «Les Temps Modernes» (1945). Образование получил в лицеях Ла-Рошели, кончил высшую нормальную школу в Париже, стажировался во Французском институте в Берлине (1934). Преподавал философию в различных лицеях Франции (1929-39 и 1941-44); с 1944 целиком посвятил себя литературной работе. Известность Сартру принесли роман «Тошнота» (1938) и сборник рассказов «Стена». Основная философская работа - «Бытие и ничто». Но популярность Сартр приобрел в послевоенные годы.
Философская эволюция Жана Поля Сартра
Пик мировой известности Сартра приходится на 1940-1950-е гг., когда он становится признанным лидером не только французских, но и всех европейских "прогрессивно мыслящих" интеллектуалов. Эта известность была обусловлена не столько содержанием высказываемых им идей, сколько яркостью и многообразием его присутствия в духовной атмосфере послевоенной Европы. "Тотальный интеллектуализм" Сартра позволяет рассматривать его не как философа, который также писал и художественные произведения, но скорее, как автора, высказывавшего свои мысли "в разных регистрах" (М. Конта), активно вторгавшегося в новые пространства выражения, обусловленные прогрессом массмедиа. Философские произведения Сартра составляют семь томов его обширного наследия. Главные в этом плане работы: "Воображаемое" (1940); "Бытие и ничто" (1943); "Критика диалектического разума" (Т. 1 - 1960, Т. 2 - 1985). Но философским содержанием проникнуты и его многочисленные пьесы, биографии, автобиографии, романы, новеллы, статьи, заметки, выступления по радио и на политических митингах.
Сартр превращает в основной материал для философии свою собственную жизнь. Он вырос без отца, в католическо-протестантском окружении, в литературно-преподавательской среде. Отсутствие отца, пережитое как "отсутствие Бога", ранняя страсть к литературному творчеству, говоря шире - к "письму", определили философскую ориентацию всей его дальнейшей жизни: "богоборчество", обусловленное отказом зависеть от внешнего "творца", от сущностной заданности человеческого бытия вообще; признание неукорененности человека в мире, выражающейся в фундаментальной случайности человеческого существования, противопоставленной необходимости бытия "по праву" как неподлинного, ложного образа человека; наконец, "невроз литературы", от которого Сартр так и не излечился, как способ самотворения, самопорождения в культуре. Коренная случайность человека обнаруживается на уровне до-рефлексивного схватывания им своего в-мире-бытия, "заброшенности" в мир, "из-лишности" своего в нем присутствия. Случайность переживается до всякого конституирования субъекта как "простое чувство экзистенции", обнаруживающееся в переживании, которое дало название первому роману Сартра - "Тошнота". Самоочевидная случайность человеческого бытия коррелятивна тотальной свободе сознания. Существование человека совершается в проецировании себя в будущее. Человек сам создает себе основание. Поэтому он всецело ответствен за него, не имея права перекладывать свою ответственность на "каузальный порядок мира", на свою сущность. Его "существование предшествует сущности". Я ответственно за свое существование, как только оно принимает свою жизнь в качестве чего-то им не выбранного. Это согласие жить спонтанно. Оно предшествует всякому волевому акту "внутри" жизни.
Сартр с самого начала своего философского пути отверг альтернативы материализма и идеализма, в равной мере принимая их за виды редукционизма, сводящего личность либо к различным телесным комбинациям, либо к Идее, Духу, имеющим надындивидуальный характер. В любом случае, согласно Сартру, утрачивается автономность человека, делается невозможной его свобода и, следовательно, устраняется этический горизонт бытия. Не меньшую неприязнь вызывал у философа и вошедший в 1920-е гг. в моду психоанализ. Материя, Дух или Бессознательное одинаково "конструируют" человека. А что же остается на его долю? Понимание свободы у Сартра, которое он окончательно сформулировал в работе "Святой Жене", выглядит так: "человек есть то, что он делает из того, что из него сделали".
Сартр являлся одним из виднейших французских феноменологов. С этим философским направлением он познакомился во время своей стажировки в Германии в 1933-1934. Первой его феноменологической, а также и собственно философской работой стала "Трансцендентальность Эго" (1934). В ней он во многом следует за Э. Гуссерлем, но и радикально его "поправляет". "Поправка" заключается в отрицании гуссерлевского "трансцендентального Эго", которое Сартр рассматривает как возвращение к идее субстанциальности субъекта, зачеркивающей исходную спонтанность и случайность человеческого бытия. Ключевым для выяснения характера структуры сознания Сартр считает до-рефлексивное сознание, которое описывается им как спонтанная и имманентная "прозрачность" сознания для самого себя. Трансцендентальное поле сознания очищается от Я, от субъекта. В основании любого сознательного акта Сартр обнаруживает "ничто". Сознание каузально не детерминировано, оно буквально творит "из ничего". Свобода сознания в этом отношении не ограничена ничем. Более того, благодаря сознанию "ничто" приходит в мир.
В дальнейших довоенных работах Сартр исследовал тему свободы сознания на примерах анализа эмоций, которые описываются в качестве вариантов магического поведения, "неантизирующего", т.е. отрицающего, "трудную" действительность ("Эскиз теории эмоций"), и работы воображения ("Воображаемое").
Все эти произведения можно рассматривать как предваряющие основной философский текст Сартра - трактат "Бытие и ничто". Пытаясь создать онтологию, основанную на феноменологическом методе, Сартр фиксирует наличие двух несводимых друг к другу способов бытия: бытия-в-себе и бытия-для-себя. Онтологический смысл первого способа - это простая данность, позитивность, самотождественность, неспособность быть инаковым. Такого рода бытие "есть то, что оно есть". Оно опознается как предметный мир, как природа, как сумма внешних сознанию обстоятельств, а также и как прошлое самого человека, как всякое "ставшее", которое нельзя сделать "не бывшим". Второй способ - это бытие, которое мы опознаем по специфически человеческой деятельности: вопрошанию, отрицанию, сожалению и т.д. Этот способ обнаруживает недостаточность, нетождественность себе его носителя. Такого рода бытие "есть то, что оно не есть, и не есть то, что оно есть". Тем самым основным содержанием такого бытия является отрицание, которое возможно, если его онтологическим смыслом служит ничто, пустота, отсутствие. Существуя "из ничего", оно не определяется ни др. бытием, ни самим собой и потому тотально свободно, обнаруживается как непрестанный выбор себя, превосхождение и трансцендирование себя. Бытие-для-себя не выбирает свою фактичность, мир в котором оно есть, т.е. свою историко-социальную определенность, географические, политические, физические условия реализации свободы. Но оно ответственно за тот смысл, который придает этой сумме фактов, претворяя ее в некое значимое (и значит - общезначимое) место жизни, в конкретную ситуацию. Человек есть его прошлое, но он - экзистенция, поскольку проецирует себя в будущее, которого нет как позитивного бытия, но которое образует горизонт бытия-для-себя, обнаруживающего себя вовне. Будущее - предмет поиска, воплощения. Оно - своего рода приманка для экзистенции, тянущейся вслед за ним в безнадежной попытке его схватить и тем самым реализовать свои возможности, которые она, по мере их осуществления, отбрасывает как нечто чуждое, не совпадающее с ней. Сартр критикует "дух серьезности", обнаруживающий себя, в частности, в "недобросовестной вере" (mauvaise foi), т.е. в попытке человека слиться с тем, чем он стал, со стремлением претворить свое прошлое в настоящее, бытие-для-себя в бытие-в-себе, на которое можно положиться в его положительности. Попытки такого рода Сартр находит в религии, в художественном творчестве и, наконец, в отношении к Другому. Отношение с Другим, согласно Сартру, изначально конфликтно. Сознание Другого - это "мой первородный грех". "Ад - это другие", - провозглашает Сартр в пьесе "Взаперти". - Я ощущаю присутствие Другого во взгляде, сфокусированном на мне. Этот взгляд крадет меня у меня. Он требует от меня быть кем-то, соответствовать тому, как схватывает меня Другой. Другой претендует на меня; в то же время он заинтересован в сохранении моей свободы, ибо, схватывая меня как некую определенность, он утрачивает меня как "неантизирующее" бытие, как иное себе, а ведь взыскует он именно этого. Наша взаимная потребность друг в друге требует и единства, и сохранения разобщенности. Идеалом совмещения и того и другого является Бог, но Он противоречив и должен быть отвергнут рефлексией. Человек - это неполнота, и все его попытки достичь противоположного выдают в нем лишь "бесполезную страсть"".
После Второй мировой войны Сартр, имея опыт участия в Сопротивлении, начинает ощущать политический вызов, на который он не может не откликнуться, будучи интеллектуальным лидером своего поколения. Вопрос, который отныне его заботит: "В каком направлении следует трансформировать те социальные условия, которые привели к войне?" Эта озабоченность выливается в вопрос об истории и месте в ней человека с его экзистенциальной свободой и, далее, в вопрос о политической "ангажированности" интеллектуала. Сначала Сартр пытается и теоретически, и практически провести некий "третий путь" (который характерен и для его филос. позиции) между марксистской деспотией в СССР и имперской политикой США, понимаемый как поиск "детотализированной тотальности". С началом войны в Корее возможности "третьего пути" резко сокращаются, и Сартр определенно переходит на сторону марксизма, который он пытается сочетать с экзистенциализмом. Решающей вехой на этом пути становится "Критика диалектического разума". Признавая марксизм "философским горизонтом" современной эпохи, Сартр берет из него метаисторическую концепцию, пытаясь встроить в нее индивидуальный праксис, как он отныне называет бытие-для-себя. Собственно диалектика истории и обусловлена такого рода праксисом, реализующимся уже не на уровне индивида, но особого коллектива - "практического ансамбля". Сартр согласен с К. Марксом в том, что человек делает историю, основываясь на практике предыдущих поколений. Однако акцент делается Сартром на свободной проективности исторической активности, лишь частично детерминированной материальными условиями (аналогом бытия-в-себе), обнаруживающими себя в виде "практико-инертного поля". Эта активность, направленная против "сериальности", инертности и разобщенности, представляет собой свободное соединение индивидуальных практик, где их авторы узнают себя друг в друге, где Я аккумулируют свою субъективность в Мы - подлинном творце истории. Воздействие Сартра на духовный климат эпохи было весьма разнообразным. Он способствовал радикальному повороту философии к сфере повседневности. Его послевоенные работы привлекали внимание к социальной проблематике, возвращая ее в сферу интеллектуальных приоритетов. Он был одним из немногих философов, кто в 20 в. внес радикальный вклад в преобразование марксистской исторической модели. Его экзистенциальный психоанализ, разрабатывавшийся на уровне биографий, и прежде всего многотомной биографии Г. Флобера, при всем неприятии им психоанализа "традиционного", также является важным элементом гуманитарных новаций 20 столетия.
сартр жан поль
(1905-1980) французский философ, представитель атеистического экзистенциализма. Он был также писателем и критиком, активно участвовал в политической жизни Франции.Получил образование в Высшей нормальной школе в Париже, затем преподавал в ряде лицеев Парижа и других городов. Во время второй мировой войны воевал солдатом и в течение девяти месяцев находился в лагере для военнопленных в Германии. После своего освобождения участвовал в движении Сопротивления. После окончания войны стал редактором ежемесячника «Les Temps Modemes», социалистического и экзистенциалистского издания. В 1964 г. ему была присуждена Нобелевская премия по литературе, которую он отказался принять. С мая 1968 г., со времени молодежного движения во Франции, стал заниматься активной политической деятельностью.
Основные произведения Сартра: «Воображение» (1936), «Эскиз теории эмоций» (1939), «Воображаемое» (1940), «Бытие и ничто» (1943), «Экзистенциализм это гуманизм» (1946), «Ситуации» (1947-1964), «Проблемы метода» (1947), «Критика диалектического разума» (1960). Все это философские работы. Кроме того, им написаны художественные произведения: роман «Тошнота» (1938), трилогия «Дороги к свободе» (1946-1949), театральные пьесы «Мухи» (1943), «Взаперти» (1945) и др., автобиографическое произведение «Слова» (1964). Трилогия «Дороги к свободе» считается классическим произведением литературы XX в.
В своих философских и литературных сочинениях Сартр исповедует вдеи экзистенциализма. Экзистенциализм как философское течение охватывает широкий круг воззрений, но в центре его внимания вопросы структуры и условий личностного существования каждого человеческого существа.
Основная проблема, которую ставит экзистенциализм, дать описание того, как индивидуальное сознание постигает существование. Отсюда вытекают главные вопросы, занимающие экзистенциализм: рассмотрение свободы выбора, личной аутентичности, отношения с миром и другими людьми, пути, по которым создаются значения и ценности индивидами, начиная с осознания личного существования.
Самая известная философская работа Сартра это «Бытие и ничто», ставшая главным документом экзистенциализма.
Первоначальный вопрос Сартра состоит в следующем: «На что похоже человеческое существование?» Он хочет описать то, что называет «человеческой реальностью» в самых общих терминах. Его ответ заключен уже в названии работы «Бытие и ничто», так как человеческая реальность, говорит он, состоит из двух способов существования: бытия и ничто, как бытия, так и небытия. Человеческое бытие существует и как «в-себе», объект или вещь, и как «для-себя», сознание, которое не является осознаваемой вещью. Он описывает существование «в-себе», существование явления или вещи, как то, что «наполнено собой». Вещь не имеет внутренних и внешних качеств, не имеет сознания о себе, она просто существует. Он говорит: «Не существует ни малейшей пустоты в существовании, нет ни малейшей трещины, через которую ничто могло бы проскользнуть». В противоположность этому «для-себя», или сознание, не имеет такой полноты существования, потому что оно не является вещью.
Таким образом, «для-себя» это сознание, то, из чего состоит сознание; «в-себе» это вещи, объекты. Сознание также включает в себя сознание о себе. Оно есть «ничто» вследствие того, что не имеет сущности.
В первом философском романе «Тошнота» Сартр выводит в качестве героя Рокантена, человека, который отчужден от себя, ведет неподлинное существование, находится не в ладу как с самим собой, так и с вещами действительности, окружающими его: они давят его своим присутствием и непреодолимой вязкостью.
Он говорит: «Предметы не должны касаться... Но они касаются меня, это непереносимо... Я помню хорошо то, что я почувствовал на другой день, когда я был на морском берегу и держал в руках гальку. Это было своего рода отвращение. Как неприятно это было. Это шло от гальки, я уверен в этом, оно прошло от гальки в мои руки... определенный вид тошноты в руках».
В описании многочисленных ощущений тошноты Рокантеном Сартр хочет заставить читателя почувствовать то, что он называет случайностью существования. Рокантен приходит к пониманию того, что существуют причины, которые объясняют грубое существование вещей. Если попытаться определить «существование», то необходимо сказать, что что-то должно просто случиться: не существует ничего, что является причиной существования. Так случается, что вещи существуют; все, что существует, не имеет объяснения. Случайность есть основной принцип: необъяснимое существование каждого и каждой вещи, нелепость (абсурдность) существования мира, который не имеет никакого смысла.
В силу того, что сознание есть ничто, оно всецело включено в будущий мир, и в этом, по словам Сартра, состоит наша человеческая свобода. Понятие свободы является центральным для всей философии Сартра. Свобода есть «ничто», которое мы переживаем, когда мы сознаем то, что мы есть, и это дает нам возможность выбора того, чем мы будем в будущем. Выборы, которые мы делаем, происходят на основе «ничто», и они являются выборами ценностей и смыслов.
Когда мы выбираем, выбор действия является также выбором себя, но выбирая себя, я не выбираю существование. Существование дано уже, и каждый должен существовать, чтобы выбирать. То, что я выбираю, есть моя сущность, специфический способ, которым я существую. Я выбираю себя, так как я предусматриваю себя. Таким образом, в специфической ситуации я могу выбрать себя: или размышляющее я, или импульсивное я, или любое другое возможное я. Может быть кто-то пожелает быть покорным другим людям, а кто-то будет сопротивляться влияниям. Если я выберу себя как такого, «кто в основе своей размышляет», то именно в этом выборе, а не в каких-то специфических размышлениях, которые сопровождают его, я делаю выбор себя. И поэтому Сартр говорит: «Когда я размышляю, приходит решающий час». Я уже выбрал себя как «того, кто размышляет», и содержание действительного размышления есть последующее дело. Этот анализ приводит к решающему лозунгу экзистенциализма: «Существование предшествует сущности и определяет ее».
Таким образом, согласно Сартру, я должен думать о себе как о выбирающем некий смысл и ценность для себя в самом акте осознания своего существования: осознание есть оценка. Мое сознание себя как специфического вида существа есть мой выбор себя.
Мы постоянно выбираем себя путем отрицания того, чем мы являемся, чем мы были, и посредством выбора себя как чего-то еще. В росте сознания я выбираю себя заново как существо, которое созерцает существо, которым я был, и двигается к существу, которым я еще не являюсь. Сартр называет это «радикальным решением».
Личность есть «тайна средь бела дня», некоторое единство, а не просто коллекция свойств, некто, кто должен быть понят, а не описан в понятиях, ибо любая попытка выразить в понятиях фундаментальный выбор должна потерпеть неудачу. Личность это своего рода тип понимания человека, которое нельзя строго описать как знание. Это скорее признание, что некто существует именно данным способом, которым он существует, а не другим. И не существует конечной причины для его существования как он существует, отличной от той, какая им выбрана. Жизнь личности приобретает смысл в том, что человек в целом ответствен за нее.
Человеческие существа, как сознательные существа, могут создавать себя посредством своего свободного выбора. «Неизбежность» свободного выбора есть кардинальное понятие сартровской философии. Любая попытка избежать его включает то, что Сартр называет «ложной верой».
Действие в рамках «ложной веры» есть следствие ухода от муки понимания того, что некто совершенно свободен и что он выбирает свое существование не из того или иного предмета, а из ничего. «Ложная вера» имеет множество форм. Одно из ее проявлений характерно для человека, который живет ролью или стилем жизни, являющимися просто стереотипом или клише. Подавленная ответственностью за свою жизнь, личность стремится найти убежище и искусственный комфорт в принятии готовой роли, которая дает ей смысл и которой она сама не должна была способствовать. Вместо жизни в качестве субъекта, который испытывает свою свободу, он трактует себя как объект или вещь, служащие для выполнения определенной функции.
Сартр приводит пример. «Возьмем, пишет он, официанта в кафе. Его движения быстры и решительны, немного слишком быстры, немного слишком точны,... его голос, его глаза выражают интерес заботливости о посетителе. Он придает быстроту себе и безжалостную быстроту вещам. Официант в кафе разыгрывает свою роль, чтобы реализовать все это».
Другим проявлением «ложной веры» выступает отрицание всего того, что человек представляет, возможно, поклявшись изменить плохие привычки, например, отказавшись от пьянства или праздной жизни, и веря каждый раз, что, принимая такое решение, он действительно будет придерживаться этого, однако никогда не делает так. В «ложной вере» мы обманываем себя. Это самообман специфически усложненной формы. Чтобы обмануть в целом, необходимо знать истину, в противном случае то, что в действительности происходит, не обман, а ошибка или что-то, сделанное по невежеству.
Таким образом, «ложная вера» это форма лжи самому себе. Трудно увидеть, как это возможно внутри единого сознания как столкнуться с истиной и обмануться в отношении ее. Однако именно этим и заняты люди чаще всего, игнорируя истину, избегая ее, отчасти признавая за истину, впадая в значительной степени в иллюзию.
Для Сартра действовать или жить в «ложной вере» означает отвернуться от свободы и от создания смысла для себя. Жить в «ложной вере» значит существовать как объект и быть, подобно объекту, определяемым законами природы и соглашения. Однако выбор «ложной веры» именно свободный, как и любой другой. Это выбор существования в мире специфическим путем. Мы находимся под впечатлением, что «ложная вера» морально плоха, что жить в «ложной вере» значит отрекаться от человеческой ответственности, отрицать свободу, что составляет то, что похоже на человеческое существование, увиливать от дела нашего осознавания смысла и ценности.
Сартр ясно утверждает, что его исследование направлено на то, чтобы описать человеческое существование. Его первоначальный интерес состоит не в том, чтобы сказать, на что должны быть похожи люди и на что они похожи в действительности. Например, он говорит не то, что мы должны делать свободный выбор, а то, что условия существования человека таковы, что мы не можем избежать такого выбора.
Таким образом, Сартр утверждает, что каждый должен делать свой собственный выбор своего мира. Однако здесь возникает проблема: ведь каждый должен делать то же самое. Выбор индивидуален, даже если один выбирает за всех людей.
Это приводит к неизбежному следствию, заключающемуся в том, что проявление «для-себя» одного человека придет в конфликт с другими такими же проявлениями, так что другие люди «станут адом». Бытие «для-себя» придет в конфликт с бытием для других. В результате саргровская картина личностных отношений предстает и как мрачная, и как конфликтная. Я должен, неизбежно должен повергнуть другого в то, что для меня является примером «в-себе», вещью. Беспокойство состоит в том, что другой должен делать то же самое по отношению ко мне. Эта мысль возвращает нас к гегелевскому отношению «раб господин» и к примеру с неким человеком, смотрящим сквозь замочную скважину только для того, чтобы знать, наблюдает ли кто-нибудь за ним. Все это направлено на то, чтобы показать отношение между сознанием и самосознанием личности, с одной стороны, и сознанием других, с другой стороны.
Сартр утверздает, что мы отказываемся от свободы, потому что в признании ее мы испытываем страдание. Страдание ощущается там, где не существует ничего, что определяет выбор, и где все возможно. Он пишет, что «в тот самый момент, когда я постигаю свое бытие как ужас пропасти, я сознаю этот ужас как не определенный в отношении к моему возможному поведению. В одном смысле этот ужас требует благоразумного поведения, и он есть сам по себе предварительный набросок этого поведения. В другом смысле он закладывает окончательные моменты этого поведения только как возможные, именно потому, что я не постигаю его как причину этих конечных моментов».
Понятие страдания, или страха, становится краеугольным камнем экзистенциализма. Однако страдание никоим образом не является единственным или даже необходимым следствием реализации свободы. Экзистенциальное мышление, несомненно, не может быть сконструировано как возникающее единственно из отчаяния перед лицом абсурдности.
В защиту своих идей от обвинения в пессимизме Сартр говорил, что неправильно рассматривать в таком духе его философию, «ибо ни одна доктрина не является более оптимистичной, гак как у нее судьба человека помещается в него самого» («экзистенциализм это гуманизм»).
Политическая деятельность Сартра принесла ему глубокое разочарование и привела к попытке радикально реконструировать свою мысль. Он задумал работу «Критика диалектического разума» в двухтомах: первый как теоретическое и абстрактное исследование, второй как трактовку истории. Однако «Критика» так и не была завершена. Сартр отказался от второго тома после написания лишь нескольких глав. Первый том был опубликован в 1960 г. и оценен как «монстр нечитабельности». В «Критике» Сартр опровергает многие из своих ранних взглядов на свободу личности. Он пишет: «Пусть никто не интерпретирует меня в том духе, что человек свободен во всех ситуациях... Я хочу сказать совершенно противоположное, а именно, что все люди рабы, поскольку их опыт жизни имеет место в области практико-инертности и в той степени, в какой эта область с самого начала обусловлена своими недостатками».
Термин «практико-инертный» связан с той частью жизни, которая определяется более ранними свободными действиями и представляет собой взаимодействие или, точнее, диалектику индивидуальной практики и наследственного бремени исторического факта, что в «Критике» является преобладающим интересом Сартра.
Существует общее мнение, что Сартр в этой работе не преуспел ни в социологии, ни в антропологии, ни в философии. Однако в ней, как и в других своих работах, Сартр поднимает вопросы, которые имеют глубочайший интерес и представляют огромное значение.
Жан-Поль Сартр (1905-1980) излагал свои взгляды не только в философских трактатах (главная работа «Бытие и ничто» вышла в 1943 г, «Экзистенциализм – это гуманизм» в 1946), но в романах («Тошнота» 1943, «Зрелый возраст» 1945, «Отсрочка» 1945), пьесах («Муха» 1943, «Дьявол и господь Бог» 1951, «Некрасов» 1956).
Основную тему своей философии Сартр формулирует в виде вопроса: «Что значит быть?». Его онтология – это прежде всего онтология человеческого существования (экзистенции). Человек Сартра активно вопрошающий субъект, точнее вопрошающее сознание, которое всегда направлено на что-то, т.е. интенционально. В каждом акте сознания происходит трансцендирование, т.е. выход сознания за собственные пределы. На деле происходит не выход за пределы сознания, а разделение его на две части: активно вопрошающее и пассивно отвечающее сознание («предметный мир»). Далее Сартр выделяет в сознании два модуса (свойства, присущего только в некоторых состояниях): восприятие и воображение. Воображение не выводится из восприятия. Феномены возникающие в воображении, являются ответами на вопросы, задаваемые активным субъектом. Так происходит построение, создание, конституирование «мира-в-себе» (предметного мира), который можно определить как инобытие человека (ведь он порожден человеческим воображением). Т.к. сознание направлено на мир, а мир определяется воображением, получается, что сознание постоянно перекраивает, изменяет этот мир и тем самым меняет самого себя.
Сартр выделяет и анализирует несколько типов бытия, основные из них – это «бытие-в-себе», «бытие-для-себя» и «бытие-для-другого». Эти виды бытия различаются лишь в абстракции, на деле они представляют единую человеческую реальность.
«Бытие-в-себе» - это случайные обстоятельства возникновения самосознания, те условия в которых себя открывает индивидуальное сознание (эпоха, социальная, национальная, классовая принадлежность человека, его прошлое, его окружение, психика, наклонности, характер и т.д.). Оно не имеет ни смысла, ни значения, оно бесцельно.
«Бытие-для себя» - непосредственная жизнь самосознания. По сравнению с плотной массивностью «бытия-в-себе» оно может существовать только как отталкивание, отрицание, «отверстие» в бытии как таковом. Сущность «бытия-для-себя» создается путем непрерывного своего отрицания, основой этого отрицания является «ничто», которое и есть единственный способ его существования. Возникновение человеческой реальности – «абсолютное событие», которое нельзя объяснить генетически или каузально. Ничто в мире не может быть причиной человеческого «бытия-для-себя». Нельзя вывести человеческую реальность из нечеловеческого мира. Человеческое бытие – прорыв непрерывности «бытия-в-себе», это «дыра в недрах бытия», совершенно другой способ зависимости, выраженный в «избегании каузального порядка мира». Человеческое бытие не определено, «человек есть ничто», нет «природы» которая бы предопределила способы его жизнедеятельности. Только от самого человека зависит каким будет он и каким будет мир, в котором ему доведется жить. Т.е. человеческая природа ни добра, ни зла, она свободна .
«Бытие-для-другого» обнаруживает конфликтность межличностных отношений. Отношение к другому – борьба за признание своей личной свободы в глазах другого. Противоречие заключается в том, что человек «желает быть богом», т.е. достичь самодовлеющего «бытия-в-себе», сохранив при этом свободную субъективность «бытия-для-себя». Поскольку подобное невозможно, человек всего лишь – «тщетное стремление». Сартр отвергает ницшеанский идеал сверхчеловека как безграничного самоутверждения, ибо свобода человека неуничтожима, неистребима и неотчуждаема. Все попытки подавить свободу порождены «дурной верой», самообманом. Источником этого самообмана является онтологическая раздвоенность человеческого существования, которому одновременно присущи и фактичность «бытия-в-себе» и свободная проективность «бытия-для-себя».
Итак, подведем итоги. «Бытие-в-себе» идентично самому себе, оно не предполагает ни причины, ни цели, не имеет ни смысла, ни значения, обладает единственным свойством – «быть». Оно пусто, не обладает активностью, «просто-бытие» тождественно ничто.
«Бытие-для-себя» предполагает что вопрошающий субъект отличает себя от «просто-бытия». Обратившись к себе, оно осознает свою активность и интенциональность, обнаруживает разделение самого себя на «я-объект» (то, что изучают) и «я-субъект» (то, что занимается изучением). А если «я-субъект» и «я-объект» различаются, они не тождественны. Само различение несет заряд отрицания. Т.е. рефлексирующее сознание получает возможность деконструкции, переделки, изменения бытия. Так как сознание есть сила, аннулирующая бытие, то его можно охарактеризовать как «ничто бытия». При этом позитивное бытие (бытие-присутствие) только маленький островок, окруженный негативным, бытием (бытием-отсутствием).
«Бытие-для-другого» вводится для обозначения иного субъекта. При этом «я» осознает, что является не центром мира, а только элементом жизненного проекта Другого. Перед лицом Другого «я» испытывает стыд, смущение, радость. Присутствие Другого отнимает свободу: люди стремятся отнять свободу у других, чтобы сохранить свою. Сартр пишет: «В то время как я пытаюсь освободиться от хватки другого, другой стремится освободиться от моей; в то время как я стремлюсь поработить другого, другой стремится поработить меня... Конфликт есть первоначальный смысл «бытия-для-другого». Теперь «я» постигает, что наша свобода зависит от свободы других, а их свобода – от нашей. Следовательно, стремясь к собственной свободе нельзя ограничивать свободу других, нужно желать им свободы вместе со своей собственной».
Нагляднее отличие типов бытия можно выразить в таблице.
Типы бытия по Сартру
Сознание (экзистенция человека) при таком подходе оказывается чистой возможностью, незаполненностью бытия, чистой потенцией и свободой.
«Человек обречен» на свободу, он всегда выбирает сам, один, полагаясь только на себя и принимая во внимание все возможные последствия, не имея надежной опоры ни вне, ни внутри себя. Эта обреченность на свободу рождает тревогу , человеку тяжело нести бремя ответственности, он боится оказаться единственным источником ценностей и пытается «списать» свои действия на якобы не зависящие от него внешние обстоятельства. Тем не менее, человек отвечает за все что совершает и за самого себя . («Все, что со мной происходит, - моё»). Единственное, за что он отвечать не может – это его собственное рождение, все другое зависит только от него. По мнению Сартра человек должен действовать так, будто ему надлежит заменить собой недостающего Бога.
В работе «Критика диалектического разума» Сартр предпринял попытку соединения марксизма и экзистенциализма с целью ввести в универсальное знание об истории, каковым он считает марксизм, «неустранимое своеобразие человеческой авантюры», понять историю как человеческое творчество. По его мнению марксизм является «непревзойденной философией эпохи», т.к. рассматривает человека в его целостности, т.е. «исходя из материальности его положения», «единственно возможной формой действительно конкретного знания» и «самой решительной попыткой осветить исторический процесс в его тотальности». Однако, современный марксизм он упрекает в схематичности, в исключении самого человека из марксистского знания. Поскольку «человеческое существование и понимание человеческого неразделимы», необходимо дать экзистенциальное обосновании марксизма. Это возвратит историческому событию его характер «переживаемого события», его неоднозначность и множественность измерения. Признавая необходимость исследования материальной обусловленности человека и его практики, Сартр расширяет предмет анализа. Марксизм нужно дополнить конкретной антропологией, данными психоанализа и психологией малых групп, т.е. превратить его в структурную и историческую антропологию. Это позволит прояснить историческое событие «в его конкретной реальности», со всеми его опосредующими звеньями, сведет «долю случая к минимуму», сократит «долю неопределенности и незнания».
Отчужденный человек, по Сартру, не превращается в «вещь», через труд и действие он борется с отчуждением и, «несмотря ни на что, отвоевывает территории». Сартр исследует человека не только как продукт, но и как «агента» истории. Описание истории как соединения посредством практики людей, обстоятельств (условий) и проекта (как их преодоления) позволит сделать историю интеллигибельной (т.е. постигаемой только разумом).
Свое творчество Сартр характеризовал как стремление раскрыть специфически человеческий способ «быть» и тем самым вернуть человека к заветным истокам его существования. Работы Сартра вызывали широкий интерес и громкие споры. Его социальная философия и концепция истории привлекли внимание философов к проблемам человека. В последние годы все больший интерес вызывают этические и социально-политические взгляды Сартра, его биографический метод.
Высказывания:
«Человек осужден быть свободным; выброшенный в мир, он отвечает за все свои действия».
«Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования Бога».
«Респектабельные люди верят в Бога, чтобы только не говорить о нем».
«Абсурд – это грех без Бога».
«Ад – это Другие».
«Еврей это тот, кого другие считают евреем».
«Человек обречен на свободу».
«Ничто не меняется так часто, как прошлое».
Жан-Поль Шарль Эмар Сартр (фр. Jean-Paul Charles Aymard Sartre ) - французский философ, представитель атеистического экзистенциализма, писатель, драматург и эссеист, педагог.
Жан Поль Эмар Сартр родился в Париже 21 июня 1905 года и был единственным ребенком Жана Батиста Сартра, морского инженера, и его жены, урожденной Анн-Мари Швейцер, происходившей из семьи известных эльзасских ученых, двоюродной сестры Альберта Швейцера. Когда отец мальчика умер в 1906 году от тропической лихорадки, мать увезла Жана Поля сначала в Медон под Парижем, где жили ее родители, а затем, в 1911 году, в Париж, где дед мальчика, Шарль Швейцер, профессор, филолог-германист и литератор, создал Институт современного языка. Швейцер, властный характер и кальвинистские убеждения которого оказали заметное влияние на Сартра, считал своего внука одаренным мальчиком и, забрав из школы, пригласил ему домашних учителей. Эти годы Сартр проводит в уединении, много читает и очень переживает, когда его мать, вновь выйдя в 1917 году замуж, забирает его с собой в Ла-Рошель, на запад Франции.
Вернувшись в 1920 году в Париж, Сартр учится в лицее Генриха IV и начинает печататься в столичной периодике. В 1924 году он поступает в Эколь нормаль сюперьёр, где изучает философию и готовится к сдаче выпускных экзаменов для получения диплома, дающего право преподавания в лицее или университете. В 1928 году сдать экзамены ему не удалось, но уже через год, в 1929 году, Сартр получил диплом первой степени, как и Симона де Бовуар, ставшая со временем заметной фигурой во французской литературе и близким другом и соратником Сартра.
После военной службы в метеорологических войсках Сартр с 1931 по 1936 год преподает философию в лицее в Гавре, а в 1933-1934 годах стажируется в Германии, работая в Институте Франции в Берлине, где изучает феноменологию Эдмунда Гуссерля и онтологию Мартина Хайдеггера, оказавших на Сартра большое влияние. Вернувшись в 1937 году во Францию, он занимается в Париже преподавательской деятельностью.
В конце 1930-х годов Сартр написал свои первые крупные произведения, в т.ч. четыре философских труда о природе явлений и работе сознания. Еще будучи преподавателем в Гавре, Сартр пишет "Тошноту" ("La Nausee" ), свой первый и наиболее удачный роман, опубликованный в 1938 году. В это же время в "Новом французском обозрении" ("Nouvelle Revue Francaise") печатается новелла Сартра "Стена" ("Le Mur" ). Оба произведения становятся во Франции книгами года.
"Тошнота" представляет собой дневник Антуана Рокентена, который, работая над биографией деятеля XVIII века, проникается абсурдностью существования. Будучи не в состоянии обрести веру, воздействовать на окружающую действительность, Рокентен испытывает чувство тошноты; в финале герой приходит к заключению, что если он хочет сделать свое существование осмысленным, то должен написать роман. Писательский труд, творчество - единственное занятие, имеющее, по мнению тогдашнего Сартра, хоть какой-то смысл.
Когда началась Вторая мировая война, Сартр из-за слабого зрения освобождается от призыва в армию и снова служит в метеорологическом корпусе; попадает в плен, в концлагерь для военнопленных под Триром, в 1941 году возвращается в Париж, где продолжает преподавать и писать. В этот период политика играет в его жизни более важную роль, чем в 1930-е годы, когда, если не считать критики буржуазной рутины в романе "Тошнота", главными интересами писателя были философия, психология и литература. Хотя в военных действиях движения Сопротивления Сартр участия не принимал, он основал общество содействия движению Сопротивления, где и познакомился с Альбером Камю, который ввел его в редакцию газеты "Комба" ("Combat"). Основными произведениями Сартра этого времени были пьесы "Мухи" ("Les Mouches" , 1943 ), "За запертой дверью" ("Huis clos" , 1944 ) и объемный философский труд "Бытие и ничто" ("L"Etre et le neant" , 1943 ), успех которых позволил писателю в 1944 году уйти из лицея Кондорсэ, где он в это время преподает.
Пьеса "Мухи" представляет собой переработку греческого мифа об Оресте в дискуссию об экзистенциализме, учении о том, что в мире не существует объективной морали и что люди, следовательно, имеют полное право на свободный выбор, на "бытие для себя". Орест отказывается покаяться перед Зевсом за убийство своей матери, Клитемнестры, а также ее любовника Эгисфа - убийц своего отца Агамемнона. В результате "свободного выбора", ответственности за свой поступок, Орест освобождает свой город от эриний. Когда немецкие власти поняли, что пьеса Сартра является по сути страстным призывом к свободе, они запретили ее постановку.
Пьеса "За запертой дверью" представляет собой беседу трех персонажей в преисподней; смысл этой беседы сводится к тому, что, выражаясь языком экзистенциализма, существование предшествует сущности, что характер человека формируется посредством совершения определенных действий: человек-герой по сути своей окажется трусом, если в решающий, "экзистенциальный" момент смалодушничает. Большинство людей, считал Сартр, воспринимают себя такими, какими воспринимают их окружающие. Как заметил один из действующих лиц пьесы: "Ад - это другие люди".
В главном философском труде Сартар "Бытие и ничто", ставшем библией для молодых французских интеллектуалов, Сартр проводит мысль о том, что сознания, как такового, нет, ибо нет просто сознания, "чистого сознания"; есть лишь осознание внешнего мира, вещей вокруг нас. Люди отвечают за свои действия только перед самими собой, ибо каждое действие обладает определенной ценностью - вне зависимости от того, отдают себе в этом люди отчет или нет.
К концу Второй мировой войны Сартр становится признанным вождем экзистенциалистов, собиравшихся в "Кафе да Флёр" возле площади Сен-Жермен-де-Пре на левом берегу Сены, кафе, ставшем местом паломничества французских и иностранных туристов. Популярность экзистенциализма объяснялась тем, что эта философия придавала большое значение человеческой свободе и была связана с движением Сопротивления. Сотрудничество различных слоев французского общества в военное время, их противодействие общему врагу вселяли надежду на то, что экзистенциализм, философия действия, способен объединить интеллектуалов, создать новую, революционную французскую культуру.
Последующие десять лет Сартр работает особенно плодотворно. Помимо рецензий и критических статей, он пишет шесть пьес, в том числе лучшую, по мнению многих, пьесу "Грязные руки" ("Les Mains Sales" , 1948 ) - драматическое исследование мучительного компромисса, необходимого в политической деятельности, - а также незавершенную тетралогию "Дороги свободы" ("Les Chemins de la liberte" , 1945-1949 ), где показано, как понимается экзистенциальная свобода различными людьми, одни из которых берут на себя ответственность за содеянное, а другие - нет. В эти же годы Сартр пишет исследования жизни и творчества Шарля Бодлера (1947) и Жана Жене (1952) - опыт применения экзистенциализма к биографическому жанру, попытка анализа личности с помощью онтологических категорий книги "Бытия и ничто".
Увлечение Сартра марксизмом стало очевидным еще в 1944 году, когда он основал и возглавил ежемесячный литературный журнал "Новые времена" ("Les Temps Modernes" ), где насущные общественные и литературные проблемы освещались с позиций марксизма. В начале же 1950-х годов, перестав интересоваться литературой, театром, проблемами этики и индивидуального сознания, Сартр переходит к более открытой пропаганде марксизма, решению насущных социальных проблем. Порвав в 1952 году с Камю, выступившим с критикой экстремистских идеологий, в защиту умеренности, либерализма и демократии Сартр осудил отказ от применения насилия и объявил, что всякая попытка избежать революции является предательством гуманизма.
В "Словах" ("Les Mots" , 1964 ), откровенном автобиографическом романе о первых десяти годах своей жизни, Сартр называет духовные ценности деда "буржуазными", отвергает литературу, которая отвечает эстетическим критериям, и провозглашает необходимость политической и литературной "ангажированности". Главным произведением этого времени стала философская работа "Критика диалектического разума" ("Critique de la raison dialectique" , 1960 ), в которой предпринимается попытка примирить марксизм и экзистенциализм. Сартр полагал, что с помощью "индивидуальной свободы" можно освободить марксизм от предрассудков, а с помощью марксистских теорий - превратить экзистенциализм из философии личности в философию общества.
Сартр был удостоен Нобелевской премии по литературе в 1964 году "за богатое идеями, пронизанное духом свободы и поисками истины творчество, оказавшее огромное влияние на наше время". Сославшись на то, что он "не желает, чтобы его превращали в общественный институт", и боясь, что слава нобелевского лауреата только помешает его радикальной политической деятельности, Сартр от премии отказался.
В течение последних 20 лет жизни Сартр больше занимался политикой, чем литературой или философией. С усердием религиозного реформатора он стремился восстановить "доброе имя" социализма.
Сартр никогда не был членом коммунистической партии, но сохранял просоветские настроения до событий 1956 года в Венгрии. В последующие годы писатель много путешествовал, активно выступал против классового и национального угнетения, отстаивал права ультралевых групп. Искренний сторонник независимости Алжира, он сравнивал французскую колониальную политику с нацистскими преступлениями в пьесе "Затворники Альтоны" ("Les Sequestres d"Altona" , 1960 ). Решительно осуждая американское военное вмешательство во Вьетнаме, Сартр становится председателем организованной Бертраном Расселом антивоенной комиссии, обвинившей США в военных преступлениях; горячо поддерживает китайскую и кубинскую революции, однако в дальнейшем разочаровывается в политике этих стран. Сартр приветствует демонстрации парижских студентов 1968 года, но, потеряв надежду на революцию в Европе, поддерживает сам (и призывает к тому же других интеллектуалов) революционные преобразования в странах "третьего мира". В 1970-е годы Сартр оказывается в полной изоляции, становится - впервые за 30 с лишним лет - сторонним наблюдателем происходящих политических процессов.
В последние годы жизни Сартр почти ослеп из-за глаукомы; писать он больше не мог и вместо этого давал многочисленные интервью, обсуждал политические события с друзьями, слушал музыку, часто ему читала вслух Симона де Бовуар. Жан Поль Эмар Сартр умер 15 апреля 1980 года.
Значение Сартра, которого Хайдеггер считал скорее писателем, чем философом, а Набоков, наоборот, скорее философом, чем писателем, еще предстоит оценить по достоинству. Многим критикам кажется, что индивидуалистическая мораль раннего Сартра не вяжется с его активной общественной позицией в 1960-е годы. Вместе с тем французский философ-структуралист Луи Альтюссер после смерти Сартра сказал: "Он был нашим Жаном Жаком Руссо". В некрологе, напечатанном в газете "Монд", говорилось, что "ни один французский интеллектуал XX века, ни один лауреат Нобелевской премии не оказал такого глубокого, длительного и всеобъемлющего влияния, как Сартр".
Философия Сартра
Свобода
Одним из центральных понятий для всей философии Сартра является понятие свободы. У Сартра свобода представлялась как нечто абсолютное, раз и навсегда данное («человек осужден быть свободным»). Она предшествует сущности человека. Сартр понимает свободу не как свободу духа, ведущую к бездействию, а как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека: узник свободен принять решение - смириться или бороться за свое освобождение, а что будет дальше - зависит от обстоятельств, находящихся вне компетенции философа.
Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории «проекта», согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, «собирает» себя в качестве такового. Тем самым, он полностью отвечает за себя и за свои поступки. Для характеристики позиции Сартра подходит им самим приведенная в статье «Экзистенциализм - это гуманизм» цитата Понжа: «Человек - это будущее человека».
«Экзистенция» и есть постоянно живой момент деятельности, взятый субъективно. Этим понятием обозначается не устойчивая субстанция, а постоянная потеря равновесия. В «Тошноте» Сартр показывает, что мир не имеет смысла, «Я» не имеет цели. Через акт сознания и выбора «Я» придает миру значение и ценность.
Именно человеческая деятельность придает смысл окружающему миру. Предметы - это знаки индивидуальных человеческих значений. Вне этого они - просто данность, пассивные и инертные обстоятельства. Придавая им то или иное индивидуально-человеческое значение, смысл, человек формирует себя в качестве так или иначе очерченной индивидуальности.
Отчуждение
С понятием свободы связывается понятие «отчуждение». Современного индивида Сартр понимает как отчуждённое существо: его индивидуальность стандартизована (как стандартизован официант с профессиональной улыбкой и точно рассчитанными движениями); подчинена различным социальным институтам, которые как бы «стоят» над человеком, а не происходят от него (например, государство, которое представляет отчуждённый феномен - отчуждение у индивида способности принимать участие в совместном управлении делами), а, следовательно, лишена самого важного - способности творить свою историю.
Отчуждённый от себя человек имеет проблемы с материальными предметами - они давят на него своим навязчивым существованием, своим вязким и солидно-неподвижным присутствием, вызывая «тошноту» (тошнота Антуана Рокантена в одноименном произведении). В противовес этому Сартр утверждает особые, непосредственные, цельные человеческие отношения.
Диалектика
Суть диалектики заключается в синтетическом объединении в целостность («тотализация»), поскольку лишь внутри целостности имеют смысл диалектические законы. Индивид «тотализирует» материальные обстоятельства и отношения с другими людьми и сам творит историю - в той же мере, в какой она - его. Объективные экономические и социальные структуры выступают в целом как отчужденная надстройка над внутренне-индивидуальными элементами «проекта». Требование тотализации предполагает, что человек раскрывается во всех своих проявлениях целиком.
Тотализация расширяет пространство человеческой свободы, так как индивид осознает, что история создается им самим.
Сартр настаивает на том, что диалектика исходит именно от индивидуума, потому что отсюда вытекает её принципиальная познаваемость, «прозрачность» и «рациональность», как результат непосредственного совпадения человеческой деятельности и познания этой деятельности (совершая какой-либо поступок, человек знает, для чего он его совершает). Поскольку же в природе ничего этого нет, Сартр выступает с отрицанием диалектики природы, выдвигая против неё целый ряд аргументов.
Жана-Поля Сартра (1905 — 1980) сложилась в годы кульминации острейшего геополитического кризиса в Европе, разразившегося второй мировой войной.
Среди наиболее известных сочинений Жана-Поля Сартра выделяют: “Воображение” (1936); “Эскиз теории эмоций” (1939); “Воображаемое. Феноменологическая психология воображения” (1940); “Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии” (1943); “Экзистенциализм — это гуманизм” (1946); “Ситуации”: В 6 т. (1947 — 1964); “Проблема метода” (1957); “Критика диалектического разума. Т. 1. Теория практических ансамблей” (1960). Наиболее известными художественными произведениями Ж.-П. Сартра являются: роман “Тошнота” (1938); сборник новелл “Герострат” (1939); романная трилогия “Дороги свободы”: В 3 т. (1946 — 1949); пьесы “Мухи” (1943), “За запертой дверью” (1944), “Альтонские затворники” (1960).
Основой философии Сартра выступает проблема понимания человеческого бытия как сознательной, свободной деятельности. Ограничение интереса философа вопросами духовной жизни людей в их повседневном быту объясняется тем, что он рассматривает сферу трудовой экономической деятельности как область, в которой человек не принадлежит себе, где он подчиняется навязанным ему нормам, т. е. где он ведет неподлинное существование. Реакцией на подобное состояние у героев произведений Сартра является чаще всего затворничество или бегство от неприемлемой действительности. Тема затворничества разрабатывается в пьесе “За закрытой дверью” с ее тремя мучительно переживающими героями в безликом гостиничном номере, в новелле “Комната”, в которой в заточении пребывает душевнобольной муж и не желающая его покидать жена, и, наконец, в пьесе “Альтонские затворники”, где в качестве затворника выведен бывший офицер гитлеровской армии, а затем затворницей становится его сестра. Тягостное ощущение несвободы, как объективной, так и субъективной, испытывают арестованные испанские республиканцы в новелле “Стена”, ожидающие казни и находящиеся в неволе борцы сопротивления в пьесе “Мертвые без погребения”. В этих произведениях в мучительной атмосфере несвободы, страха, обреченности и страданий люди стремятся напрячь все свои силы, чтобы сохранить свое человеческое достоинство.
В главном уже собственно философском труде Сартра “Бытие и ничто” делается попытка выяснить суть бытия, обусловливающего неподлинность существования.
Согласно представлениям Сартра , субъективность отдельного сознания приобретает значение для других, т. е. становится бытием для других, когда существование личности попадает в область восприятия другого сознания. При этом отношение к другому представляет собой борьбу за признание свободы личности со стороны другого человека.
Человеческое существование, полагал Сартр, есть последовательная цепь самоотрицаний, в которых находит реализацию свобода. Человеку изначально присуща свобода, не терпящая ни причин, ни оснований, она предполагает независимость как от прошлого, так и от настоящего, т. е. она не определяется ни тем, ни другим. Свобода означает разрыв с ними и отрицание их. Быть свободным — значит иметь возможность изменяться и обладать способностью действовать в мире. Для Сартра человек обладает свободой независимо от реальных возможностей реализации своих желаний. По мнению философа, объективные обстоятельства не могут лишить человека свободы. Она может сохраняться в любых условиях и представляет собой возможность выбора отношений к явлениям окружающей действительности. Так, например, узник может смириться со своим положением, а может бунтовать против насилия и умереть непокоренным. Такое понимание свободы вытекало из отрицания каких-то раз и навсегда данных оснований свободы. Свобода ставится в зависимость от окружающих человека обстоятельств и от их понимания человеком.
Согласно Сартру, перед лицом мира человек испытывает одиночество, которое становится условием не только страдания, но и средством, указывающим ему место в мире, наделяющим его позицией, правами и обязанностями. Человек, будучи заброшенным в мир, испытывает также тоску и тревогу и посредством их сознает свою свободу. Человек оказывается свободным в любых обстоятельствах. Свобода превращается в роковое бремя, от которого невозможно избавиться. Свобода желать у Сартра — ее высшее проявление. Сартровское понимание свободы предоставляет равноправные возможности для самых различных линий поведения. Абсолютизация философом принадлежности свободы человеку проявляется в оправдании любых способов ее реализации в поведении, выражающихся в стойкости, самопожертвовании, великодушии, а также в аполитичности, предательстве, насилии и т. п.
Сартр считал экзистенциализм выражением гуманизма, так как именно он, по его мнению, выступает в качестве той философии, которая напоминает “человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого, и что решать свою судьбу он будет в полном одиночестве”. Однако экзистенциализм — “это не попытка отбить у человека охоту к действиям, ибо он говорит человеку, что надежда лишь в его действиях и что единственное, что позволяет человеку жить, — это действие”.
Сартровская концепция свободы предопределяет характер его этики. В фундамент нравственности он положил свободное волеизъявление личности. Личная свобода человека рассматривается им как единственная основа ценности и неценности поступков. В качестве критерия моральности представлений личности Сартр выделяет их “аутентичность”, т. е. соответствие их подлинным представлениям, свойственным моральному сознанию человека. Откуда же появляется возможность такого соответствия? Согласно Сартру, “... хотя содержание морали и меняется, определенная форма этой морали универсальна”.
Наделяя людей свободой, философ возлагает на них и безусловную ответственность. Действие последней находит свое выражение в критическом отношении к миру и людям, в ощущении тревоги в осуждении несправедливости и насилия, в желании освободиться от пагубного влияния окружения даже путем обречения себя на одиночество и скитания. Философ писал, что он на стороне тех, кто хочет изменить и условия жизни, и самого себя.
Как философу, Сартру был присущ поиск теории, которая бы дала возможность прояснить обстоятельства существования свободной деятельности людей, способной изменить ситуации их жизни и привести к свободе.
Жан-Поль Сартр видел в культурной деятельности средство улучшения жизни. И хотя “культура ничего и никого не спасает, да и не оправдывает, но она — создание человека: он себя проецирует в нее, узнает в ней себя; только в этом критическом зеркале видит он свой облик”. Сказанное дает ключ к пониманию его творчества. Философ желал лишь изобразить мир человеческих отношений во всей его неприглядности, чтобы помочь другим отразить его правильнее и при этом становиться лучше. Жан-Поль Сартр творил в надежде, что в урочный час, когда зловещие сумерки кризиса, опустившегося на Европу, подчиняясь непреложным законам бытия, начнут редеть и забрезжит свет нового светлого дня человечества, люди, учитывая опыт прошлого, быстрее поймут, какими им следует быть и что им необходимо делать.
