Монастырь. Самый первый христианский монастырь в мире

Монастыри - это общинные поселения верующих, которые живут вместе, уйдя от мира, соблюдая при этом определенный устав. Древнейшими являются буддийские монастыри, возникшие на территории Индии еще в середине I тысячелетия до н. э. В Средние века христианские монастыри Европы строились уже как крепости или замки. Русским же православным монастырям исстари была присуща более свободная живописная планировка.

Монастыри на Руси стали возникать еще в конце X - начале XI века. Один из первых - Киево-Печерский - был основан святым Феодосием в 1051 году на берегу Днепра в искусственных пещерах. В 1598 году он получил статус лавры. Преподобный Феодосий заложил строгий монастырский устав по византийскому образцу. До XVI века здесь производились захоронения монахов.

Троицкий собор - первая каменная постройка монастыря, возведенная в 1422-1423 годах на месте деревянной церкви. Храм был сооружен на средства сына Дмитрия Донского - князя Юрия Звенигородского «в похвалу» Сергию Радонежскому. Сюда перенесли его останки. Так собор стал одним из первых мемориальных памятников Московской Руси.
Сергий старался распространить почитание Святой Троицы как символа единства всей Руси. Для создания иконостаса Троицкого собора были приглашены иконописцы Андрей Рублев и Даниил Черный.

В конце ХУІІ века вместо древних палат была возведена трапезная - нарядное здание, окруженное галереей, украшенное колонками, орнаментом и резными наличниками.

Троицкий монастырь (XIV век) основан братьями Варфоломеем и Стефаном на северных подступах к Москве. При пострижении Варфоломей получил имя Сергий, которого стали называть Радонежским.

«Преподобный Сергий своей жизнью, самой возможностью такой жизни дал почувствовать заскорбевшему народу, что в нем еще не все доброе погасло и замерло... Русские люди XIV века признали это действие чудом», - писал историк Василий Ключевский. За свою жизнь Сергий основал еще несколько обителей, а его ученики - еще до 40 монастырей на землях Руси.

Кирилло-Белозерский монастырь был основан в 1397 году. Легенда гласит, что архимандриту Симонова монастыря Кириллу во время молитвы голос Богородицы повелел идти на берег Белого озера и основать там монастырь. Монастырь активно развивался и вскоре стал одним из крупнейших. С первой половины XVI века великие князья ездили сюда на богомолье. Иван Грозный принял постриг именно в этом монастыре.

Ризположенский монастырь был основан в 1207 году. Этот монастырь единственный, донесший до нас имена своих строителей - «каменных здателей» - суздальцев Ивана Мамина, Ивана Грязнова и Андрея Шмакова. Ризположенский монастырь сыграл основную роль в сохранении топографии древнего Суздаля: через монастырские ворота проходила древнейшая суздальская дорога, идущая из кремля через посад по левому берегу реки Каменки. Сохранились двухшатровые Святые ворота монастыря, построенные в 1688 году.

Церковь Успения Гефсиманского скита - из наиболее интересных построек Валаама. Она выполнена в «русском стиле», претерпевшем изменения под влиянием зодчества Русского Севера. Выделяется сложным декором.

14 марта 1613 года представители Земского собора объявили находившемуся в Ипатьевском монастыре Михаилу Федоровичу об избрании его на царство. Это был первый царь династии Романовых. С его именем связан подвиг крестьянина Ивана Сусанина, который завел в лес польских воинов, искавших дорогу в монастырь, чтобы взять в плен юного царя. Ценой своей жизни Сусанин спас молодого монарха. В 1858 году по просьбе императора Александра II были перестроены монастырские кельи XVI-XVII веков. Император повелел создать здесь родовое гнездо царствующей династии. Реконструкцию провели в стилизованной под XVI век манере.

Ипатьевский монастырь в Костроме основан около 1330 года ханом Мурзой Четом, принявшим христианство, родоначальником фамилии Годуновых. Годуновы имели там родовую усыпальницу. Наиболее древняя часть монастыря - Старый город - существует со дня его основания.

Мужской Спасо-Преображенский монастырь на Валааме был крупным центром религиозной жизни. Считается, что он основан не позднее начала XIV века. Монастырь не раз подвергался нападениям шведов. После завершения Северной войны по Ништадтскому мирному договору 1721 года Западная Карелия была возвращена России. Постройки монастыря относятся к разным эпохам и стилям.

Монастырь в Оптиной пустыни основан в XVI веке. В 1821 году при монастыре возник скит. Это событие предопределило его дальнейшую судьбу и известность. Во второй четверти XIX века здесь возникло такое явление, как «старчество». Среди старцев было много образованных людей, занятых религиозно-философскими проблемами. Старцев посещали Н. В. Гоголь , Ф. М. Достоевский , Л. Н. Толстой , А. А. Ахматова .

Архипелаг Ладожского озера Валаам - удивительный уголок Карелии . Здесь все необычно: валуны, могучие деревья, скалы... У каждого из ансамблей свой облик, интересные архитектурные сооружения и сельскохозяйственные постройки, десятки часовен, крестов. В ясную погоду очертания архипелага видны издалека.
Архитекторы Валаама умели выявить характер природы, и скромные сооружения превратились в запоминающиеся ландшафты. Живопись собора близка к натуралистическому искусству стран Запада.

Возникновение и первоначальное строительство Воскресенского монастыря под Истрой связано с Никоном - реформатором православной церкви XVII века. Воскресенское было куплено Никоном в 1656 году. Кроме крепостных самого патриарха, к строительству привлекли мастеров со всей страны. Белый камень доставлялся из села Мячкова по Москве-реке и ее притоку Истре. Никон задался целью создать подобие Иерусалимского храма (отсюда второе название - Новый Иерусалим).

Один из самых известных монастырей - Иосифо-Волоколамский - заложен в начале XV века в городе Волоке Ламском, известном с 1135 года. Город основан новгородцами на месте древнего волока (перетаскивания по суше) судов из реки Ламы в Волошну.

Спасо-Бородинский монастырь - один из лучших памятников войне 1812 года. Архитектор М. Быковский органично вписал в монастырь ограду, колокольню и усыпальницу генерала Тучкова.

Литература

• Российская большая детская энциклопедия, Современный литератор, Минск, 2008

Мы собрали все (или почти все) сохранившиеся и даже плохо сохранившиеся монастыри, основанные Сергием Радонежским и его учениками.

Сергий Радонежский, самый чтимый русский святой, основал за свою жизнь десять монастырей. Многочисленные ученики продолжили его дело и основали ещё 40 обителей. У этих учеников были свои ученики, многие из которых также основывали монашеские общины - в XV веке Московская Русь сделалась страной монастырей.

Ферапонтов монастырь, Кирилловский район, Вологодская область

В 1397 году в Белозерское княжество пришли двое иноков Симонова монастыря – Кирилл и Ферапонт. Первый вырыл келью у Сиверского озера, второй – между озёрами Пасским и Бородавским, и с годами из этих келий выросли самые известные монастыри Северной Фиваиды. Ферапонтов монастырь гораздо меньше, но древнее (в нём вообще нет зданий моложе середины XVIIвека), и входит во Всемирное наследие ЮНЕСКО благодаря комплексу фресок Дионисия в соборе Рождества Богородицы (1490-1502).

Троице-Сергиева Лавра. Сергиев Посад, Московская область

Главный русский монастырь Сергий основал, еще будучи набожным мирянином Варфоломеем: с братом-монахом Стефаном поселился на холме Маковец в Радонежском бору, где своими руками построил церковь Святой Троицы. Пару лет спустя Варфоломей принял монашество с именем Сергий, а дальше вокруг него сложилась иноческая община, оформившееся к 1345 году в монастырь с общежительным уставом. Сергий был чтим при жизни, ходил по Руси и мирил враждующих князей, и наконец в 1380 году благословил на битву с ордынцами Дмитрия Донского и дал ему в помощь двух иноков-воинов Александра Пересвета и Родиона Ослябю.

В Троицком монастыре в 1392 году Сергий и преставился, а тридцать лет спустя были обретены его мощи, к которым потянулся народ. Монастырь рос и хорошел вместе с Россией, пережил в 1408 году разорение ордой Едигея, а в 1608-10 годах – осаду польско-литовским войском пана Сапеги. В 1744 году монастырь получил статус лавры – второй на Руси после Киево-Печерской. Ныне это грандиозный архитектурный комплекс, достойный крупнейших российских кремлей – около 50 зданий за неприступной стеной длиной 1,5 километра. Старейшие храмы – Троицкий собор (1422-23) и Свято-Духовская церковь-колокольня (1476), причём именно для первого Андрей Рублёв написал свою великую "Троицу". Успенский собор (1559-85) – один из самых больших и величественных на Руси. Колокольня (1741-77) выше Ивана Великого, и на ней висит крупнейший в России 72-тонный Царь-колокол. Храмы, жилые и служебные палаты, учебные и административные заведения, мощи и могилы исторических личностей, музей с уникальными экспонатами: Лавра – это целый город, а также "градооборазующее предприятие" немаленького города Сергиев Посад.

Благовещенский Киржачский монастырь. Киржач, Владимирская область

Порой Сергий покидал Троицкий монастырь на несколько лет, но где бы он ни поселился – возникала новая обитель. Так, в 1358 году на реке Киржач Сергий и его ученик Симон основали Благовещенский монастырь, где остался игуменом другой ученик Роман. Ныне это небольшой уютный женский монастырь на высоком берегу – с одной стороны город Киржач, с другой – бескрайние луга. В центре – белокаменный Благовещенский собор начала XVI века и церковь Всемилостивого Спаса (1656).

Бобренев монастырь. Коломна, Московская область

Один из героев Куликовской битвы Дмитрий Боброк-Волынский приехал в Москву из мест, ныне известных как Западная Украина и сблизился с князем Дмитрием настолько, что они вместе готовили план битвы с Мамаем. Боброку отводилась военная хитрость: когда через 5 часов боя русские начали отступать, его засадный полк ударил в тыл татарской рати, тем самым решив исход сечи. Возвращаясь с победой, Боброк с благословением Сергия основал монастырь у Коломны. Ныне это небольшая уютная обитель в поле между Новорязанским шоссе и Москвой-рекой с собором Рождества Богородицы (1757-90) и другими постройками XIXвека. К монастырю лучше всего пройти из Коломенского кремля по живописнейшему пути через Пятницкие ворота и понтонный мост.

Богоявленский Старо-Голутвин монастырь. Коломна, Московская область

Большой монастырь на окраине Коломны хорошо виден с железной дороги, привлекая внимание тонкими ложно-готическими башенками ограды (1778), похожими на минареты. Его Сергий основал в 1385 году по просьбе Дмитрия Донского, и оставил игуменом своего ученика Григория. До 1929 года в монастыре был родник, по легенде забивший там, где сказал Сергий. В Средние века обитель была крепостью на дороге в Степь, но большинство нынешних построек, включая Богоявленский собор, относятся к XVIIIвеку.

Свято-Троицкий монастырь, Рязань

Одной из миссий Сергия была своего рода «дипломатия общего авторитета» – он ходил по Руси, примиряя враждующих князей и убеждая их в единстве русского дела. Самым непокорным был Олег Рязанский: с одной стороны, Рязань соперничала с Москвой за лидерство, с другой – была открыта ударам Орды, и потому Олег вёл двойную игру на грани предательства. В 1382 году он пособил Тохтамышу, отхватил у Дмитрия Коломну… Дело шло к новому распаду Руси, но в 1386-ом в Рязань пришёл Сергий и каким-то чудом предотвратил войну, а в знак мира основал малый Троицкий монастырь. Ныне это скромная городская обитель с декоративной оградой и церквями XVII(Троицкая), XVIII(Сергиевская) и XIX(иконы Божьей Матери "Знамения-Кочемная") веков.

Борисоглебский монастырь. Пос. Борисоглебский (Борисоглеб), Ярославская область

Ещё несколько монастырей Сергий основал как бы "в соавторстве" – не с учениками, а с монахами своего поколения. Например, Борисоглебский в 18 верстах от Ростова, где Сергий родился, – вместе с новгородцами Феодором и Павлом в 1365 году. Позже живший здесь затворник Иринах благословлял Кузьму Минина на защиту Руси. Великолепный архитектурный комплекс сложился в XVI-XVIIвеках, и снаружи, особенно при взгляде на ворота (коих у обители двое), башни или трёхпролётную звонницу, напоминает слегка упрощённый Ростовский кремль. Внутри несколько церквей, в том числе собор Бориса и Глеба 1520-х годов.

Богородице-Рождественский монастырь. Ростов Великий

Эту обитель ученик Преподобного Сергия инок Фёдор основал на родине учителя, и в сказочном пейзаже Ростова она заняла своё место за квартал от кремля. Первую каменную церковь основал митрополит Иона Сысоевич в 1670-ом году. Ныне это большой, но на первый взгляд не слишком зрелищный (тем более на фоне Ростовского кремля!) ансамбль храмов, корпусов и ограды XVII-XIXстолетий. Тем более стоит к нему приблизиться и присмотреться.

Саввино-Сторожевский монастырь. Звенигород, Московская область

После смерти Сергия новый игумен Троицкого монастыря Никон почти сразу ушёл в шестилетний затвор, оставив настоятелем другого Сергиева ученика Савву. Сразу после возвращения Никона в 1398 году Савва ушёл в Звенигород и по просьбе местного князя основал монастырь на горе Сторожка. Как видно из названия, место было стратегическим, и в XV-XVIIвеках монастырь превратился в мощнейшую крепость. Но эту обитель особо чтили русские цари, порой уединявшиеся в ней для молитв и покоя: дорога сюда из Москвы называлась Царский путь, а ныне это не что иное, как Рублёвка. Монастырь стоит в чрезвычайно живописном месте, и за неприступными стенами скрывает образцовый "сказочный город" времён Алексея Михайловича – вычурные палаты, изящные звонницы, кокошники, шатры, изразцы, бело-красная гамма ансамбля. Есть тут даже свой Царский дворец, а также отличный музей. А в центре – маленький белый собор Рождества Богородицы, освящённый в 1405 году, при жизни Саввы-чудотворца.

Николо-Пешношский монастырь. Село Луговое, Дмитровский район, Московская область

Один из красивейших монастырей Подмосковья, основанный в 1361 году Сергиевым учеником Мефодием, оказался незаслуженно забыт – с 1960 года в его стенах обитал психоневрологический интернат, закрытый для посторонних. Внутри скрыты Никольский собор начала XVIвека, очень изящная колокольня, еще несколько храмов и палат. Интернат сейчас в процессе переезда, а храмы – в начале реставрации.

Спасо-Прилуцкий монастырь. Вологда

Вологодчину называли Северной Фиваидой за обилие уединенных и сказочно красивых монастырей, основанных в годы расцвета Русского Севера – страны купцов, рыбаков и монахов. Прилуцкий монастырь на окраине Вологды своими мощными гранеными башнями похож на кремль куда больше самого Вологодского кремля. Его основатель Дмитрий повстречал Сергия в 1354 году, будучи основателем и игуменом Никольского монастыря в Переславле-Залесском, и не без влияния Сергиевых идей ушёл на Север, надеясь обрести уединение где-нибудь в лесной глуши. В 1371 году он пришёл в Вологду и построил там большой монастырь, средства на который выделил сам Дмитрий Донской, и все последующие века обитель оставалась одной из богатейших в России. Отсюда Иван Грозный брал святыни в поход на Казань; в Смуту обитель трижды разоряли; в 1812 году сюда эвакуировали реликвии подмосковных монастырей. Главные святыни – икона Дмитрия Прилуцкого с житием и принесенный им же из Переславля Киликийский крест, ныне хранятся в вологодском музее. За мощными стенами 1640-х годов – Спасский собор (1537-42), Введенская церковь с трапезной палатой и крытыми галереями (1623), ряд зданий XVII-XIXвеков, пруд, могила поэта Батюшкова, деревянная Успенская церковь (1519), принесенная 1962 году из закрытого Куштского монастыря – старейший шатровый храм России.

Павло-Обнорский монастырь. Грязовецкий район, Вологодская область

Монастырь в верховьях реки Обноры в Вологодской области основал в 1389 году Сергиев ученик Павел, за плечами которого было 15-летнее затворничество. Он и здесь 3 года прожил один в дупле старой липы... Когда-то Павло-Обнорский монастырь был одним из крупнейших на Руси, но ему особенно не повезло при Советах: погиб Троицкий собор (1510-1515) с иконостасом Дионисия (уцелели 4 иконы, разошедшиеся по музеям), обезглавлена Успенская церковь (1535). В уцелевших постройках находился детский дом, позже пионерлагерь – поэтому и село, где стоит монастырь называется Юношеским. С 1990-х годов обитель возрождается, на месте Троицкого собора построена деревянная часовня с ракой мощей Павла Обнорского.

Воскресенский Обнорский монастырь. Любимовский район, Ярославская область

Небольшой монастырь в глухих лесах на реке Обноре в 20 километрах от городка Любим основал Сергиев ученик Сильвестр, проживший на этом месте много лет в уединении и случайно обнаруженный заблудившимся крестьянином, после чего молва о пустыннике разнеслась, да потянулись туда другие монахи. Монастырь упразднён в 1764 году, сохранились святой источник Сильвестра Обнорского да Воскресенская церковь (1825).

Спасо-Преображенский Нуромский монастырь. Спас-Нурма, Грязовецкий район, Вологодская область

Спасо-Преображенский Нуромский монастырь

Ещё один монастырь на реке Нурма в 15 километрах от Павло-Обнорского основал в 1389 году Сергий Нуромский, ученик Сергия Радонежского. Упразднен в 1764, Спасо-Сергиевская церковь в стиле "северного барокко" построена в 1795 уже приходской. Сейчас монастырская жизнь в этом лесной заброшенной обители постепенно возрождается, постройки восстанавливаются.

В калужском Боровске наиболее знаменит, конечно, Пафнутьев монастырь, но его основатель вышел из другого, ныне исчезнувшего Покровского монастыря в предместье Высокое, основанного в 1414 году Сергиевым учеником Никитой, и упразднённого опять же в 1764 году. Осталась лишь деревянная Покровская церковь XVIIвека на монастырском кладбище.

Спасо-Андроников монастырь. Москва

"Совместный проект" Сергия – Андроников монастырь на Яузе, ныне почти в центре Москвы. Его основал в 1356 году митрополит Алексий в честь чудесного спасения от шторма по пути в Константинополь. От Сергия он получил благословение да в помощь ученика Андроника, ставшего первым игуменом. Ныне Андроников монастырь известен своим белокаменным Спасским собором (1427) – старейшим сохранившимся зданием всей Москвы. В те же годы одним из иноков обители был Андрей Рублёв, а ныне здесь действует Музей древнерусского искусства. Вторая крупная церковь Михаила Архангела – образец барокко, 1690-ых годов, также в ансамбль входят стены, башни, корпуса и часовни XVI-XVII веков, и немного новостроек, точнее, восстановленных построек.

Симоновский монастырь, Москва

Другой "совместный проект" – Андроников монастырь на Яузе, ныне почти в центре Москвы. Его основал в 1356 году митрополит Алексий в честь чудесного спасения от шторма по пути в Константинополь. От Сергия он получил благословение да в помощь ученика Андроника, ставшего первым игуменом. Ныне Андроников монастырь известен своим белокаменным Спасским собором (1427) – старейшим сохранившимся зданием всей Москвы. В те же годы одним из иноков обители был Андрей Рублёв, а ныне здесь действует Музей древнерусского искусства. Вторая крупная церковь Михаила Архангела – образец барокко, 1690-ых годов, также в ансамбль входят стены, башни, корпуса и часовни XVI-XVII веков, и немного новостроек, точнее, восстановленных построек.

Богоявленско-Анастасиин монастырь. Кострома

Детище ученика Сергия - старца Никиты – Богоявленский монастырь в Костроме. Не столь известный, как Ипатьевский, он древнее и в самом центре города, а его святыня – Фёдоровская икона Богоматери. Обитель пережила многое, в том числе разорения Иваном Грозным и поляками в Смуту, но фатальным стал пожар 1847 года. В 1863 году храмы и палаты передали женскому Анастасьинскому монастырю. Собор состоит теперь из двух частей: белокаменный старый храм (1559) превратился в алтарь краснокирпичного нового (1864-69) – у этой конструкции 27 главок! На месте угловых башен – Смоленская церковь (1825) и шатровая колокольня. Если удастся заглянуть внутрь – можно увидеть бывшую трапезную (ныне семинарию) XVIIвека и очень красивый настоятельский корпус.

Троице-Сыпанов монастырь. Нерехта, Костромская область

Живописный монастырь на Сыпановом холме в 2 километрах от городка Нерехта основал в 1365 году Сергиев ученик Пахомий – как и многие другие ученики, и сам учитель, он ушёл в леса искать уединения, выкопал келью… и вскоре монастырь вокруг него сложился сам собой. Ныне это по сути просто Троицкая церковь (1675) в ограде (1780) с башнями и часовней – в 1764-1993 годах это и был приходской храм вместо упразднённой обители. А теперь – снова монастырь, женский.

Иаково-Железноборовский монастырь. Село Борок, Буйский район, Костромская область

Село Борок близ города Буй – крупного железнодорожного узла – в старину называлось Железным Борком, так как здесь добывали болотные руды. Основанный Сергиевым учеником Иаковом в 1390 году монастырь сыграл роль в двух русских Смутах: в 1442-м Василий Тёмный сделал его своей "базой" в походе на Дмитрия Шемяку, а в начале XVIIвека тут принял постриг Гришка Отрепьев – будущий Лжедмитрий I. Ныне от обедневшей в XIXвеке обители остались церкви Рождества Богородицы (1757) и Рождества Иоанна Предтечи (1765), колокольня - "карандаш" между ними, ограда и кельи.

Авраамиев Городецкий монастырь. Село Ножкино, Чухломской район, Костромская область

Одним из ярчайших продолжателей Сергиева дела был монах Авраамий, основатель четырех монастырей в глухой галицкой стороне (речь, конечно, не про Галицию, а про Галич Костромской области). Сохранился лишь Авраамиев Городецкий монастырь в селе Ножкино, где святой упокоился. Храмы видны из Чухломы и с солигаличской дороги за озерной гладью: Покровская и Никольская церкви XVIIвека и собор иконы Божьей Матери "Умиление" с колокольней, построенные Константином Тоном в стиле его московского "шедевра". Руины двух церквей еще одного Авраамиева Новоезерского монастыря сохранились напротив Галича, в селе с ласковым названием Умиление.

Череповецкий Воскресенский монастырь. Череповец

Сложно поверить, что индустриальный гигант Череповец когда-то был тихим купеческим городком, выросшим в XVIIIвеке у монастыря, основанного Сергиевыми учениками Феодосием и Афанасием. Монастырь упразднили в 1764 году, но его Воскресенский собор (1752-56) остаётся старейшим зданием, историческим сердцем Череповца.

Кирилло-Белозерский монастырь. Вологодская область, Кирилловский район

В 1397 году в Белозерское княжество пришли двое иноков Симонова монастыря – Кирилл и Ферапонт. Первый вырыл келью у Сиверского озера, второй – между озёрами Пасским и Бородавским, и с годами из этих келий выросли самые известные монастыри Северной Фиваиды. Кирилло-Белозерский монастырь ныне крупнейший в России, и на площади в 12 гектар размещается полсотни построек, в том числе 10 церквей, из которых лишь две моложе XVIвека. Монастырь так велик, что делится на "районы" – Большой Успенский и Ивановский монастыри слагают Старый город, к которому примыкает обширный и почти пустой Новый город. Все это – под защитой мощнейших стен и неприступных башен, а когда-то в обители была и своя цитадель Острог, служившая также "элитной" тюрьмой. Еще тут множество палат – жилых, учебных, больничных, хозяйственных, также почти сплошь XVI-XVIIстолетий, одну из которых занимает музей икон. В Новом городе – деревянные мельница и очень старая (1485) Ризоположенская церковь из села Бородавы. Добавьте сюда славную историю и красивейшее расположение – и получается одно из самых впечатляющих мест России. Кирилло-Белозерский монастырь дал больше всего "учеников третьего порядка": его иноками были идеолог "нестяжательства" Нил Сорский, основатель Соловецкого монастыря Савватий и другие.

Лужецкий Ферапонтов монастырь. Можайск, Московская область

Белозерский князь Андрей Дмитриевич владел несколькими городами на Руси, в том числе Можайском. В 1408 году он попросил инока Ферапонта основать там монастырь, и Сергиев ученик вернулся в Подмосковье. Ныне Лужецкий монастырь на окраине Можайска – небольшой, но очень цельный ансамбль с собором Рождества Богородицы (1520), ещё парой церквей помоложе и шатровой колокольней за декоративными, но внушительными стенами и башнями.

Успенский Боровенский монастырь. Мосальск, Калужская область

Усть-Вымский Михаило-Архангельский монастырь

Стефан Пермский родился в купеческом Великом Устюге в семье батюшки и крещёной зырянки (так в старину называли коми), и в историю вошел тем, что в одиночку присоединил к России целый край – Малую Пермь, страну коми-зырян. Приняв постриг и поселившись в Ростове, Стефан выучился наукам, и не раз беседовал с Сергием Радонежским, перенимая его опыт, а затем вернулся на Север и пошёл за Вычегду. Коми тогда были народом воинственным, с миссионерами их разговор был короткий, но когда они связали Стефана и стали обкладывать хворостом, его спокойствие так потрясло зырян, что они не только пощадили его, но и вняли к его проповедям. Так, обращая в Христову веру село за селом, Стефан дошёл до Усть-Выми – столицы Малой Перми, и там встретился с памой – верховным жрецом. По преданию, исход решило испытание: прикованные друг к другу цепью инок и жрец должны были пройти сквозь горящую избу, нырнуть в прорубь на одном берегу Вычегды и вынырнуть на другом… По сути они шли на верную смерть, и в готовности к ней была суть: пама убоялся, отступил и тем самым спас и Стефана… но враз потерял доверие своего народа. Это было в год Куликовской битвы. На месте капища Стефан построил храм, и ныне в центре Усть-Выми стоит небольшой, но очень ландшафтный монастырь из двух церковок XVIIIвека (и третьей 1990-ых годов) и деревянной монашеской обители, похожей на маленькую крепость. Из двух других монастырей Стефана выросли нынешние Котлас и Сыктывкар.

Высоцкий монастырь. Серпухов, Московская область

Монастырь на окраине Серпухова – одна из главных достопримечательностей древнего города. Его основал в 1374 году местный князь Владимир Храбрый, но для выбора места и его освящения позвал Сергия с учеником Афанасием, который и остался за игумена. Монастырь невелик, но красив: стены с башнями XVIIвека, изящная надвратная колокольня (1831), Зачатьевский собор времен Бориса Годунова и еще несколько церквей и корпусов. Но более всего обитель славится иконой "Неупиваемая Чаша", избавляющей от алкоголизма, наркомании и прочих пагубных пристрастий.

Самый северный в мире монастырь был основан преподобным Трифоном Печенгским, одним из великой плеяды православных подвижников Крайнего севера XVI века. Вместе со своими друзьями и единомышленниками преподобным Феодоритом Кольским и Варлаамом Керетским, святому Трифону, «апостолу лопарей», удалось совершить великое дело просвещения Кольского Севера и присоединить эти «вечно спорные» земли к царству Московскому, эта северная земля давалась Российской державе большой кровью русских первопроходцев, монахов северных монастырей. Расцвет обители начинается после посещения преподобным Москвы с целью испросить у Ивана Грозного грамоту о наделении монастыря земельными и промысловыми угодьями. Прочитав челобитную, царь выслушал подробный рассказ Трифона о северной стране, о живущей там «дикой лопи», об оленьих стадах и несметных стаях рыб, идущих на нерест в северные реки, о важности освоения тех мест для укрепления могущества русского государства в виду притязаний на них норвежцев и датчан. Грамота, данная Грозным Трифону, фактически объявляла Печенгский монастырь новым оплотом русского государства на Севере. «Пожаловали мы Гурия (игумена) и других монахов монастыря морскими губами Мотоцкою (Мотовский залив на современных картах), Илицкою и Урскою, Печенгскою и Пазренскою, и Навденскою губами в море, всякими рыбными ловлями и морским выметом». Грамота предписывала «распространить владения монастыря на выброшенных китов и моржей, на морские берега, острова, реки и малые ручейки, верховья рек, тони (рыболовные участки), горы и пожни (сенокосы), леса, лесные озёра, звериные ловли», а все лопари с их угодьями объявлялись в ней отныне подчинёнными монастырю. Специальным царским указом обитель решительно ограждалась от алчных поползновений «всяких немецких людей», которым «велено отказывать, что та земля Ленская и искони вечная вотчина нашего Великого государя, а не Датского королевства». Всё это знаменовало окончательное присоединение «страны полунощной» к Новгороду. Грамота имела очень большое значение для монастыря. Дарованные грамотою обширные владения давали монастырю возможность развивать свою просветительскую деятельность и значительно укрепили хозяйство. Монастырь, взятый под государственную руку, стал быстро расти, развернул широкую хозяйственную деятельность, завёл обширную торговлю продуктами промыслов и с центральными русскими землями, и с западноевропейскими купцами. В память царских щедрот преподобный Трифон построил для лопарей в 1565 году на реке Паз церковь во имя святых мучеников благоверных князей Бориса и Глеба. Эта река отличалась обилием рыбы, поэтому привлекала лопарей западной Лапландии. По преданию именно здесь произошло одновременное крещение двух тысяч лопарей с жёнами и детьми. Освящённая в день памяти святых мучеников благоверных князей Бориса и Глеба церковь долго служила жившим в этих местах лопарям и считалась центром западной Лапландии. Храм во имя святых Бориса и Глеба сохранился до сих пор и находится в приграничной с Норвегией полосе. Преподобный Трифон продолжал трудиться, как последний послушник. Смирение святого было столь велико, что, испрашивая у царя жалованную грамоту, он не пожелал, чтобы имя его было упомянуто в ней как основателя и устроителя Печенгского Свято-Троицкого монастыря. В 18 верстах от монастыря на берегу реки Манны (в месте её слияния с рекой Печенгой), где первоначально жил и куда часто удалялся преподобный Трифон для безмолвного служения Богу, он основал небольшую пустынь (скит) и построил храм в честь и память Успения Пресвятой Богородицы. Здесь, по преданию, указывают пещеру у подножия высокой каменной горы, в которой Преподобный укрывался от гнева лопарей-язычников. В память этого гора называется Спасительною. Как благодатный светильник, горел и сиял в обители преподобный Трифон, озаряя светом христианского подвижничества своих духовных чад. Под его опытным руководством обитель расцвела, верой и благочестием просвещая весь пустынный северный край. К 80-м годам XVI века Печенгский монастырь создал самое крупное на Крайнем севере хозяйство, имевшее обширные морские промыслы, судостроительные верфи, соляные варницы, бобровые ловища, семужьи заборы, скотные дворы, молочное хозяйство и т. д. Монастырь преподобного Трифона стал настоящим оплотом православия на Крайнем севере, пограничным поселением русских, самим фактом своего существования утвердившим окончательное право юрисдикции России над всеми землями к востоку от Паз-реки.

После многих трудов и подвигов, прожив в Лапландии более 60-ти лет, преподобный Трифон заболел. Игумен Гурий и братия монастыря стали скорбеть о своём скором сиротстве. На это преподобный Трифон отвечал братии таким духовным завещанием: «Не скорбите, чада мои, и добрый путь течения моего не прерывайте. Всё своё упование возложите на Бога. Иисус Христос, Бог мой, меня одного, во всех приключившихся со мною несчастиях не оставил, тем более не оставит вас, собранных во имя Его. Я же заповедую вам: любите Его, в Троице славимого, всем сердцем своим, и всею душею своею, и всею мыслею своею. Чадца моя! Любите и друг друга. Храните иночество честно и воздержанно. Начальствования избегайте; вы видите: много лет не только своим, но и вашим нуждам послужили руки мои, и всем я был послушником, власти же не искал. И ещё молю вас – не скорбите о моей кончине. Смерть – мужу покой. У всякого человека душа в теле как странник пребывает некоторое время, но потом уходит и мертвенное тело вскоре обращается в прах, ибо все мы – гной, и всякий человек – червь. А разумная душа уходит в своё отечество небесное. Любимцы мои, стремитесь туда, где нет смерти, ни мглы, но вечный свет. Там один день лучше тысячи дней земных. Не любите мира и того, что в мире. Ведь знайте, как окаянен сей мир. Как море он неверен, мятежен. Точно пропасти в нём уловки злых духов, как ветрами волнуется губительной ложью, и горек диавольскими наветами, и точно пенится грехами и веяниями злобы свирепствует. Враг только и думает о погружении миролюбцев, всюду простирает свою пагубу, везде плач. Наконец, всему смерть…» Погрести свое тело Преподобный заповедовал в пустыни у церкви Успения Пресвятой Богородицы, где провёл он много времени в уединении и безмолвии.

Причастившись Христовых Таинств и уже изнемогая, преподобный Трифон прослезился. Братия обратилась к Преподобному: «Преподобный отче, ты нам запрещаешь о тебе скорбеть, ибо с радостью идёшь к сладкому своему Иисусу, скажи же нам, отчего ты прослезился?» Ответ Преподобного был пророческим: «Будет на сию обитель тяжкое искушение и многие примут мучения от острия меча; но не ослабевайте, братия, упованием на Бога, не оставит Он жезла грешных на жребии своём, ибо силен и паки обновить свою обитель». После этого Преподобный опустился на рогозину, лицо его просветилось, умирающий как бы улыбнулся и так предал душу свою Господу.

Так 15 (28) декабря 1583 года закончил свой нелёгкий жизненный путь преподобный Трифон, оставаясь в ясном уме и прекрасной памяти. Перед смертью он оставил братии грозное пророчество о грядущей страшной беде, о разорении монастыря, и о том, что многие из них примут «лютую кончину от острия меча». Осиротевшая братия с честью погребла многотрудное тело преподобного Трифона на указанном им месте в пустыни, вблизи церкви Успения Пресвятой Богородицы.

После кончины преподобного Трифона недолгое время ещё процветал монастырь. А затем сбылось пророчество Преподобного о разорении монастыря и мученической гибели его братии. Это важнейший момент в истории Печенгской обители и всего края. Ведь именно на крови мучеников за веру Христову всегда стояла и стоять будет Церковь Православная. Кровь «116-ти» святых мучеников, убитых за веру, – залог незыблемости православных владений Трифона.

Пророческое предсказание Преподобного в точности исполнилось через семь лет после его кончины. В 1590 году, за неделю перед праздником Рождества Христова, вооружённый отряд финнов (подданных шведского короля) – «немцев каянской стороны» – под предводительством Пеки Везайсена, уроженца местечка Ии в Финляндии, подошёл к монастырской пустыни на реке Манне и сжёг храм Успения Пресвятой Богородицы, где под спудом почивали мощи преподобного Трифона. При храме находились иеромонах Иона, который после кончины преподобного Трифона в течение семи лет ежедневно совершал Божественную литургию, поминая своего наставника, и рясофорный монах Герман, пономарь и причетник храма. Замучив их, финны направились к самому монастырю. По преданию, в течение целой недели они не смели приступить к обители, так как им казалось, что на монастырской ограде находится много вооружённых воинов.

Уже в сам праздник Рождества Христова разбойники ворвались в монастырь и со зверской жестокостью начали умерщвлять иноков и послушников, находившихся в Свято-Троицком храме. Одних рассекали пополам, другим отрубали руки и ноги. Игумена Гурия и других священноиноков мучили особо: кололи оружием, жгли на огне, пытаясь добиться сведений о нахождении братства монастыря. Христовы страдальцы посреди тяжких мук ничего не отвечали мучителям и только взирали на небо. Разъяренные финны изрубили и их на куски.

Ограбивши всё, что могли, разбойники предали огню храм вместе с телами мучеников и все здания обители. Были сожжены все постройки, большая часть имущества, скотный двор, мельница. Сожгли они так же посёлок по названием Викид, где была монастырская гавань и становище лопарей, все карбасы и лодки, а оставшиеся суда изрубили на части. Находившиеся в поселке лопари были убиты вместе с женщинами и детьми, всего 37 человек.

Таким образом, от монастыря не осталось ни одного строения, кроме бани, находившейся невдалеке, да двух землянок на островах, находившихся на реке Печенге, куда финны не смогли проникнуть.

Лопарское предание дополняет картину кровавой драмы, разыгравшейся в Печенгском монастыре более четырех веков назад. Согласно этому преданию, сохранившемуся в народной памяти веками, иноверцев к монастырю привёл свой доморощенный Иуда. Это был кочевой лопарь, владелец оленьего стада, звали его Иван и окрестил его сам преподобный Трифон. Только крестился Иван из жадности, ожидая даров от Бога. Но, не получив их, он питал большую злобу и на Преподобного, и на Самого Бога, продолжая жить как язычник. И Бог отступился от него. В этом году его оленям приходилось плохо, стужа сковала снег, олени каждый день погибали от бескормицы, и стадо таяло на глазах. Вконец обозлился лопарь Иван. Поэтому он сам предложил довести до Печенгского монастыря разбойный отряд, который проходил теми местами. Разбойники обрадовались, так как дороги к монастырю не знали, и дали предателю 20 серебряных шведских монет, пообещав дать ещё 30 монет, когда прибудут в монастырь. За два часа до нападения на монастырь, после праздничной Божественной литургии в день Рождества Христова, в трапезной за столами находилось 51 человек братии и 65 человек послушников, трудников и паломников. Но прежде чем благословить трапезу, настоятель Гурий, по обычаю, взял святую книгу и только что раскрыл, чтобы прочесть поучение там, где у него была закладка, как побледнел, зашатался и упал на пол. Братия подумала, что он ослаб от воздержания; один подбежал поднять настоятеля и хотел читать вместо него, как закричал, закрыв лицо от страха. Все поднялись и увидели с ужасом, что там, где лежала закладка настоятеля, кровавыми буквами появилось поминание по вновь преставившимся убиенным и следовал список их имен, начиная с имени настоятеля. Поднялись плач и смятение, но настоятель твёрдо приказал идти всем в церковь и там вместе с братией пал пред иконами. В это время разбойники напали на монастырь и стали ломиться в двери священного храма. Среди иноков и трудников было немало молодых и сильных, которые, увидев через окна, что нападавших было не более 50 человек, стали просить отца настоятеля благословить их защищать обитель, так как у них были топоры и ломы. Но настоятель сказал: «Нет, это воля Божия, о ней перед кончиной, не упоминая часа, предсказал преподобный Трифон, а потому нельзя ей противиться и необходимо беспрекословно приготовиться принять венец мученический». Услыхав эти слова, братия смирилась и смолкла. С горячей молитвой пали иноки ниц пред алтарём. В это время ворвались разбойники, но ни один из монахов не пошевелился, не ответил на вопрос о монастырских деньгах и рухляди. Разбойники озверели и все, кто был в храме, приняли мученическую смерть, не поднимая головы и с молитвою на устах. Перебив всех, разбойники стали грабить монастырь. Всё, что представляло для них какую-нибудь ценность, они забирали с собой, остальное безжалостно сжигали. Между тем пожар охватил всю обитель, и разбойники, боясь сгореть, взобрались на соседнюю скалу и начали делить награбленное. При этом лопарю Ивану достался потир – Чаша, из которой причащают верующих Телом и Кровью Христовой, которую он, трясясь от жадности, спрятал за пазуху. Вдруг в воздухе над пылающим монастырём показались три белоснежных лебедя. Разбойники стали спрашивать друг друга в смятении: «Откуда эти лебеди? Теперь зима, а их зимой здесь никогда не бывало». А лебеди поднимались над горевшим монастырём всё выше и выше и вдруг разлились в небе в золотой круг, загоревшийся ярче пожара. Затем из пламени стали вылетать одна за другой ещё птицы, белые как снег, ростом с чайку, только красивее и белее, подниматься вверх и сливаться с золотым кругом, который разгорался и расширялся так, что стало глазам больно. Всего вылетело 116 лебедей. «Видно большой грех сделали мы, пролив праведную кровь» – вскричал главарь разбойников, и все, вместе с проводником, в смятении бросились к оленьим упряжкам. Долго неслись они в великом страхе, оставляя Печенгскую землю. Впереди разбойников мчался Иуда-Иван. Уже на Паз-реке подошёл он к прогалине, изнывая от жажды и желая напиться, вытащил из-за пазухи серебряную Чашу, зачерпнул ею воды и жадно преподнес к губам. Но вода оказалась тёплою и красною, попробовал – кровь… С ужасом бросил Иван Чашу в воду, а она не тонет, стала на воде и сияет, как огненная, а внутри её кровь горит как рубин. Волосы поднялись у Христопродавца, глаза полезли на лоб; хочет перекреститься – рука не двигается, висит как плеть. Но вот поднялся водяной столб и осторожно понёс Чашу к небу. Как солнце горела в воздухе Святая Чаша, кругом сделалось светло, как в летний день. Сам Господь протянул десницу и принял Чашу на Своё святое лоно. Тогда опять всё померкло, и сразу наступила тёмная ночь. С рёвом обрушился вниз поднявшийся на небо водяной столб, охватил полумёртвого Ивана, завертев и втянув в подземную пучину… А разбойники заблудились и погибли от голода: только некоторые из них спаслись, чтобы быть несчастными вестниками вопиющего беззакония.

В декабре 1589 года при нападении отряда шведских финнов абсолютное большинство братии явили истинное, идущее даже до смерти послушание своему игумену, запретившему устраивать побоище в церкви. В результате, стоя на коленях, все они приняли страшную смерть и наследовали райские обители.

Огромный монастырь-крепость XVI века был полностью уничтожен, все было сожжено дотла вместе с монахами-мучениками. Немногие уцелевшие насельники перебрались в Кольский острог, где продолжилась история монастыря до упразднения его в середине XVIII века.

Осенью 2003 года, благословением Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексея II, «братия Печенгского монастыря, убиенная вместе с игуменом Гурием», была прославлена в лике преподобномучеников.

Нижний монастырь на месте древнего (XVI в.) Свято-Троицкого монастыря. В центре - часовня Рождества Христова, (построена к 300-летию разорения монастыря над могилой погибших в 1589/90 монахов). Впоследствии к ней было пристроено здание церкви, и часовня стала ее алтарной частью. Слева - гостиница (построена в 1891–1894 гг.). Музей Сёр-Варангер

Монастырь святой Екатерины

Самым первым христианским монастырем, известным и существующим по сей день, является монастырь Святой Екатерины, раньше он назывался монастырем Преображения. Находящийся в центре Синайского полуострова, он расположен на высоте 1570 метров. Считается, что монастырь построен во времена правления византийского императора Юстициана в 527-565 гг, на месте, где согласно Ветхому завету, господь разговаривал с Моисеем.

Место паломничества

Мученица Святая Екатерина родилась в 294 году в Александрии, звали её Доротея, она была богата, красива и образованна. В 305 году её казнили за попытку обратить в христианство императора Максимиуса.

В десятом веке Египет был исламизирован и на территории монастыря, дабы предотвратить его разграбление, была построена мечеть. Ранее монастырь был традиционным местом паломничества для русских христиан, теперь эта традиция вновь возвращается.

Образец христианства и веры

У монастыря практически всегда были великие покровители, например такие, как Иван Грозный, который отправлял деньги на пожертвования, Наполеон, оберегавший монастырь от набегов и т.д.

На территории монастыря множество построек, среди них можно найти капеллу, построенную в 324 году, в которой находятся два золотых хранилища для мощей Святой Екатерины. Так же одной из древнейших построек, находящихся на территории монастыря, является гранитная церковь, построенная в форме базилики. Она сохранилась практически без изменений. Так же в монастыре хранится множество древних книг, икон, предметов церковной утвари. Коллекция реликвий монастыря считается самой обширной, после Ватикана.

Это сооружение поистине является образцом христианства и веры.

Александр Озеров, Samogo.Net

ВВЕДЕНИЕ
Русская культура – это, громадное разнообразие возможностей, идущее от множества истоков-учителей. Среди последних – дохристианская культура восточных славян, благотворное отсутствие единства (русская культура при рождении – комбинация культур многих центров Киевской земли), свобода (прежде всего внутренняя, осознаваемая и как творчество, и как разрушение) и, конечно, широкие иностранные влияния и заимствования.

Кроме того, в нашей культуре трудно найти период, когда бы ее сферы развивались равномерно – в XIV – начале XV вв. на первое место выходит живопись, в XV – XVI вв. превалирует зодчество, в XVII в. передовые позиции принадлежат литературе. В то же время русская культура в каждом веке и на протяжении нескольких веков – это единство, где каждая из ее сфер обогащает другие, подсказывает им новые ходы и возможности, учится у них сама.

Славянские народы впервые приобщились к высотам культуры через христианство. Откровением для них стала не «телесность», с которой они постоянно сталкивались, а духовность человеческого существования. Эта духовность приходила к ним прежде всего через искусство, которое легко и своеобразно воспринималось восточными славянами, подготовленными к этому своим отношением к окружающему миру, природе.

Большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа сыграли монастыри.

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ МОНАСТЫРЕЙ

НА РУСИ

Монастыри появились в Древней Руси в XI в., спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны.

Начало русского монашества летопись связывает с деятельностью Антония – жителя города Любеча, близ Чернигова, принявшего монашество на Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. «Повесть временных лет» сообщает о нем под 1051 годом. Правда, в летописи говорится, что когда Антоний пришел в Киев и начал выбирать, где бы поселиться, то он «ходил по монастырям, и нигде ему не понравилось». Значит были на Киевской земле какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии Киево-Печорская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину Антония: он якобы поселился в пещере, вырытой для молитв будущим митрополитом Иларионом.

Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония. Став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым строжайше регламентировалась вся жизнь монашествующих. Впоследствии этот устав ввели и в других крупных монастырях русской православной церкви, которые были преимущественно общежительными.

В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» – монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов.

Отмечалось преобладание городских монастырей. По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах. Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем крестьяне.

Наряду с большими существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам. Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно.

С середины XIV в. начинается возникновение монастырей нового типа, которые основывались людьми, не имевшими земельных владений, но обладавших энергией и предприимчивостью. Они добивались от великого князя пожалования земель, принимали пожертвования от соседей-феодалов «на помин души», закабаляли окрестных крестьян, скупали и выменивали земли, вели собственное хозяйство, торговали, занимались ростовщичеством и превращали монастыри в феодальные вотчины.

Вслед за Киевом обзавелись собственными монастырями Новгород, Владимир, Смоленск, Галич и другие древнерусские города. В домонгольский период общее число монастырей и количество монашествующих в них были незначительны. По данным летописей, в XI-XIII веках на Руси имелось не более 70 монастырей, в том числе по 17 в Киеве и Новгороде.

Заметно увеличилось число монастырей в период татаро-монгольского ига: к середине XV века их стало более 180. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век – 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025.

Русские православные монастыри были многофункциональными. Они всегда рассматривались не только как очаги наиболее интенсивной религиозной жизни, хранители церковных традиций, но и как экономический оплот церкви, а также центры подготовки церковных кадров. Монахи составляли костяк духовенства, занимавший ключевые позиции во всех областях церковной жизни. Только монашеское звание открывало доступ к епископскому сану. Связанные обетом полного и безоговорочного повиновения, который они давали при пострижении, монахи были послушным орудием в руках церковного руководства.

Как правило, в русских землях XI-XIII вв. монастыри основывались князьями или местной боярской аристократией. Первые монастыри возникали в близи больших городов, либо непосредственно в них. Монастыри являлись формой социальной организации людей, которые отказались от принятых в светском обществе норм жизни. Эти коллективы решали разные задачи: от приготовления своих членов к загробной жизни до создания образцовых хозяйств. Монастыри выполняли функцию учреждений социального призрения. Они же, тесно связанные с властью, становились центрами идеологической жизни Руси.

В монастырях готовились кадры священнослужителей всех рангов. Из монашеской среды избирался епископат, причем архиерейский чин получали преимущественно иноки знатного происхождения. В XI-XII веках из одного Киево-Печорского монастыря вышло пятнадцать епископов. Архиереи из «простецов» насчитывались единицами.

РОЛЬ МОНАСТЫРЕЙ В КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ РУСИ

Православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране – как, впрочем, и в других странах христианского мира – обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.

Одним из таких периодов было время консолидации русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов.

На протяжении XV и XVI столетий лесистый север страны покрывался сетью крупных монастырских хозяйств, около которых постепенно оседало крестьянское население. Так начиналось мирное освоение огромных пространств. Оно шло одновременно с широкой просветительской и миссионерской деятельностью.

Епископ Стефан Пермский проповедовал по Северной Двине среди коми, для которых создал азбуку и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на островах в Ладожском озере и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему на Севере Европы Соловецкому Спасо-Преображенскому монастырю. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя топарей и создал для него азбуку. Его миссию в середине XVI в. продолжил святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном побережье Кольского полуострова.

Появились в XV-XVI вв. и многие другие монастыри. В них шла большая просветительская работа, переписывались книги, развивались самобытные школы иконописи, фресковой живописи.

В монастырях писались иконы, которые наряду с фресками и мозаикой составляли тот жанр живописного искусства, что был разрешен церковью и всячески поощрялся ею.

Выдающиеся живописцы древности отражали в иконе и религиозные сюжеты, и свое видение окружающего мира, запечатлевали в красках не одни христианские догматы, но и собственное отношение к актуальным проблемам современности. Поэтому древнерусское живописное искусство вышло за узкие рамки церковной улитарности и стало важным средством художественного отражения своей эпохи – явлением не только чисто религиозной жизни, но и общекультурной.

XIV – начало XV вв. – это время расцвета иконописи. Именно в ней русским художникам удалось полностью выразить характер страны и народа, подняться до высот мировой культуры. Корифеями же иконописи, безусловно, являлись Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Благодаря их творчеству русская икона стала не только предметом живописи, но и философских дискуссий; она о много говорит не только искусствоведам, но и социальным психологам, стала составной частью жизни русского народа.

Провидение крайне редко распоряжается таким образом, что на протяжении 150 лет один за другим живут и творят великие деятели культуры. России XIV-XV вв. в этом отношении повезло – у нее были Ф. Грек, А. Рублев, Дионисий. Первым звеном в этой цепи оказался Феофан – философ, книжник, иллюстратор, иконописец, который попал на Русь уже сложившимся, но не застывшим в темах и приемах письма мастером. Работая в Новгороде и Москве, он с одинаковой изощренностью сумел создать совершенно непохожие друг на друга фрески и иконы. Грек не брезговал приноравливанием к обстоятельствам: неистовый, поражающий неуемной фантазией в Новгороде, он мало чем напоминает строго канонического мастера в Москве. Только его мастерство остается неизменным. Он не спорил со временем и заказчиками, и учил жизни и хитростям своей профессии русских художников, в том числе, вероятно, и Андрея Рублева.

Рублев попытался совершить переворот в душах и умах своих зрителей. Он хотел, чтобы икона стала не только предметом культа, наделенным магической силой, но и предметом философского, художественного и эстетического созерцания. О жизни Рублева, как и многих других мастеров Древней Руси, известно не много. Почти весь его жизненный путь связан с Троице-Сергиевым и Андронниковым монастрями в Москве и Подмосковье.

Самая знаменитая икона Рублева – «Троица» – при жизни автора вызывала споры и сомнения. Догматическое понятие Троицы – единство божества в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого – носило отвлеченный характер и было трудно для уразумения. Не случайно именно учение о Троице породило в истории христианства огромное количество ересей. Да и на Руси XI-XIII вв. предпочитали посвящать храмы более реальным образам: Спасу, Богородице, Николе.

Рублев в символе Троицы различал не только отвлеченно догматическую идею, но и жизненно важную для того времени мысль о политическом и нравственном единстве земли Русской. В живописных образах передавал религиозную перифразу вполне земной идеи единения, «единства равных». Подход Рублева к сути и значению иконы были настолько новы, а прорыв из канона настолько решительным, что настоящая слава пришла к нему только в XX в. Современники же ценили в нем не только талантливого живописца, но и святость его жизни. Потом рублевские иконы подновлялись позднейшими авторами и скрылись вплоть до нашего века (не будем забывать о том, что через 80-100 лет после создания иконы темнели от покрывавшей их олифы, и живопись становилась неразличимой.

О третьем корифее иконописи мы также знаем немного. Дионисий, видимо, был любимым художником Ивана III и оставался мирским живописцем не приняв пострига. Вообще-то, смирение и послушание ему явно не присущи, что и сказалось в его фресках. Да и эпоха была совершенно иной, нежели времена Грека и Рублева. Москва торжествовала победу над Ордой и искусству предписывалось воспевать величие и славу Московского государства. Фрески Дионисия не достигают быть может высокой устремленности и глубокой выразительности рублевскиих икон. Они созданы не для размышлений, а для радостного любования. Они – часть праздника, а не предмет задумчивого созерцания. Дионисий не стал вещим предсказателем, но он является непревзойденным мастером и хозяином цвета, тонов необычайно светлых и чистых. С его творчеством парадное, торжественное искусство стало ведущим. Ему, конечно, пытались подражать, но последователям не хватало какой-то малости: меры, стройности, чистоты – того, что и отличает подлинного мастера от прилежного ремесленника.

Мы знаем по именам лишь некоторых иноков – иконописцев, резчиков, писателей, зодчих. Тогдашняя культура была в известной степени анонимной, что вообще характерно для средневековья. Смиренные монахи далеко не всегда подписывали свои произведения, также не слишком заботились о прижизненной или посмертной земной славе и мастера-миряне.

Это была эпоха соборного творчества. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, наш современник, писал об этой эпохе в работе «Опыт народного духа» так: «Дух соборного делания коснулся всех областей творчества. Вслед за политическим собиранием Руси, одновременно с ростом экономических связей различных частей государства началось культурное собирание. Именно тогда умножились произведения житийной литературы, были созданы обобщающие летописные своды, начали сливаться воедино в общерусской культуре достижения крупнейших провинциальных школ в области изобрази-тельного, архитектурного, музыкально-певческого, декоративно-прикладного искусства».

До появления книгопечатания именно в монастырских кельях переписывались книги богослужебного назначения, сочинялась литература религиозно-церковного содержания, в частности «жития святых», прославлявшие «угодников божьих» (в основном монашествующих) и те обители, где они несли иноческое послушание.

Одновременно монастыри выполняли социальный заказ княжеской власти: создавали и заново редактировали летописи, документы законодательного характера. Судя по содержанию летописей и стилю их изложения, писали их люди, лишь формально «ушедшие из мира», как того требовал ритуал посвящения в монашество, а фактически находившиеся в самой гуще политических событий, полные «морских» забот и волнений.

Созидание культуры всегда тесно связано с ее сбережением, сохранением. Эту двуединую задачу в XV-XVI вв. как раз и решали монастыри, которые испокон веку были не только духовными центрами, но и своего рода музеями, где хранились уникальные произведения национального искусства, а также библиотеками с поразительными по ценности собраниями рукописей, редких книг.

Одним из главных источников пополнения монастырских коллекций были вклады. Сюда приносили фамильные реликвии обедневшие потомки удельных князей, не выдержавшие неравной борьбы с окрепшей великокняжеской властью. Вклады поступали и от московских князей и царей, которые часто использовали влиятельные монастыри в политических целях. Причинами вклада в сокровищницу монастыря могли быть и победа, одержанная над врагом, и моление о рождении наследника, и торжественное восшествие на престол. Часто делали вклады и просто на помин души. На территории монастырей, у их соборов и церквей иногда хоронили знатных людей, при погребении же монастырю не только платили деньги за могилу, но и оставляли личные вещи покойного, икону, снятую с гроба, и даже возок с лошадьми, на котором он был привезен. Среди вкладчиков русских монастырей были князья и бояре, представители высшего духовенства, дворяне, торговые и служивые люди разных городов, «государева двора разных чинов люди», городские дьяки, монастырские слуги и служки, ремесленники и крестьяне.

На монастыри смотрели как на надежные хранилища национальных сокровищ. Сюда привозили произведения искусства ради их сбережения. Не случайно на многих из них было написано: «А не отдати никому». Самыми распространенными вкладами были фамильные иконы, украшенные драгоценными окладами.

Пользовались известностью монастырские собрания в Москве и Сергиевом Посаде, в Ростове Великом и Суздале, Твери и Ярославле; в этих городах составились уникальные коллекции русской иконописи XV-XVI вв.

ТРОИЦЕ-СЕРГИЕВ МОНАСТЫРЬ

Проследим формирование уникальной монастырской коллекции на примере одного из самых почитаемых монастырей Руси – Троице-Сергиева.

Собрания монастыря составили основу музейных фондов Загорского музея. Среди вкладов в монастырь немало богатых церковных сосудов, серебряных окладов книг и икон. Привлекает внимание серебряный потир с хрустальной чашей, золотой потир с рудожелтым мрамором 1449 г.(работа Ивана Фомина), кадило игумена Никона 1405 г., ковчег-реликварий радонежских князей первой четверти XV в. В XVI в. в монастырскую сокровищницу были сделаны наиболее значительные вклады. В московских мастерских при Иване Грозном, Федоре Иоанновиче, Борисе Годунове работали лучшие русские мастера-ювелиры, изографы, литейщики.

Иван IV велел украсить драгоценностями (в основном созданными московскими мастерами) наиболее чтимую в монастыре икону Троицы. Под икону была подвешена жемчужная пелена, вышитая в мастерской первой жены царя Анастасии Романовой; на икону был сделан золотой оклад с коронами, украшенными эмалями и драгоценными камнями. При Иване IV была выполнена и монументальная серебряная чеканная рака для останков Сергия Радонежского.

При царе Федоре Иоанновиче был изготовлен чеканный золотой оклад к надгробной иконе Сергия, украшенный золотыми дробницами с гравировкой и чернью, драгоценными камнями, камеями, жемчугом. Известно, что за эту работу большие награды от царя получили мастера Оружейной палаты Московского Кремля.

Борис Годунов после венчания на царство подарил монастырю новый драгоценный оклад на икону Троицы.

Не только дарами пополнялись монастырские собрания; многие произведения искусства создавались непосредственно в монастырских стенах. В XV в. в Троицкой обители работал Епифаний Премудрый, создавший Житие основателя монастыря Сергия Радонежского, там писал Андрей Рублев, чье мировоззрение сложилось благодаря постоянному воздействию идей Сергия и его последователей, благодаря усвоенной в обители привычке противостоять «розни мира сего». Для иконостаса монастырского собора преподобный Андрей написал знаменитую «Троицу». Андрей Рублев, Даниил Черный и другие изографы в короткий срок по поручению игумена Никона украсили фресками и иконами вновь построенный на средства князя Юрия Галицкого и Звенигородского Троицкий собор.

В XV-XVI вв. Троицкий монастырь стал местом создания великолепных икон и произведений прикладного искусства, а также своеобразным учебным центром, где шла подготовка мастеров - изографов и ювелиров. Троицкие иконы отсылались в другие монастыри и храмы, преподносились в дар иностранным гостям.
НОВОДЕВИЧИЙ МОНАСТЫРЬ

Крупным культурным центром был и Новодевичий монастырь (ныне находящийся в городской черте Москвы).

Но первоначаль­ная его задача была иная- оборона Москвы. Он занял свое место в ряду таких же монастырей-стражей - Андрониева, Ново­спасского, Симонова, Данилова, Донского, вместе с которыми создавал могучее оборонительное полукольцо. Новодевичий мо­настырь расположился в излучине реки; с его стен можно было контролировать сразу три переправы: у Крымского брода (ныне на его месте Крымский мост; а тогда, в эпоху строительства, именно там любил переправляться через Москву-реку во время своих набегов на столицу крымский хан Махмет-Гирей), у Воро­бьевых гор и у Дорогомилова, где проходила дорога на Можайск. Культурным центром монастырь стал позднее.

В 1571 г. монастырь был разорен и сожжен крымчаками хана Девлет-Гирея. После этого были возведены новые башни и стены. И когда в 1591 г. крымская орда под предводительством Казы-Гирея вновь пошла штурмом на монас­тырь, артиллерия сумела достойно встретить нападавших и штурм был отбит.

Но монастырь известен не только в связи с событиями воен­ными. Он тесно связан с династической историей русских госуда­рей. Там была похоронена малолетняя дочь Ивана Грозного Анна, там закончили свои дни жена брата Ивана IV - княгиня Ульяна, вдова старшего сына Ивана Грозного - Елена, вдова царя Федора Иоанновича - Ирина Годунова. В некоторых источниках встречается упоминание о том, что именно в Новодевичьем монастыре состоялось избрание на царство Бориса Годунова. Это не совсем точно: в монастыре Борис только дал согласие на избрание.

Только за два года (1603- 1604) Борис Годунов пожертвовал монастырю множество икон, немало дра­гоценной утвари да еще 3 тыс. рублей - сумма по тем временам немалая. Увы, в большинстве своем те дары не сохранились. По иронии судьбы они были захвачены погубителем Годунова Лже­дмитрием в 1605 г.

И все же многое из собранного в Новодевичьем монастыре дошло до наших дней. Сохранились и произведения русских изографов и ювелиров, составлявшие уникальную коллекцию, и многие вклады русских государей. Собранные в Смоленском соборе великолепные творения русских златокузнецов, выши­вальщиц, серебряников, резчиков по дереву и камню, живописцев практически никогда не экспонировались в полном объеме; многие произведения были в разные годы переданы в другие хранилища.

Замечательной ценностью русской культуры является и сам Смоленский собор - единственный ныне уцелевший на террито­рии монастыря памятник архитектуры начала XVI в.

Все композиции росписей Смоленского собора подчинены возвеличиванию Моск­вы и ее государей.

Но собор может рассказать и о времени Бориса Годунова. По его указу храм был отремонтирован, поновлены закоптив­шиеся фрески, а кое-что и переписано. Так появились изображения святых Бориса и Федора, образ святой Ирины.

Монастырь хранит в своем собрании и необычайно ценные произведения древнерусской мелкой пластики: панагии, кресты-мощевики, нагрудные иконы. Преимущественно эти произведе­ния древнерусских мастеров относятся к XV-XVI вв. Украшени­ем собрания Новодевичьего монастыря служит серебряная чаша 1581 г.- вклад царевича Ивана Ивановича Старшего, сына Ива­на Грозного, сделанный им незадолго до гибели.

Древние камни Новодевичьего видели Василия III, Ивана Грозного, Бориса Годунова; правители приезжали сюда, чтобы отпраздновать успех, победу или ждать решения своей судьбы. И часто каждое такое посещение завершалось построением новой церкви, новых палат, новых укреплений, новым даром монастырю.

СОЛОВЕЦКИЙ МОНАСТЫРЬ

Соловецкий монастырь вошел в историю русской культуры и каменными строениями XVI в. – единственным в своем роде комплексом инженерных и архитектурных сооружений, и знаменитым собранием рукописей, и бесценными иконами, и уникальной библиотекой; он был не только культурным, но и политическим центром.

В XV столетии русский Север уже не воспринимался его обитателями как часть Новгородской земли. Некогда могущественная средневековая республика клонилась к упадку, и новгородцы были вынуждены заявлять о своей лояльности московским князьям, а значит, в какой то мере поступаться властью над некогда покоренными и лишь отчасти освоенными территориями.

Реальным центром власти на Севере фактически становился Соловецкий монастырь. Он распространил свое влияние на западе до границы со Швецией, на севере – до самой Печенги. Монастырь поддерживал международные связи (с Афоном, Константинополем, Сербией), держал военные гарнизоны в Карелии, оборонял Белое море от вторжений иноземных кораблей.

После новгородских походов Ивана III Соловецкий монастырь оказался в московских владениях. Обитель на островах возникла в 30-е годы XV в. У ее истоков стояли святые Савватий, Зосима и Герман.

История монастыря – это история подвижничества людей, добровольно избравших жизнь в очень суровых условиях. Первые обитатели Соловков копали огороды, рубили дрова, варили из морской воды соль, которую меняли на хлеб.

Особую роль в истории Соловков и всей Руси сыграл Филипп Колычев. Выходец из боярской семьи, этот игумен Соловецкого монастыря не только умело руководил его многообразной деятельностью, но и вкладывал в развитие монастырского хозяйства свои личные средства. Комплекс построек, возведенных под руководством будущего митрополита Московского, - это не только уникальный архитектурный памятник, но и выдающееся достижение русской технической мысли середины XVI в. В 1552 г. началось строительство каменной церкви Успения, в 1558 г. – строительство Преображенского собора. Это два сооружения создавали монументальный центр монастыря; впоследствии они были связаны между собой галереями и другими зданиями.

И при Филиппе, и при других настоятелях Соловецкий монастырь был одним из важнейших на Севере очагов рационального ведения хозяйства.

Через монастырское хозяйство – рыбную ловлю и пекарни, портомойни и столярные мастерские, сушильни и коптильни – прошли многие тысячи крестьян, которые, совершив паломничество в монастырь, оставались в нем, чтобы поработать. Архангельские и вологодские, костромские и новгородские, карельские и пермские люди получали здесь лучшие рабочие навыки, распространившиеся потом повсюду. И до сих пор еще в сундуках и шкатулках, хранимых по деревням и городкам русского Севера, можно найти дедовы и прадедовы свидетельства о том, что такой-то прошел полный курс ремесел в Соловецкой обители.

На островах был устроен кирпичный завод, выделывавший кирпич очень высокого качества. Весьма совершенна была и применявшаяся при возведении монастырских зданий строительная техника. Благоустройство островов всегда считалось важнейшей задачей соловецких настоятелей.

Игумен Филипп на свои средства соединил Святое озеро с 52 другими озерами; по его указанию насельники монастыря и трудники рыли каналы, устраивали водопровод и водяные мельницы. Была проложена целая сеть удобных дорог, построены деревянные и каменные склады и кельи. Были на островах скотный двор и кузница, где не только ковались необходимые орудия труда, но и развивалась художественная ковка, где делали, например, решетки, замки.

Построенная Филиппом каменная корабельная пристань – самое старое из сохранившихся до наших дней такого рода сооружений России. На кирпичном заводе применялись различные технические новшества: кирпич и известь поднимались специальными блоками (ворот приводился в движение лошадьми). Различные усовершенствования были осуществлены в мукомольном и сушильном деле, в веянии зерна и разливке знаменитого соловецкого кваса. Квас, к примеру, при Филиппе стали подавать в погреб по трубам и по трубам же разливать в бочки. Один старец и пять слуг делали эту работу, в которой ранее участвовали вся братия и «слуги многие».

Каменные дамбы ограждали садки для разведения рыб. Из шкур животных в монастыре шили нарядные и прочные одежды.

С Соловецким монастырем связаны многие страницы русской военной истории. Монастырь-государь, как его называли, ведал обороной русского Севера, наблюдал за тем, чтобы карельские и иные племена «жили за государем неизменно», а потому и льготы монастырю давались исключительные. Светская же власть, особенно в правление Ивана Грозного, не только снабжала Соловки порохом, пищалями и ядрами, но и жертвовала в монастырь деньги, церковные ценности, иконы и книги.

Иконное собрание монастыря начало складываться в XV в. Первые иконы, по преданию, были завезены на острова Савватием. На протяжении XV-XVI столетий в монастырь поступило множество икон, пожертвованных князьями, царями и митрополитами.

Сохранились сведения, что Филипп приглашал мастеров из Новгорода, которые написали многие иконы для Преображенского собора, церкви Зосимы и Савватия и других храмов. Приглашали, как предполагают специалисты, и московских мастеров. Работали мастера на Соловках подолгу, обучали своему мастерству монахов; так постепенно утвердилась в монастыре своя иконописная школа. Простым иконописцем в этой палате начинал и будущий патриарх Никон.

Соловецкая иконописная школа в основном сохраняла традиции Новгорода и Москвы. В духе этих традиций, своеобразно переплетавшихся в соловецком искусстве, созданы многие иконы. Широкую известность обрели, например, два лика, написанных мастерами XVI столетия: «Богоматерь Тихвинская» и «Богоматерь Камень Нерукосечной Горы».

На Севере были особенно чтимы основатели монастыря преподобные Зосима и Савватий. Их лики были запечатлены на многих иконах.

Еще одно знаменательное культурное начинание соловецких монахов было связано с собиранием книг. Священоинок (впоследствии игумен) Досифей собирал библиотеку, писал жития Зосимы и Савватия, привлекал к созданию и редактированию рукописей наиболее эрудированных литераторов того времени. Будучи в Новгороде, Досифей заказывал переписывать книги и посылал их на Соловки. Среди книг собранной Досифеем библиотеки – произведения отцов Церкви разных эпох, от Василия Великого и Иоанна Златоуста до Иоанна Дамаскина. Хорошо была представлена в собрании и русская литература, начиная со «Слова о законе и благодати».

Досифей впервые на Руси стал помечать книги монастырского собрания особым знаком – экслибрисом. Он содействовал и развитию книжной миниатюры. Создание библиотеки стало делом жизни игумена, внесшего немалый вклад в становление отечественной книжной культуры.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. 
   Г.Е. Миронов «История государства Российского», Москва, Изд. «Книжная палата», 1998
2. 
   Н.С. Гордиенко «Крещение Руси: факты против легенд и мифов», Лениздат, 1986

3. Горимов М.М., Ляшенко Л.М. «История России. От Древней Руси к императорской России», Общество «Знание», 1994